| Потому и родной сестре своей Марии Александровне архимандрит Игнатий писал: «Займись чтением Божественных книг… Таковы книги: Четьи Минеи, сочинения Святителя Димитрия Ростовского, сочинения Святителя Тихона Воронежского, письма Георгия Затворника. В особенности последняя книжка драгоценна; ее можно выписать из города Задонска…». Складывается ощущение, что святитель хотел поделиться радостью своего открытия со всеми своими знакомыми, друзьями и родными, хотел достучаться до них, чтобы и они оценили по достоинству значимость и величие обретенного им источника благодати. «Не была ли у Вас в руках книжка писем Задонского затворника Георгия? – спрашивает архимандрит Игнатий у своего близкого друга и духовного чада сенатора Стефана Дмитриевича Нечаева, - «Вот духовный писатель, ушедший далеко от всех духовных писателей нашего времени… С пера его текут струи благодатные, и недостаточество внешнего образования заменяется обильным достоинством духовным». И уже у Георгия святитель искал ответы, советы и свидетельства, не только на тему последних времен и всеобщей апостасии, но и на все насущные вопросы духовной жизни. Нередко в своих письмах он духовные советы своим адресатам преподносит в качестве цитат из книги писем Затворника или примеров из его подвижнической жизни. Особенно свт. Игнатий оценил способность писаний Георгия Задонского к духовному утешению страждущих душ. Известно, что святитель в жизни своей нередко претерпевал различные скорби и нападения: подвергался опале с волеизъявления самого императора, клеветники и сплетники не оставляли его в покое, да и у многих своих современников он часто не находил понимания. Поэтому, как никто, наверное, он нуждался в утешении духовном. И вкушая благодать утешения из писаний Затворника, святитель всем своим духовным чадам и родным предлагал это духовное врачевство, которое во все времена будет востребовано чувствительными христианскими душами. «Читай письма Задонского Затворника Георгия… Предуховная книжка, наполненная утешительнейших наставлений для страждущих», - настоятельно советует свт. Игнатий сестре своей Марии Александровне. |
| История поучительная и к нашей теме имеет отношение. До каких пор мы будем соизмерять двух наших святителей? Пока они сами не вразумят нас о своем равном перед Богом достоинстве? Или мы уже сейчас имеем все основания для вывода: каждого из двух святителей трудно переоценить (и не следует преуменьшать его значимость). Каждый из них так высоко поднялся по ступеням духовного восхождения и столь многим помог подняться, что значимость святых Феофана и Игнатия выходит за рамки напрашивающихся сопоставлений. Нет какого-то особого смысла устанавливать и отстаивать первенство того или иного святителя. Вот первоверховные Апостолы Петр и Павел, кто из них двоих первоверховнее? В ответ на подобный вопрос легко развернуть целую цепочку рассуждений: святой Петр гораздо раньше Павла пришел к Христу, созерцал фаворский Свет, но Апостол Павел в Антиохии противостал (греч. антестин) Апостолу Петру по вопросу соблюдения Моисеева закона и был, видимо, прав (Гал 2:11-16)... Не будем вдаваться в эти рассуждения полемического характера, потому что сама формулировка: «Кто первоверховнее?» – некорректна. Думается, подобным образом не вполне корректно и сравнение святителей Игнатия и Феофана на предмет верховенства одного из них. Предпочтительнее потратить время и силы, вчитываясь, вдумываясь в наставления святителей, и, главное, стараясь понемногу жить их наставлениями. Жить, как они учили нас – во Христе. Рейтинг: 9.6 Голосов: 413 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Георгий 24 января 2017, 10:47 Евгению. А чего разочаровались? Свт. Игнатий повторил учение Церкви об исповеди и покаянии. Если вы утаиваете грехи на Исповеди, то это Таинство и прочие таинства уже принимаете себя в осуждение и духовная жизнь тогда становиться невозможной. А следовательно, невозможно и спасение души. И тогда действительно смысла нет ни в посте, ни молитве. Ольга 11 мая 2016, 20:32 Сам Святитель Игнатий очень хорошо относился к Святителю Феофану. И в своих письмах к своей сестре, живущей в миру советует читать Иоанна Златоустова, Феофана Затворника, Дмитрия Ростовского,Тихона Задонского. Хватитит тебе окормляться на сих пажитях до тучности. Святитель:Игнатий и Феофан молите Бога о нас. |
| В 1269 г. Юрьевский князь Димитрий Святославич, больной и онемевший, принимал от св. Игнатия пострижение в иночество; едва окончился обряд, князь – инок обратился к святителю и внятно проговорил: «Господь да воздаст тебе за труд твой, святой владыко! ты приготовил меня в дальний путь добрым воином Христовым; там Царь-Бог, иду к Нему с верой и надеждой» 437 . В Ростове при святителе Игнатии доживала последнее десятилетие своё княгиня Мария, вдова князя – мученика Василька Ростовского и дочь князя мученика Михаила Черниговского, которая, оставшись юной вдовой с малыми детьми, посвятила себя воспитанию их; ею основан был в Ростове Спасский монастырь и в 1271 г. святитель сам погребал её здесь 438 . В 1274 г. св. Игнатий присутствовал на знаменитом соборе Владимирском, исправлявшем церковные дела 439 . В 1276 г. отпевал он в Ростовском соборе князя Василия, того самого, которого прежде сам благословлял для брачной жизни 440 . В 1278 г. похоронен им князь Глеб Василькович в Ростовском соборе, – усердный строитель храмов в Белозерской стране, выкупивший в свою жизнь много пленников в орде и щедрый для бедных. Спустя 9 недель, тело князя вынуто было из могилы и похоронено в Спасской обители, построенной матерью его. Из того вышли тяжкие неприятности для святителя. Митр. Кирилл подвергал его запрещению за перенесение тела князя. Летопись не говорит прямо, почему святитель велел вынести тело кн. Глеба из соборного храма. Но если было допущено по настоянию кн. Димитрия Борисовича, который негодовал и на кн. Глеба и на сына его, отняв у последнего волости его; а на такой ход дела указывает и то, что сам князь Дмитрий просил митрополита за Игнатия: то распоряжение святителя о почившем теле было уступкой насилию сильного, охранявшей покой края, а не желанием поругания над усопшим, как это однако объясняли другие. Отселе становится понятным как сильное негодование митрополита, так и скорое прощение Игнатию 441 . Одна из летописей прямо говорит, что митр. Кирилл только по клевете подвергал Игнатия осуждению и, узнав состояние дела, благословил блаж. Игнатия 442 . В 1280 г. св. Игнатий во второй раз путешествовал в орду для ходатайства за церковный причт. И в том же году участвовал в отпевании тела почившего митр. Кирилла. В том же году покрыл он оловом и вымостил мрамором храм Богородицы в Ярославле 443 . Блистательным подвигом его было примирение князей Димитрия и Константина Борисовичей Ростовских. Отняв Белозерский удел у кн. Михаила, они перессорились между собой и едва не дошли до кровопролития: внушениями святительской любви братья доведены были до того, что возвратили князю Михаилу Глебовичу удел его, а в прочем поделились между собой. В память Евангельского мира св. Игнатий заложил в Ростове храм Бориса и Глеба и в следующем году, мая 28, скончался 444 . |
| Основание и существование монастыря Валаамского с достоверностью относится к глубокой Русской древности: к такому заключению приводят некоторые исторические факты. Преподобный Авраамий, основатель и архимандрит Ростовского Богоявленского монастыря, пришел еще язычником в Валаамскую обитель в 960 году после Рождества Христова, там крещен и пострижен в монашество 432 . В Софийской летописи сказано: Лета 6671 (1163 после Рождества Христова) обретены были мощи, и перенесены преподобных Отец наших, Сергия и Германа Валаамских 433 . Другой летописец упоминает, что в 1192 году Игумен Мартирий построил каменную церковь на Валаамском острове 434 . Местное предание, подкрепляемое этими и подобными им, скудными, до нас дошедшими сведениями, признает преподобных Сергия и Германа Греческими иноками, современниками Равноапостольной великой княгини Ольги. Если принять в соображение ту решимость, с какою древние иноки стремились к глубочайшему уединению, то удобство, которое Валаамский остров доставляет ныне, тем более доставлял тогда, для такого уединения, – надо согласиться, что переселение сюда греческих иноков не заключает в себе ничего странного и несбыточного. Во все исторические просветы, в которые от времени до времени проявляется существование Валаамского монастыря, видно, что иноки его проводили жизнь самую строгую, что там были и общежитие и отшельники, и всеми иноками заведывал игумен. Здесь в четырнадцатом веке жил несколько времени преподобный Арсений Коневский, совершивший дальнее странствование на святую Афонскую гору и положивший начало монастырю Коневскому. Сюда во второй половине пятнадцатого столетия вступил юношею преподобный Александр Свирский : он занимался первоначально трудами в общежитии, потом безмолвствовал на Святом острове, в тесной пещере, неизвестно – природной ли, или иссеченной в скале. Святой остров – каменная гора; подымается она из озера, оканчивается к северу высоким утесом, и принадлежит к группе малых островов, которыми в разных местах обставлен главный остров, как планета своими спутниками. В первой половине пятнадцатого столетия жил здесь некоторое время преподобный Савватий Соловецкий, перешедший впоследствии для глубокого уединения на Белое море, на дальний север, в пустыни Соловецкого острова, дотоле необитаемые. Он искал там того же и с таким же мужественным самоотвержением, чего искали Греки Сергий и Герман на Валаамском острове, находя свой Афон и свой Олимп слишком многолюдными, хотя это многолюдство и составляли лики иночествующих 435 . |
| Основываясь на этом, преподобный Нил Сорский говорит, что молящийся гласом и устами без внимания, молится на воздух, а не Богу 122 . «Странно твое желание, чтобы Бог тебя услышал, когда ты сам себя не слышишь!» – говорит святой Димитрий Ростовский , заимствуя слова у священномученика Киприана Карфагенского 123 . А это точно случается с молящимися устами и гласом, без внимания: они до того не слышат себя, до того допускают себе развлечение, так далеко удаляются мыслями от молитвы в посторонние предметы, что нередко случается им внезапно останавливаться, забыв, что читали, или же они начинают вместо слов читаемой молитвы говорить слова из других молитв, хотя открытая книга и пред их глазами. Как святым Отцам не порицать такой невнимательной молитвы, повреждаемой, уничтожаемой рассеянностью! “Внимание, – говорит святой Симеон Новый Богослов , – должно быть столько связуемо и неразлучно с молитвой, сколько связуется тело с душой, которые не могут быть разлучены, не могут быть одно без другого. Внимание должно предварять и стеречь врагов, как некоторый страж, оно первое да подвизается на грех, да противостоит лукавым помыслам, приходящим к сердцу, вниманию же да последует молитва, немедленно истребляющая и умерщвляющая все лукавые помыслы, с которыми внимание в первых начало борьбу: ибо оно одно не может их умертвить. От этой борьбы, производимой вниманием и молитвой, зависит жизнь и смерть души. Если храним молитву посредством внимания чистой, то преуспеваем. Если же не стараемся хранить ее чистой, но оставляем нестерегомой, то ее оскверняют лукавые помыслы – мы соделываемся непотребными, лишаемся преуспеяния». Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы неисчислима. С нее должен начинать подвижник. Ее в первых преподает святая Церковь своим чадам. «Корень монашеского жительства – псалмопение», – сказал святой Исаак Сирин 124 . “ Церковь , – говорит святой Петр Дамаскин , – с благой и Богоугодной целью приняла песни и различные тропари по причине немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостью псалмопения, как бы и против воли, воспевали Бога. |
| Трудами Д. на Валааме было организовано образцовое скитское жительство. Архим. Игнатий (Брянчанинов), посетивший мон-рь до настоятельства Д., писал, что «келии в скиту необыкновенно худы, нездоровы, ни в одном российском монастыре я подобных не видел», и предлагал настоятелю «перестроить их по образцу келий Оптинского скита». При Д. были возведены во Всехсвятском скиту храм и новые каменные кельи, устроены скиты: Никольский на о-ве Крестовом с ц. свт. Николая Чудотворца (1853), построен 2-этажный келейный корпус (1858) с домовой ц. прп. Иоанна Дамаскина (1865); Святоостровский на о-ве Святом с ц. во имя прп. Александра Свирского и келейными корпусами (1855); Предтеченский на о-ве Серничан (Монашеском, ныне Предтеченском) с ц. во имя Иоанна Предтечи и Трех святителей и келейными корпусами; Ильинский на одноименном острове с ц. во имя прор. Илии и келейными корпусами (1867); Коневский с ц. в честь Коневской иконы Божией Матери (1870); Авраамиевский на о-ве Емельяновском с ц. во имя прп. Авраамия Ростовского (1873). При поддержке архим. Игнатия Д. налаживал и внутреннюю жизнь пустынножителей и скитской братии. В 1838 г. архим. Игнатий писал Д., что в валаамских пустынях «господствует дух самочиния... между пустынниками ни одного искусного нет». По совету архим. Игнатия пустынножительство на Валааме упразднялось, а отшельники переселялись в скиты, «чтобы старцы безмолвствовали вдвоем и втроем, а отнюдь не в одиночестве». Эта мера была связана и с развитием пароходства: многочисленные паломники нарушали безмолвие пустынников. Однако положение осложнялось проживанием в скитах ссыльных провинившихся насельников, которые вносили смуту, нередко писали доносы на игумена в С.-Петербургскую митрополию. При содействии архим. Игнатия в 1857 г. «бунтовщики» были переведены с Валаама. Организация Д. скитской жизни на Валааме настолько понравилась архим. Игнатию (Брянчанинову), что в сер. XIX в. он неоднократно испрашивал у С.-Петербургского митр. Никандра разрешение уволиться на покой с проживанием на Валааме. |
| Аврамий мир. 24 сент. 1158. Иоанн многострадальный 18 июля 1160. Аркадий епископ новгород. 18 сент. 1162. Эразм печерский 24 февр. 1164. В. к. Ростислав Михаил 14 мар. 1167. Евфросиния кн. полоцкая 23 мая 1173. Вел. князь Андрей богол. 29 июня 1174. Князь Глеб Андреевич 20 июня 1175. Афанасий печерский 2 дек. 1176. Герасим вологодский 4 мар. 1178. Кн. Мстислав новгород. 18 июня 1180. Поликарп арх. печерский 24 июля 1182. Кирилл епископ туров. 28 апр. 1183. Иоанн архиеп. новгород. 7 сент. 1185. Никита столпник переясл. 24 мая 1186. Илия муромец 18 дек. 1188. Анастасий диак. 22 янв. 1190. Тит печерский 27 февр. 1190. Варлаам хут. 6 нояб. 1192. Григорий арх. новгород. 4 фев. 1193. Лаврентий затвор. еписк. 29 янв. 1194. Арефа затвор. печерский 24 окт. 1195. Мартирий арх. новгород. 4 февр. 1199. Печерские подвижники Сильвестр 2 янв. Макарий 19 янв. Савва 24 апр. Онуфрий 21 июня Феофан 11 окт. Анатолий 21 окт. Нектарий 29 нояб. 13 век Досифей игумен 28 авг. 1218. Аврамий смоленский 21 авг. 1220. Антоний дымский 17 янв. 1224. Симон епископ владим. 10 мая 1226. Кн. Петр и Феврония мур. 25 июня 1228. Кн. Феодор новгородский 5 июня 1233. Акиндин игумен 28 авг. 1235. Антоний арх. новгородский 4 февр. 1238. Кн. Георгий мученик 4 мар. 1238. Кн. Василько ростовский – 1238. Меркурий мученик смолен. 24 нояб. 1238. Симеон еписк. переяслав. 28 авг. 1239. Лукиан священномученик 28 авг. 1239. Константин кос. 29 июля 1240 Меркурий еписк. смоленский 21 сент. 1241. Евпраксия кн. псковская 16 окт. 1243. Кн. Михаил чернигов. 20 сент. 1244. Ксенофонт робейский 28 июня 1245. Кн. Василий ярославский 3 июля 1249. Евфросиния суздальская 25 сент. 1250. Кн. Константин яросл. 3 июля 1257. Кн. Александр невский 23 нояб. 1263. Кн. Роман рязанский 19 июля 1270. Серапион еписк. владим. 12 июля 1275. Киприан устюжский 29 сент. 1276. Кн. Харитина 5 окт. 1281. Кн. Роман углич. 3 февр. 1285. Прокопий устюжский 8 июля 1285. Игнатий еписк. ростовский 28 мая 1288. Симеон еписк. тверской 3 февр. 1289. Петр царевич 29 июня 1290. |
| Во-вторых, знакомство широкой публики с точным переводом актов обеих редакций желательно по вполне специфическим российским условиям. Ныне книжный рынок буквально заполонен всякими дореволюционными репринтами (см. Введение), вследствие чего для рядового читателя (никогда не заглядывающего в до сих пор единственный в своём роде русский справочник преосв. Сергия Спасского 1370 ) последним словом науки являются в лучшем случае жития в редакции XIX столетия преосв. Филарета (Гумилевского) , а то и составленные еще несколькими веками раньше – в изложении св. Димитрия Ростовского . 1371 Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского 1372 в легкой переработке и по сей день остаются единственным 1373 (если не считать практически недоступный, старый-престарый перевод в ХЧ) изложением «предания» (т.е., Муч. Игн. в антиохийской редакции), читаемым (и слушаемым) широкой публикой. Поэтому неудивительно, что в сознании современных православных верующих прочно удерживается сказание о св. Игнатии – Богоносце то ли потому, что на сердце у него нашли монограмму Господа нашего Иисуса Христа, то ли потому, что он был тем ребенком, на которого указывал Господь в ( Мф.18:2–5 ). Таким образом, нам придется специально остановиться на возникновении этих сказаний. Разбор всех повествований, связанных с именем св. Игнатия Антиохийского , был предпринят уже давным-давно Pearson " ом в Vindiciae Ignatianae, II (переиздано как предисловие к творениям св. Игнатия в PG 5, см. стлб. 404–406). Уже прот. П.Преображенский , с доверием относившийся к Муч. Игн. и много раз ссылающийся на него в Предисловии к переводу посланий св. Игнатия Антиохийского (что вполне простимо для переводчика середины XIX в.), подчеркивает значение Метафрастовского жития для распространяя сказания об Игнатии Богоносце (см. с. 313) как о ребенке из Мф. Дело в том, что эпитет «Богоносец» закрепился за св. Игнатием уже при жизни его, как свидетельствуют надписания подлинных посланий. В ( Рим.6:3 ) сам святитель пишет о себе как об имеющем Бога в сердце. Однако впоследствии эпитет стал непонятен грекам и требовал объяснений, о чем упоминает Анастасий Библиотекарь. Соотнесение места из Евангелия с именованием св. Игнатия произошло благодаря переносу акцента в слове Богоносец: из θεοφρος в θεφορος (носимый Богом). Похоже, что виновником этого переноса и стал Симеон Метафраст , излагающий в начале повести сказание о ребенке и вошедший в очевидное противоречие с более надежным свидетельством св. Иоанна Златоуста (Похв. Игн.), что св. Игнатий не видел Господа и не вкусил сладости общения с Ним 1374 , хотя, скорее всего, Метафраст был хорошо знаком с энкомием Златоуста. 1375 Сказание получило широкое распространение в Церкви, включая сирийскую, и стало общепринятым. 1376 |
| Пришел я сюда тем же путем, каким некогда пришел сюда же и святой отец наш Исайя, здешний Ростовский чудотворец. Он принес на это место благословение от благодати, излиянной свыше на новый Афон или, лучше сказать, на новый Иерусалим, на Киево-Печерские святые горы. И я, грешный, придя по следам сего святого Исайи из Киева, говорю: да будет на этом месте благословение Божие, Богородицы, преподобных отцов наших Антония, Феодосия и прочих Печерских чудотворцев, почивающих в нетлении и озаряющих чудесами всю вселенную. Радуюсь духом, придя в этот город, в этот дом, который освятили здешние чудотворцы стопами святых ног своих, оградили молитвами, украсили богоугодным житием, возвеличили трудами и подвигами и прославили премногой святостью. Радуюсь духом, видя такое собрание, такое изрядное стадо словесных овец Христовых, которое пасет Сам Пастыреначальник Христос, соблюдает Пречистая и Преблагословенная Дева Мария, Матерь Христа Бога нашего, за которым надзирают древнейшие пастыри, Божии архиереи и великие светильники: Леонтий, Исайя, Игнатий, Иаков и прочие здешней епархии угодники Божии, предстоящие Престолу Божию и всегда молящиеся о нас Господу. Радуюсь духом, видя сей виноградник, который насадила десница Всевышнего, напоила благодать Духа Святого, возрастили труды прежде бывших архиереев и посещает Сам Христос с Пречистой Своей Матерью, источая вино духовного веселия. Молю я Пастыреначальника, Владыку Христа, как и должен молить, да сохранит Он сие стадо Свое от волков видимых и невидимых целым и невредимым, чтобы ни одна овца не вышла из сей Христовой Богородичной ограды к заблуждению и погибели, чтобы ни одна овца не была похищена адским зверем, чтобы ни одна овца не превратилась в козлище, но чтобы из козлищ превратились в овец и все сподобились с благословенными овцами во время пришествия Господня стояния по правую руку Его. Великий Архиерей, прошедший небеса, поставил меня, недостойного, вашим пастырем и вверил мне ваше спасение, которое я принимаю со страхом и трепетом, так как должен буду дать ответ о вас. Итак, я буду хранить и помнить мои обязанности по отношению к вам, вы же да помните и да храните ваши обязанности по отношению ко мне. Я должен, с Божией помощью, по наставлению апостольскому, «сносить немощи бессильных и не себе угождать, но каждому из вас во благо, к назиданию» ( Рим. 15:1–2 ), ибо и Христос не Себе угождал. Я должен вразумлять бесчинствующих, утешать малодушных, заступаться за немощных и быть долготерпеливым ко всем. Я должен любить добрых, злых же милостиво наказывать, заботиться об общей пользе, всем тщательно искать спасения и обо всех молиться. |
| Щапов. СПб., 2003. С. 203), мощи «блаженаго» И. были обретены при строительстве по распоряжению св. кн. Андрея Юрьевича Боголюбского каменного Успенского собора в Ростове, немного раньше мощей свт. Леонтия, обретенных 23 мая ( Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. Прологов XII - 1-й трети XV в. М., 2009. С. 406, 411). Согласно Житию И., обретение произошло в 1164 г., мощи И. оказались нетленными, подобно мощам свт. Леонтия (в Никоновской летописи 20-х гг. XVI в. событие отнесено к 1162, причем И. назван блаженным и чудотворцем, о нетленности его мощей не сообщается - ПСРЛ. Т. 9. С. 230). В новопостроенном соборе мощи святителя были поставлены «в притворе на правой стране, входя в церковь», от них были «многа же чюдеса», но по прошествии времени «в небреженьи бысть святаго гроб» (БЛДР. Т. 12. С. 260). В Житии И. не получил отражения факт переноса мощей святых при еп. Кирилле II в 1231 г., когда в Ростове был освящен новый Успенский собор, построенный вместо обрушившегося (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 458-459). С большой вероятностью это сообщение относится и к мощам И., хотя прямо говорится лишь о переносе в собор мощей свт. Леонтия (Там же. Стб. 512). Свт. Исаия, еп. Ростовский, со сценой его погребения. Гравюра мон. Илии. 1656 г. Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л. 139 (РГБ) Свт. Исаия, еп. Ростовский, со сценой его погребения. Гравюра мон. Илии. 1656 г. Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л. 139 (РГБ) В 1474 г. произошло 2-е перенесение мощей И. по благословению Ростовского архиеп. св. Вассиана I (Рыло) (в Житии он назван Ионой); датировка события в разных списках Жития - 6682 (1174) или 6782 (1274) г.- ошибочна. 15 мая (день стал днем памяти святого) мощи И. были взяты из притвора и положены в новой раке «близ дверей, иже от югу» (перед иконостасом, у юж. стены). Примерно в то же время было установлено местное почитание Ростовского еп. св. Игнатия . Святители Леонтий, И. и Игнатий названы в Послании на Угру архиеп. Вассиана к вел. кн. Иоанну III Васильевичу (1480), к-рое завершается словами: «С сим же всеми да будет милость великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа молитвами Пречистыя Его Матери и святых великих чудотворцев Леонтия, и Исаии, и Игнатия, Ростовских чудотворцев, и всех святых» (БЛДР. |
|
|
