| " Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца " (от марта). Там же, в другом месте сказано: " День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру " . Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана - в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII - Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII - святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX - преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события. |
| В деле о постройке храма сохранился документ под названием «Акт свидетельства церкви, вновь построенной в Мало-Сундырском приходе, на месте упразднённого ятаба, во имя святителя Николая чудотворца, составленный местным благочинным Козьмодемьянского уезда, села Малый Сундырь священником Михаилом Рождественским» следующего содержания: «1875-го года, ноября 24-го дня. По свидетельству, произведенного мною означенного месяца и числа о церкви, выстроенной Мало-Сундырскогоприхода в выселке Виловатовском, оказалось следующее: церковь деревянная, во имя св. Николая чудотворца, начата постройкой в 1873 году, по приговору прихожан, в сем 1875 году, в месяце ноябре совершенно окончена постройкой, в длину имеет 9 сажень, в ширину 5 сажень, в вышину внутри 3 сажени с аршином, со вне вышина церкви имеет 15 саженей, а вышина колокольни имеет 17 саженей, покрыты та и другая листовым железом и выкрашены белой масляной краской, поставлены на каменном фундаменте. Ограды ещё нет, колоколов 5 разного весу. Внутреннее устройство церкви найдено в следующем порядке: длина алтаря имеет 2 сажени с 1/4; ширина его 4 сажени, вышина 5 аршин и 2 вершка; вышина престола 1 аршин и 6 вершков, ширина его 1 аршин и 4 вершка; вышина жертвенника 1 аршин и 7 вершков, ширина его 5 четвертей без вершка. На горнем месте написана икона откровения Спасителя св. Иоанну Богослову. Иконостас сооружен в 3 яруса и украшен следующими иконами: в нижнем ярусе, по правую сторону цврат, иконы Спасителя, по левую – икона Божией Матери, Утоления печали, далее иконами св. Николая чудотворца, Иоанна Крестителя, трех святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, св. Георгия Победоносца. Во втором ярусе иконами двухънадесятыхпраздников. В третьем ярусе – в средине иконой Воскресения Христова, св. Архистратига Михаила, Гавриила, Александра Невского, св. Пантелеймона, св. Антония и Феодосия Печерских, св. Тихона Задонского и Сергия чудотворца и св. 4-х Евангелистов. Позади правого клироса написаны иконы трех святителей Казанских Гурия, Варсонофия и Германа, а вверху их икона Божией Матери Казанская, позади левого клироса икона св. Илии Пророка и Елисея. Иконостас весь позолочен, в нижнем своем ярусе имеет 10 колонн, в среднем 8, в третьем ярусе 8 колонн больших. Против царских врат устроены хоры. Окон всех 10, печей 3. Все священные вещи, составляющие украшение престола и жертвенника, имеются, все священные одежды, составляющие необходимость для священников, готовы. Все церковные книги куплены. Все иконы написаны правильно и образно с духом Православной церкви». |
| Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память – 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом — едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени. Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности . Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу — Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми. |
| Владимир Лосский намеревался показать, как часто Экхарт и его школа в своей мистической интуиции были близки основным темам паламизма, как они пытались освободиться от латинской средневековой схоластики и в то же время как филиоквизм, остававшийся их основной догматической установкой, мешал им понять и полностью разрешить эти богословские и духовные проблемы. Выявление подобным образом всего значения Filioque как основного корня богословских и духовных расхождений между христианским Востоком и Западом представляется мне самой большой заслугой Владимира Лосского , с точки зрения православного богословия, и поэтому, с точки зрения хотя и чисто человеческой, мы так жалеем о том, что со всей свойственной ему необходимой научной точностью он не смог довести до конца сравнительного изучения исихазма и немецкой мистики XIV века. Без всякого преувеличения мы можем сказать, что один только Владимир Лосский был способен осуществить подобное дело, потому что никто ни из среды богословов православных, ни из среды богословов западных не обладает одновременно столь глубоким и непосредственным знанием этих двух духовных миров: мира мистического богословия византийского и мира схоластики и мистики западного средневековья. Глубокое знание Владимиром Лосским богословских течений Запада чрезвычайно поражало западных ученых. Я вспоминаю его великолепный доклад в сентябре 1955 года на Втором Международном конгрессе патрологов в Оксфорде. Слушатели были буквально потрясены колоссальной эрудицией, которую развернул Владимир Лосский в первой части своего доклада: он показал ошибочность суждений римско-католических богословов XVI u XVII веков, в частности небезызвестного Дионисия Петавия, обвинявших в ереси почти всех восточных отцов: святителей Василия Великого , Григория Нисского , Иоанна Златоуста и многих других – за то, что их творения содержат учение о непостижимости и недосягаемости Божественной сущности, никак не согласующееся с концепциями Фомы Аквинского. Только впоследствии, поняв несостоятельность подобного обвинения, Петавий направил все свои нападки на одного святителя Григория Паламу , хотя в его учении «о сущности и энергиях» нет ничего, что не было бы уже сказано отцами древности. |
| Наиболее известным печатным новогреческим переводом Лествицы является издание епископа Максима (Маргуния) Киферского (Венеция, 1590). Второй по хронологии печатный перевод с толкованиями, принадлежащий Афанасию Варуху Критскому, иеромонаху и дидаскалу, был впервые издан в Венеции в 1690 году. Его второе издание (Венеция, 1693) использовалось при составлении комментариев к Лествице в Оптиной пустыни в XIX веке. Еще один новогреческий перевод, архимандрита Иеремии Критянина Синаита, вышел в свет также в Венеции в 1774 году и многократно переиздавался. В настоящее время лучшим считается текст Лествицы (новогреческий с параллельным древнегреческим в подстрочнике), изданный монастырем Параклит. Он основывается главным образом на рукописи XIV века монастыря Ставроникита, а также на предшествующих изданиях 8 . Отметим еще один интересный перевод, принадлежащий известному византийскому канонисту XIV века Матфею Властарю . Желая сделать язык Лествицы более совершенным, он перевел ее на классический древнегреческий. В настоящее время этот труд по частям издается профессором Пантелеимоном Пасхосом 9 . Лествица была переведена на многие древние и современные европейские языки. Среди последних отметим французский перевод католического монаха-янсениста Арнольда д’Андильи (Arnauld d’Andilly), вышедший в 1652 году, который использовался при подготовке оптинского издания Лествицы. Славянские переводы Лествицы известны с X века 10 . Наиболее распространенным начиная с конца XIV века стал текст, переписанный в константинопольском Студийском монастыре митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном в 1387 году и спустя три года привезенный на Русь, вероятно, самим митрополитом. Он сохранился во множестве списков 11 . Славянская Лествица впервые была напечатана в Москве в 1647 году по рукописи соловецкого инока-книжника Сергия (Шелонина) 12 . В этом издании текст Лествицы сопровождается толкованиями, в качестве которых используются отрывки из сочинений святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , преподобных Никиты Стифата , Исаака Сирина , Симеона Нового Богослова , Петра Дамаскина , Григория Синаита , а также и русских отцов – преподобных Нила Сорского , Максима Грека и других. В конце добавлены рассказы из патериков Синайского, Алфавитного, Скитского, Печерского, житийные истории и другие назидательные для иноков повести 13 . |
| 16 февраля 2011, статья и видеосюжет о храме на телеканале СОЮЗ В 1740 г. прихожане соборной Андреевской церкви, в то время ещё деревянной и неотапливаемой, обстоятельно описав неудобства проведения богослужений в холодное время года, обратились к императрице Анне Иоанновне с просьбой о разрешении построить рядом с церковью, на её участке, тёплый каменный храм. Последовал Высочайший указ по которому 2 июля 1740 г. и был заложен храм во имя Трёх Святителей Вселенских - Василия Великого, Григоря Богослова и Иоанна Златоуста. Начавшееся по проекту Карло-Джузеппе Трезини строительство из-за недостаточности средств затянулось. В 1743 г. по челобитью священника Андреевской церкви Иакова Тихонова императрица Елизавета Петровна издала указ Сенату о том, что бы денег за материалы на строительство нового храма с прихода не требовать, т.к. при Андреевской церкви не имелось вкладных сумм. В 1745 г. церковь была построена, и в ней начались богослужения. Освящена Трёхсвятительская церковь с Благовещенским приделом на хорах лишь 17 сентября 1760 г. Иконостас и церковную утварь перенесли из сгоревшего Андреевского собора, в который она была передана из домовой Благовещенской церкви Меншиковского дворца. В 1761-1780 г.г. во время строительства нового здания собора андреевский причт совершал богослужения в Трёхсвятительском храме. В 1845 г. в церковной жизни храма произошли большие изменения. Указом Святейшего Синода от 3 апреля 1845 г. приходская Благовещенская церковь на углу 7-й линии и Малого проспекта передана под Новодевичий монастырь, а благовещенскому причту для совершения богослужений отдана Трёхсвятительская. Так было до 1 июня 1854 г., когда Благовещенская церковь вновь была возвращена прежним прихожанам. 19 ноября 1916 г. храм Трёх Святителей временно, до постройки своей церкви, передан грузинскому православному приходу, который в марте 1918 г. из-за революционных событий и отъезда прихожан закрылся. По мнению известного искусствоведа академика И. Э. Грабаря, Трёхсвятительская церковь обладала к началу XX века одним из самых значительных в С.-Петербурге собранием древнерусских икон. |
| В ведомости Спасо-Елеазаровой общежительной пустыни за 1915 г. приводится описание храмов монастыря. В связи с церковью Трех Святителей находились два придела с северной и южной сторон, а на западе паперть. Главный храм устроен на подклетях из плиты, покрыт листовым железом и увенчан куполом с крестом. Южный придел, как неудобный и тесный, в 1902 г. с разрешения епархиального начальства был сломан до основания и в том же году старанием игумена Кирилла выстроен новый из кирпича, длиной 14 сажень, шириной 6 сажень и 1 аршин. Придел этот построили на подвальном помещении, пригодном для жилья. Пол его уложили на железных, а потолок на деревянных балках. Придел покрыт железом и увенчан двумя главами с крестами. Нераздельно с папертью была устроена каменная колокольня из плиты в три яруса, купол и глава увенчаны крестом и покрыты листовым железом. Колоколов на ней 8, из которых большой весом 104 пуда 38 фунтов, второй полиелейный - 81 пуд 7 фунтов, третий вседневный - 51 пуд, а остальные пять общим весом 80 пудов. Престолов в храме два. В главном холодном - во имя Трех Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, а в придельном теплом - во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Источник: http://i-nventory.ru/index.php?id=847 Цареградская икона Божией Матери История Цареградской иконы Божией Матери не менее загадочна, чем житие преподобного Евфросина. Чудотворная икона была встречена братией и, возможно, Евфрасином на дороге около монастыря. На месте встречи забил чудотворный источник, впоследствии он получил название Пречистенский и прославился как целебный, а монастырь долгое время назывался Сретенским. По исследованиям игуменьи Елисаветы, за четыре столетия до разделения Церкви на западную и восточную, именно этот образ Пресвятой Богородицы чудесным образом был явлен в Константинополе 25 апреля 1051 или 1071 года как символ того, что этот образ находится только в том государстве, где сохраняется чистота православной веры. Икона сохранялась в Констанитинополе до момента принятия Флорентийской унии, затем была передана в Россиию, в Спасо-Елеазаровский монастырь. Стоит отметить и тот факт, что икона исчезала из Спасо-Елеазаровского монастыря в моменты смутных времен в России. |
| Во второй раз здание было перестроено уже в ХХ веке. Сделали это архитекторы А. Бикчентаев и В. Дубровин. В 1939-1941 гг. они руководили реконструкцией корпуса недавно основанного Казанского авиационного института. В результате был убран купол, а колонны, которые мы видим на фотографии, превратились в полуколонны. На месте церкви, которая была снесена еще в конце двадцатых годов, построен центральный шестиколонный ордерный портик, ведущий в обширный вестибюль с парадной лестницей и актовый зал института. Правая сторона здания решена симметрично исторической левой. С использованием информации из книги " Казань в памятниках истории и культуры " Казань. Татарское кн. изд-во, 1982 г. и СД «История Казанского государственного университета» 1999 г. При первой казанской гимназии, на Грузинской улице, находилась церковь Воздвижения честного Креста Господня. Первоначальное основание этой церкви относится к началу второй половины XVI ст., потому что о ней уже упоминается в писцовых книгах г. Казани 1566 – 68 гг. Была ли она ружною церковью или приходскою – в писцовых книгах не сказано. По всей вероятности, к концу XVII ст. она обветшала, была перестроена и вновь освящена, потому что в некоторых документах говорится, что «церковь Воздвижения честного Креста Господня на Арской улице освящена в 1686 г., при ней церковь теплая Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого освящена в 1689 г., в напрестольном кресте Господне частицы мощей святых». Таким образом, рядом стояли две церкви – холодная Воздвиженская и теплая Трех Святителей. В 1742 г. Воздвиженская церковь сгорела; в пожаре 1815 г. 3 сентября сгорела теплая церковь во имя Трех Святителей с иконостасом, иконами и в ней разные церковные документы и богослужебные книги. Холодная же Воздвиженская церковь в этот пожар была спасена, а равно ризница и церковная утварь, но крыша и окна сгорели. Всего в этот пожар сгорело на сумму 12 900 руб., вспоможение же было выдано только на 4 480 руб. В 1836 г. император Николай I в бытность свою в Казани высочайше повелеть соизволил причислить приходскую Крестовоздвиженскую церковь к гимназии, а прихожан ее распределить по другим церквам в Казани. В 1846 г. Крестовоздвиженская каменная холодная церковь обращена в теплую. Служение в ней, после возобновления, началось 1 октября 1848 г., а до времени окончательного возобновления ее, служение совершалось в церкви Трех Святителей. |
| Именно это (несогласие с признанием ПЦУ, – Ред.) «вызывает чувство страха и неуверенности в людях, когда другие Церкви не хотят согласовывать свои действия с действиями вселенского патриархата», – заявил глава Фанара. Заявление главы Фанара прокомментировал в телефонном интервью «Русской народной линии» доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, профессор, член Синодальной богослужебной комиссии протодиакон Владимир Василик: Роль Константинопольского Патриархата в христианизации Руси достаточно сильно преувеличена. Вплоть до 1037 года мы не знаем имён наших архиепископов, а они были. Не знаю, кто их ставил. Мог их ставить Константинополь, а мог и болгарский архиепископ, но это, так сказать, детали спора. Допустим, патриарх Варфоломей прав, что Константинопольский Патриархат потрудился для христианизации Руси. Что из того? Он напоминает гусей из басни И.А.Крылова: Да наши предки Рим спасли! Всё так, да вы что сделали такое? «Мы? Ничего!» - «Так что ж и доброго в вас есть?» Точно таким же гусём является патриарх Варфоломей, потому что он расточает наследие великих константинопольских архиепископов и патриархов: святителя Иоанна Златоуста, святителя Прокла Константинопольского, святителя Георгия, святого патриарха Германа и святого Патриарха Фотия. Во-первых, они твердо стояли за православную веру, а во-вторых - за православную нравственность. Патриарх Варфоломей своими экуменическими эскападами, своим расшаркиванием перед латинянами, иудеями и мусульманамипомножает на ноль нравственное достоинство и духовный авторитет Константинопольской Церкви. Он делает её церковью еретической и беззаконной. И уж скорее он преемник не тех великих святых мужей, упомянутых мною выше, а преемник таких еретиков и лизоблюдов, как, к примеру, Акакий Константинопольский, породивший схизму монофизитскую, как иконоборческий патриарх Анастасий и Константин, патриарх Григорий Мамма, проводивший унию с латинянами, что сейчас и делает патриарх Варфоломей. Патриарх Варфоломей — хулитель и попиратель канонического достоинства Константинопольской патриархии. Он недостоин стоять в одном ряду с такими патриархами, как Иоанн Постник, создатель номоканона, святой патриарх Фотий, создатель наиболее совершенного номоканона и многие другие. Своими беззаконными санкциями на второй брак духовенства, своими критскими эскападами, своими непомерными антиканоническими претензиями и, наконец, своим разбоем, он нагло и цинично попрал все канонические установления своих предшественников. Он недостоин называться их преемником. Он преемник разбойников и хулителей, промонофизитских, проиконоборческих, проарианских патриархов, чья память анафематствуется в неделю Торжества Православия. |
| Кроме греко-египетской литургической традиции, Божественную литургию святителя Григория можно встретить и в других литургических типах. Коптская литургия святого Григория является переводом соответствующей греческой и существует на двух языках, частично коптском, частично арабском. Согласно Эвангелосу Теодору, наблюдается сходство в структуре, типе исполнения, содержании молитв и речений в греческом тексте. Совсем другие версии встречаются в сирийских, армянских и эфиопских литургических типах, но не в византийском типе. Согласно Х. Фуксу, сирийская версия считается неточным переводом греческого текста. Заимствование григорианской Божественной литургии из службы Александрийской Церкви привело к изменению ее изначальной сирийской структуры. В первом тексте к замечаниям святого Григория добавились выражения с сектантскими оттенками, а также молитвы из других литургических типов, таких как александрийская Божественная литургия святого Марка и соответствующая Василия Великого. Особые влияния других типов предполагают Вознесение и приобщение к Дарам волхвов (Божественная литургия Апостола Марка), исповедание веры литурга во время их обращения (Божественная литургия Василия Великого александрийско-греческого и коптского текста) и взывающая молитва литурга после их освящения, сопровождающаяся последовательными возгласами народа на “Господи, помилуй”. Народ активно участвует во всей литургии, восклицая при этом: «Господи, помилуй» или «Аминь» после соответствующих молитв литурга. Тексты Божественной литургии свидетельствуют о языковом мастерстве автора. Фразеология и более глубокий смысл этого литургического типа свидетельствуют о личном опыте Григория Богослова и о точности в употреблении богословских понятий. Примером высокого богословского образования автора является так называемая “молитва Завесы” “Достойных нет”, широко известная во время бесконечных в православном богослужении византийских литургий святых Иоанна Златоуста и Василия Великого. Божественная литургия святителя Григория обнаруживает признаки богословского своеобразия, которые стоит обсудить. Первый момент – обращение молитв к Сыну и Слову Божьему, к Богу Отцу, которым адресованы молитвы обычных литургических типов. В коптской версии текста существует подобное упоминание о Сыне. В сирийском варианте сохранилось несколько отсылок на молитвы к Сыну, в то время как их подавляющая часть относится к Богу Отцу. Армянский вариант содержит молитвы только к Богу Отцу. Специфика источника основы молитв привело современного редактора Константина Папаяниса к заимствованию из других литургических типов молитв, обращенных к Сыну. |
|
|
