| Настоятель отец Виктор Болдевскул и староста Илья Ярощук делают объявление: «От нашей церкви будет организован паломнический автобус в Нью-Йорк к мощам святителя». Мы приехали в Синодальный Знаменский собор Нью-Йорка заблаговременно. Когда во время всенощного бдения под пение «Хвалите имя Господне» ключарь храма Христа Спасителя протоиерей Михаил Рязанцев внес ковчег с мощами святителя, наш бостонский прихожанин Виталий Ноуэл тихо сказал: – Какие же мы счастливые, какие мы счастливые, что мы – православные. 12 февраля Три святителя: Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста Иоанн Златоуст Америке не чужой. При всем уважении к романтике юности, вовсе не «Юнона» и «Авось» впервые привезли в новый свет русских людей. Это сделали в 1732 году «Святой Гавриил», в 1741 году – «Святой Петр» и «Святой Павел», а в 1784-м – «Три святителя». Именно так назвал свой парусный галиот основатель Русской Америки Григорий Шелихов. А достигнув Аляски, на берегу бухты острова Кадьяк Шелихов основал первое постоянное русское поселение на американской земле – Гавань Трех святителей. Три святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Григорий Богослов сам пережил страшный морской шторм во время путешествия на корабле в Элладу и боялся, что «убийственные воды лишат его вод очистительных». «Двадцать дней и ночей, – вспоминал святитель, – лежал я на корме корабельной, моля милосердного Бога о спасении, и в этой опасности я дал обет посвятить себя Богу и по обету спасся». И наши русские колумбы – купцы и первооткрыватели – знали, что по-настоящему в жизни важно. Поэтому и везли с собой на галиотах «Три святителя», «Святая великомученица Екатерина», «Архистратиг Михаил», «Симеон Богоприимец и Анна Пророчица» и многих других в далекую и незнакомую страну «образ Пресвятыя Богородицы всем скорбящим, одни складни троиныя Живоначальныя Троицы и угодника святителя Николая и Богоматери, ризы серебенныя, одну лампаду зеленой меди, книг Новый Завет…» . |
| В это же время (17 и 19 августа) в горсовет поступают заявления от 2 членов церковного совета о выходе из его состава из-за невозможности больше нести обязательства, возложенные на общество. 10 октября того же года горсовет просит облисполком расторгнуть договор с верующими на пользование храмом, сам храм ликвидировать, передав горсовету для использования на хозяйственные нужды военведа, т.к. община распалась, налоги и сборы за 1938 г. не уплачены, ключи от здания сданы горсовету, церковь не используется с июля 1937 г. и находится в бесхозном состоянии. На следующий день президиум Ивановского облисполкома утвердил данное постановление. ГАИО. Ф. Р-2953. Оп. 3. Д. 858. Л. 1-6; Призыв. 1938. 198. 28 августа. Ершов А.Л. Закрытие храмов во Владимире в конце 1930-х годов//Старая столица: краеведческий альманах. Вып. 6/Центральная городская библиотека г. Владимира, отдел краеведческих исследований. – Владимир, 2012. С. 51–53. Церковь во имя св. Николая чудотворца, что в Галее, известная в народе больше под именем «Николы-мокрого», находится в южной части г. Владимира за чертою валов, окружающих город. Время первоначального основания церкви на этом месте с точностью неизвестно, но уже в начале XVII ст. она существовала, как это можно видеть из патриарших книг 1628 г.: «церковь великого чудотворца Николы за осыпью в Галее…» По писцовым книгам 1653-54 гг. при церкви Николая чудотворца священником был Иван Иванов, в приходе было 66 дворов. Она же упоминается в писцовых книгах 1656 г. В конце XVII ст. здесь выстроена была теплая церковь и в 1697 г. освящена во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. По переписным данным 1703 г. при Никольской церкви значится: два священника Димитрий и Иоанн, приходских дворов 44; в 1710 г. при церкви священник Иван Дмитриев, а в 1715 г. Иван и Яков Дмитриевы. В 1732 г. апреля 27 «г. Владимира посадский человек Иван Григорьевич Павлыгин подал прошение в Владимирское духовное правление, в коем просил разрешить ему вместо обветшавших деревянных церквей во имя Николая чудотворца и при ней теплой во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого построить от своего иждивения настоящую каменную церковь во имя того же св. Николая и при ней по правую сторону теплую церковь во имя оных же трех святителей каменную». Мая 22 того же года просимое разрешение было дано. |
| Информация размещена перед входом в храм В 1665 году на средства толчковцев был сооружен теплый каменный Вознесенский храм с приделом Казанской Богоматери. 15 августа 1671 года ростовский митрополит Иона Сысоевич благословенной грамотой разрешил построить и освятить холодный храм в честь праздника Усекновения Главы Иоанна Предтечи с двумя приделами: первый-во имя святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, второй-во имя Казанских чудотворцев Гурия и Варсонофия. К концу XIX века возникла необходимость в срочном капитальном ремонте храма. С 1902г. проводились необходимые работы: замена фундамента подрядчиками Дудоровым и Кузминым. Был вынут по частям из-под всего храма весь прежний фундамент, состоящий из больших камней-булыжника и заменен новым, снаружи кирпичным на цементе, а внутри бетонным. В 1904 году исправлены и вызолочены все пятнадцать глав на храме. Работы производил крестьянин И.А. Краснов за 15 тыс.руб. В 1904 году начата и в 1905 году окончена промывка и реставрация стенописи. Работы производил крестьянин слободы Мстеры Владимирской губ. М.И. Дикарев за 7 тыс.руб., он же чистил и реставрировал иконы всего иконостаса и во всем храме за 3270 руб. В 1905 году чугунный пол заменен новым, плиточным из обожженной глины, и на всех трех входах в храм с улицы устроены гранитные площадки. Всего на ремонт церкви из средств Государственного казначейства благодаря поддержке министра финансов С.Ю. Витте было выделено 64 тысячи рублей. Большая часть средств была израсходована на исправление фундамента. 24 августа 1906 года состоялось освящение обновленной церкви. Теплая Вознесенская церковь снесена в начале 1950-х годов. Т.А. Рутман " Храмы и святыни Ярославля " , 2-е издание, 2008 г. Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове созидалась на средства прихода - " мирским строением " , её великолепие свидетельствует о зажиточности обывателей Толчковской слободы и красноречиво говорит об их благочестии. Обратясь к истории, мы узнаём, что на рубеже XV-XVI веков на правом берегу реки Которосль сложилась одна из самых знаменитых ярославских слобод - Толчковская. Её жители занимались выделыванием кожи, и на многие вёрсты кругом не было им равных в этом ремесле. " Толчковской " же слободу назвали из-за того, что для дубления кожи использовалась толчёная кора деревьев. В древности, как гласит предание, берег Которосли служил местом языческих игрищ, приурочиваемых к самой короткой ночи в году. Постепенная христианизация сместила это празднование к кануну Рождества Иоанна Предтечи. Проверенным способом прекратить " бесование " было строительство храма на месте языческих " торжеств " . И храм построили - во имя Крестителя и Предтечи Господня Иоанна. Скорее всего, изначально он был посвящён Рождеству Крестителя и лишь впоследствии его престольным праздником стало Усекновение главы Иоанна Предтечи. |
| На содержание причта при церкви имеется земли: усадебной около двух десятин и сенокосной и пахотной 47 десятин 1,323 квадр. саж.; план и межевая книга имеются только на последнюю землю. Причта по штату: священник и псаломщик. На содержание причт получает: процентов с церковного капитала 15 р., от земли 40 руб. и за требоисправления 730 руб., а всего в год 785 руб. Приход: половина села Алексина и деревни: Федорово, Крестниково, Бабашкино, Сенино, Неверово, Ердениха и Гусина. Всех дворов в приходе 219, душ мужеского пола 636 и женского пола 677 душ. Церковь Иоакимовская. Время основания сей церкви неизвестно; первые исторические известия о ней относятся к тридцатым годам прошедшего столетия; из письменных документов этого времени видно, что в 1731 году, по прошению попа Феодора и прихожан, дана была от Епархиального Начальства благословенная грамота на построение новой деревянной церкви в честь Богоотец Иоакима и Анны. Новопостроенная церковь , по указу Суздальского епископа Гавриила, была освящена в 1788 г. строителем Борковской пустыни иеромонахом Сергием 66 . Деревянная церковь существовала в селе до 1808 года, а в этом году тщанием прихожан построена ныне существующая каменная церковь , с теплым приделом в честь препод. Сергия Радонежского чудотворца. Со времени построения церкви в ней произведены следующие изменения: в 1849–1852 годах теплая церковь была перестроена и расширена, и в ней устроен был другой придел в честь святителей: Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о; в 1868–1871 годах была перестроена холодная церковь и престол в ней в честь Богоотец Иоакима и Анны вновь освящен 8 августа 1871 года Владимирским архиепископом Антонием. Таким образом в настоящее время в церкви три престола: в холодной – в честь святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и в теплых приделах: в честь препод. Сергия Радонежского и в честь святителей: Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о. Колокольня и ограда при церкви каменные. Из священных церковных предметов особенное внимание по ценности заслуживают следующие: 1) сребропозлащенный крест весом 3 фунта; 2) напрестольное евангелие в сребропозлащенном окладе, украшенном стразами, печати 1805 г., – вклад купца Семена Суслова, и 3) плащаница, шитая золотом, с золотыми кистями, – вклад крестьян дер. Таракановой Дмитрия и Семена Сусловых. |
| Стефанов монастырь в 17 веке При польско-литовском нашествии монастырь и большинство его деревень пострадали от налетчиков. Монастырь восстановился вновь. В 17 веке на территории обители находились деревянная церковь святителя Николая Мирликийского, деревянная церковь, освященная во имя святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, колокольня и часовня, игуменская келья и кельи братские, а также гостиница. В Вологде имелось подворье Стефанова монастыря. Монастырь был многолюден и имел большую вотчину в Вологодском и Пошехонском уездах. В монастырских селах и на погостах стояли церкви: в Степурине – Христорождественская, в Чернецком – Успенская, на Комеле – Троицкая, на Новом погосте – Иоанно-Богословская. В 1741 году взамен деревянной построена каменная двухэтажная пятиглавая шестипрестольная церковь с каменной колокольней. Вверху находился холодный храм Николая Мирликийского с правым приделом, освященным в честь иконы Божией Матери «Тихвинская» и левым во имя преподобного Александра Свирского. В нижнем храме – главный престол во имя преподобных Стефана Комельского и Онуфрия Великого, правый придел - священномученика Василия Анкирского, левый - святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Мощи преподобного Стефана Комельского покоились в церкви под спудом. В 1764 году монастырь упразднен. После упразднения церковь стала бесприходной. В 1811 году здание её пострадало от пожара, второй этаж выгорел полностью. В 1814 году окрестные крестьяне церковь отремонтировали. После пожара были освящены 2 престола: святителя Николая Мирликийского вверху и преподобного Онуфрия Великого внизу. В 1858 году бесприходная церковь была в полном запустении. 19 век. Восстановление пустыни. С 1860 года Озерская пустынь приписана к женскому Горнему Успенскому монастырю в городе Вологда. В 1882 году освящены нижний храм Стефана Комельского и Онуфрия Великого и нижние приделы. В 1911 году освящен вверху престол Николая чудотворца, верхние приделы возобновлены в 1885 году. В 1897 году к востоку от пустыни в версте от неё построена вместо деревянной каменная часовня. Миновав часовню, путник входил в сосновую рощу, насаженную рядом с пустыней самим преподобным. |
| Нек-рые поздние жития ( Évieux. 1995. P. 298-299) говорят о конфликте И. П. с архиеп. Феофилом Александрийским, об осуждении И. П. в оригенизме и его бегстве в К-поль к свт. Иоанну Златоусту. В этом случае, очевидно, имеет место смешение И. П. с Исидором Странноприимцем Александрийским, которого архиеп. Феофил хотел видеть архиепископом К-поля, но с к-рым затем вошел в конфликт по вопросам наследства, в результате чего этот Исидор вынужден был бежать в Нитрийскую пустыню к т. н. Длинным братьям, оригенистам, и вместе с ними впосл. искал убежища у свт. Иоанна Златоуста (см.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 1928. P. 35-37). Смешение двух Исидоров возникло скорее всего в нач. VI в. и, возможно, было вызвано особым почитанием И. П. свт. Иоанна Златоуста; Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) даже называет И. П. учеником свт. Иоанна ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 53//PG. 146. Col. 1249), хотя И. П. никогда не покидал Египта. Согласно др. версии, вслед. конфликта с архиеп. Феофилом И. П. вернулся к прежней уединенной жизни в Пелусий, откуда и вел переписку с различными лицами (SynCP. P. 442; Smith. 1958). Севир, патриарх Антиохийский , в сочинениях к-рого содержатся самые ранние упоминания об И. П., уже знал об обвинениях И. П. в оригенизме. Он провел собственное расследование этого вопроса. В письме, написанном между 513 и 518 гг. и адресованном Захарии, еп. Пелусийскому, Севир цитирует письмо одного священника: «Хочу сказать об Исидоре, из вашего города Пелусия, умудренном ведением и благочестием...» ( Brooks, ed. 1902). Из этого письма Севир узнал, что И. П. жил во времена свт. Кирилла Александрийского и Гермогена, еп. Ринокоруры, когда епископом Пелусия был Евсевий. Всякий раз, когда Севир упоминает И. П., он отзывается о нем с уважением и похвалой, называя его «знатоком божественного учения», «ангелом, сошедшим с небес» (Ibid. P. 251, 253). Цитируемый свт. Фотием I К-польским автор 2-й пол. VI в. Стефан Гобар упоминает о критике И. П. в адрес архиеп. Феофила Александрийского, а также в адрес свт. Кирилла Александрийского за их преследование свт. Иоанна Златоуста ( Phot. Bibl. 1967. T. 5. P. 78. Cod. 232). Сам свт. Фотий называет И. П. «образцом священнического и подвижнического жительства», считает его одним из зачинателей (наряду со святителями Григорием Богословом и Василием Великим ) христ. эпистолографии ( Phot. Ep. 207. 18-22). Факунд , еп. Гермианский, в труде «В защиту Трех Глав» упоминает об И. П. как о противнике свт. Кирилла Александрийского ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). По мнению Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ), И. П. заслуживал того, чтобы его осудили так же, как осудили некоторых вост. епископов (Акакия Веррийского, Андрея Самосатского , Иву Эдесского и др.) за их нападки на свт. Кирилла во время Вселенского III Собора ( Pelagius. In defensione trium capitulorum/Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 68). |
| Существует детально разработанная генеалогическая классификация иконографии изображений, входящих в деисусную композицию 12 . Она позволяет судить об их вариативности. Надо напомнить, что в состав деисусного чина Спасского монастыря входят иконы Спаса в силах, Богоматери, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла, святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Леонтия Ростовского, мучеников Димитрия Солунского и Георгия. Этот сюжетный репертуар отличается от представленного иконами последней четверти XIV в. в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля 13 введением второй пары Святителей — Григория Богослова и Леонтия Ростовского. В составе датируемого теперь вторым десятилетием XV в. иконостаса Успенского собора во Владимире (Васильевского чина), связываемого с мастерской Андрея Рублёва, ещё есть изображения Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, а также была вторая пара Святителей; вероятно, были и мученики. Сохранился чин частично 14 . Выполненный около 1425 г. деисусный чин иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря также имеет вторые пары изображений Апостолов и Святителей, а также иконы мучеников Димитрия Солунского и Георгия 15 . Примерно то же и в деисусном чине иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, где к уже приведённому перечню добавлены иконы Леонтия Ростовского и Петра, митрополита Московского 16 , а также иконы мучеников Артемия и Евстратия 17 . Деисусный чин иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, выполненного не позднее 1502–1503 гг., кроме обычного состава изображений тоже имел две пары изображений Апостолов и две пары изображений Святителей 18 . Наконец, следует упомянуть деисусный чин из церкви Иоанна Предтечи Кирилло-Белозерского монастыря 1534 г., в составе которого — две пары икон Апостолов, одна пара икон Святителей (Василия Великого и Николы), одна пара икон мучеников, и ещё иконы преподобных Кирилла Белозерского и Сергия Радонежского 19 . В приведённый перечень включены деисусные чины этапных иконостасов, отражающих московскую церковно-художественную традицию последней четверти XIV – второй четверти XVI вв., которая позволяет понять именно те особенности, которые свойственны ярославскому деисусному чину. |
| то ты весьма коварно искажаешь истинный образ вещи. Святитель Григорий Богослов. О себе самом и о епископах За две тысячи лет у нас канонизировано множество святых. У каждого из них есть свои добродетели, и, подражая им, мы можем совершенствоваться. Но у каждого есть и свои слабости, которые позволят нам и не расти, и даже деградировать. Можно стремиться быть образованным, как святитель Григорий Богослов, миссионером, как святитель Николай Японский , аскетом, как святитель Феофан Затворник , служить бедным, как праведный Иоанн Кронштадтский . В этом сила православия. А можно быть язвительным, как Григорий Богослов, курить, как Николай Японский, быть милитаристом, как Феофан Затворник, и заниматься рукоприкладством, как Иоанн Кронштадтский. И в этом большой соблазн. Не станем же мы подражать святым, выступавшим за рабовладение Православие требует перестроить себя по образцу Евангелия. Но это очень сложно. Священное Предание оставляет лазейку. Оно позволяет оправдывать себя примером Святых Отцов. Не зря так любим в народе апокриф о святителе Николае Чудотворце, якобы давшем пощечину Арию. Это позволяет уподобиться святым, не меняя себя. Стать христианином физически, через драку. «Освяти руку твою ударом» — тоже любимая цитата. Эта цитата святителя Иоанна Златоуста гораздо популярнее, чем его же противоположные слова. Мало кто знает, что тот же Златоуст считал кротость единственным настоящим лекарством против богохульства. Богохульство не унижает величия Божия, и потому не должно побуждать тебя к ярости. Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе. Итак, тебе должно воздыхать и плакать, потому что эта болезнь достойна слез, и человека, зараженного ею, не иначе можно исцелить, как кротостью. Кротость сильнее всякого насилия. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа 29 на Евангелие от Матфея Многие церковные нормы поведения с древности противоречат нормам общества. Но общество меняется, в том числе под воздействием христианской проповеди. «Выработка высоких правовых норм в международных отношениях была бы невозможна без того нравственного воздействия, которое оказало христианство на умы и сердца людей», как написано в Основах социальной концепции РПЦ. |
| Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
| По отношению к отцам и учителям Церкви, женщины играют такую же важную роль, как и при апостолах. Они оказывают им всевозможные услуги, помогают им материальными средствами, разного рода попечениями, теми или другими знаниями и, в свою очередь, пользуются их полным вниманием, уважением и преданностью. Многие из них известны только по своим подвигам, имен же их не сохранила история, но вот и славные имена, передаваемые историей: Феосевии- диаконисы, сестры св. Григория Нисского и неутомимой его сотрудницы, Олимпиады, богатой и знатной гражданки Константинополя, которая, овдовев в ранней молодости, отказалась вступить во второй брак с родственником царя Феодосия Великого, потерпела за это много неприятностей, приняла звание диаконисы, вела жизнь самую простую и строгую, посвятила труды и огромные богатства на добрые дела и была благодетельницей «великих святителей – Григория Богослова , Иоанна Златоуста и многих других. Некоторые из них известны своим благотворным влиянием на неверных и еретиков, так же как и на православных, как, напр., Мелания младшая. Некоторые известны своими благочестивыми путешествиями, основанием церквей и монастырей, странноприимных домов и уходом за больными, основательным знанием священного писания. Такова была Фабиола, знатная и богатая римлянка из фамилии Фабия, сделавшаяся благодетельницей человечества в Риме и во всей Италии, на похоронах которой, в благодарность за неисчислимые благодеяния, толпился целый Рим. Желаете ли видеть женщин-подвижниц? Вот имена: Синклитикии и Феодоры александрийских, Февронии, Макрины, Марии Египетской, Анфусы, Кассии со многими другими. Скажут, что это редкие, избранные натуры, действовавшие по призванию, пример которых не для всех доступен. Но не было недостатка и в знаменитых женщинах, также благотворно действовавших и в скромном домашнем кругу. Нужен ли пример благотворного влияния женщин – христианок на мужей, сыновей, братьев и внуков? Пред нами достопочитаемые образы св. Нонны, матери св. Григория Богослова , Горгонии, сестры его, Макрины, бабки св. Василия Великого , Еммилии, его матери, Макрины, сестры его, Анфусы, матери св. Златоуста, Моники, матери блаженного Августина , и многих других. Благодаря этим доблестным христианкам, закоренелые в язычестве мужья становились истинными христианами; сыновья, с самых ранних пор, можно сказать – с молоком матерним, как три вселенских святителя, усвоили себе на всю жизнь уроки христианской веры и нравственности, или же, после долгого блуждания и беспорядочной жизни, по слезным молитвам матери, обращались, наконец, как блаженный Августин , и плодоносно служили христианству; братья рано направлялись добрыми примерами сестер по пути добродетели; внуки соревновали подвигам своих бабушек и передавали о них в назидание грядущим поколениям. |
|
|
