| Аминь. 3 Печатается по изданию: Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия, епископа Ставропольского. Т. 1. Аскетические опыты. М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 205–297. Старцем называется в монастырях инок, руководствующий и наставляющий других иноков. 5 Преподобный Серафим Саровский . Наставление 32//Архимандрит Сергий. Сказание о жизни и подвигах блаженныя памяти отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха и затворника. М., 1844. Старец Серафим родился в 1759 году, вступил в братство Саровской пустыни в 1778 году, скончался в 1833 году, 2 января. 6 Сведение это получено от самого советовавшегося лица, ныне архимандрита Никона, настоятеля первоклассного Георгиевского Балаклавского монастыря (1866 год). 7 Преподобный Исихий. Слово о трезвении. Гл. 70, 71//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 271. 9 Преподобный Никифор монашествующий. Слово о трезвении и хранении сердца//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 325. 10 Преподобный Исихий. Слово о трезвении. Гл. 5//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 257. 11 Преподобный Никифор монашествующий. Слово о трезвении и хранении сердца//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 329–330. 13 Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн пророк. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников. Ответ 210. М., 1994. С. 167. 16 Преподобный Исихий. Слово о трезвении. Гл. 21//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 260. 24 Преподобный Исихий. Слово о трезвении. Гл. 110//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 278 (ср. с гл. 109). 25 Каллист патриарх и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим, в сотне глав. Гл. 98//Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 491. 26 Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Собеседование 2, о рассудительности. М., 1892. С. 188–203), преподобный Никифор монашествующий (Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 321) и многие другие отцы. |
| Ум и сердце в молитве По учению Отцов, умная молитва, или соединение ума с сердцем, является высокой ступенью молитвенного подвига, имеющей принципиально важное значение в духовной жизни христианина. Таинственный акт этого соединения совершается, по преподобному Симеону, только на третьем уровне молитвенного подвига и особым действием Божиим. Святитель Игнатий уделяет этому вопросу большое внимание и, в частности, указывает на ряд серьезных моментов, имеющих прямое отношение к молитвенной практике Странника. Прежде всего, Святитель говорит о временных границах этого духовного события: " Мало-помалу молитва устная перейдет в умственную, а потом и в сердечную. Но на переход этот нужны многие годы " (II,200). При этом он решительно запрещает искать (мысленно) место в груди, где ум мог бы соединиться с сердцем и, таким образом, человек стал бы способным к переживанию благодатных действий Божиих: " ...для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание - начинание гордостное, безумное! " (I,271-272). " К преуспеянию в молитве покаяния, - продолжает святитель Игнатий, - должны стремиться все христиане; к упражнению в молитве покаяния и к преуспеянию в ней святые Отцы приглашают всех христиан. Напротив того, они строго воспрещают преждевременное усилие взойти умом в святилище сердца для благодатной молитвы, когда эта молитва еще не дана Богом. Воспрещение сопрягается со страшною угрозою " (I,273). " Вот тебе завет мой: не ищи места сердечного " (I,274). Странник же не только сам употребляет все усилия низводить ум в сердце, но и другим советует сразу же приступать к поиску места сердечного. " Итак, прежде всего, я приступил к отыскиванию места сердечного, по наставлению Симеона Нового Богослова. Закрыв глаза, смотрел умом, т.е. воображением в сердце, желая представить себе, как оно есть в левой половине груди и внимательно слушал его биение. Так занимался я сперва по получасу, несколько раз в день... в скором времени начало представляться сердце и означаться движение в оном; далее я начал вводить и изводить Иисусову молитву вместе с дыханием в сердце, по наставлению святого Григория Синаита... Сперва я сим занимался по часу и по два ... наконец, почти целый день... " (50-51). Это же советует он и слепому: " Я тебе все прочту, что относится до сердечной молитвы и укажу способ, как отыскать место сердечное и входить в него " (103). |
| Λυτρωϑντες τ τκ σου το τς μαρτας χρους, Πανμωμε, χαριστριον φμνιον ναπμπομν σοι. Θεονμφευτε. Избавленные Рождением (Сыном) Твоим от греховного долга, Всенепорочная, благодарственное пение воссылаем Тебе, Богоневеста! —248— Греч. печ. 21 янв. и ркп. 290, 291 и 292 без вар. и Слав: избавльиеся (98 избавльшися) рождеством Твоим (98: ти) Всенепорочная (пренепорочная 98 и нек.) радостное. Но в типогр. другие: Девою въсхвалим тя по рожестве и паки девою чстоу, яко рожьши Х(рист)а Б(ог)а, от льсти мира избавльшего. Типогр. 99. Повремени бывшего от (др. опуск.) Оца безвремене восия(др. ъ)вшего б(ог)омати (др. приб.: нам) родила еси, его же помоли, (др.: моли), да спасет поющих (др. aja) тя. Типогр. 125–128. Песнь V Меч не отсек твоего, отец, дерзновения, – не загасила, преподобный, ссылка веру твою. Comb. сл. I, ркп. 298 без вар. Слав. 12 авг. 105: не отсецаше, др: не усече. – не угаси – заточение. Проповедует Рим ревность твою, богоносный, – трубит (возглашает), преподобный, Церковь слова твои. Там же, Слав: проповедует убо – трубит же. Веру свою непоколебимою сохранил ты в сердце и ум вознес к небу, великоименный. Только у СМ сл. I. Вместо этого стиха: νπιον ρχντων κηξαντες τν Σωτρα, μρτυρες γεγνατε τ προαιρσει, ϑεσοφοι. Пред начальниками проповедав Спасителя, мучениками добровольно, богомудрые. Греч. ркп. 298 и слав, авг. пред князи – бысте произволением. Богородичиы Как источник бессмертия воспеваем Тебя, Богородица, ибо всегда текущую жизнь миру источила (родила) Ты. —249— С. I сл., Слав. 12 авг. и греч. ркп, 298. Вм. С πγασας – источила чит. κησας – родим, ркп. 298 и слав. Вм. приснотекущий 105. 99. 271: присный. Утиши неустойчивое волнение страстей моих, Родившая Бога, Правителя и Господа. С. II сл. и греч. печ. 12 авг. Типогр. ркп. 99 так: Жстави боурю не приизниноу страстьми. Х(рист)а рожьши къръмителя и га. Ο μ σε Θεοτκον γινσκοντες. Θεομτορ, φς ο μ ϑεασο(ων)ται τ γεννηϑν κ σο, Πναγνε. Не (при)знающие Тебя (за) Богородицу, Богоматерь, (да) не узрят Света, рожденного от Тебя, Всечистая! |
| Древний Патерик. Гл. 5, § 33. С. 81. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. Преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. 2. Поучение 32. О страстях. С. 271—272. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 2. Письмо 148. С. 333. Преп. авва Исаия. Слово 16, § 10//Добротолюбие. T. I. С. 349. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 83. Никон Черногорец. Панденты. Тактикон//Пастырское чтение. 1915, март. С. 10. См. также: Пролог, 21 мая; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 2-я. Слово 5-е. О терпении. С. 245—246. Пастырское чтение. 1915, март. С. 11. Там же. С. 50. В. П. Быков. Тихие приюты для отдыха страдающей души. М., 1913. С. 170. Старец Амвросий здесь кратко передает рассказ св. Амфилохия, еп. Иконийского, приводимый им в слове о покаянии. Извлечение из беседы о покаянии св. Амфилохия, епископа Иконийского. Киев, 1894. Изд. Киево-Печерской Лавры. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265, преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 11. С. 262; § 108. С. 365. Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 302; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12-е, гл. 4, 5. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265. Преп. Петр Дамаскин. Творения. В 2-х книгах. Изд. 3-е Киево-Печерской Лавры. Киев, 1905. Кн. 1. С. 143. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 56 и 97. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 61, С. 151—152. Преп. Петр Дамаскин. Указ. соч. Кн. 1. С. 159. Ср.: Кн. 2. Слово 8. С. 264. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 62. Преп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. § 85//Добротолюбие. T. III. С. 99. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 25, § 61. Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). Изд. 2-е. М., 1899. С. 54—55. Утренние молитвы, молитва 8-я ко Господу Иисусу Христу («Многомилостиве и всемилостиве Боже мой..») Еп. Феофан. Внутренняя жизнь. С. 54—56. Преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад. 1911. Слово 7. С. 34—35. Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204—205. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 5, § 30. |
| Для того чтобы исцелить всего человека – душу и тело, воплотился Сын Божий, и Своим подвигом открыл путь ко спасению. Боговоплощение подняло на несоизмеримую высоту человеческое естество, в том числе и его телесную часть, так как по словам святого Иринея Лионского «праведная плоть [Христа] примирила [нашу] плоть, связанную грехом, и привела в дружбу с Богом» . Церковь всегда подчеркивала реальность человеческого тела Спасителя. Тело Господа Иисуса Христа было отлично от наших тел только своей безгрешностью, оно не испытывало действий первородного греха, и Он «показал недоступной для греха ту плоть, какую и Адам при первом создании имел безгрешной, но через преступление сделал доступной греху» . Поэтому Христос у многих святых отцов назван «Новым Адамом». Благодаря делу спасения, совершенному Господом, человек, входя в Церковь, в таинстве крещения получает возможность не только сражаться с грехом в теле своем, но и побеждать его, поскольку «Христос посредством крещения сделал тело для нас более легким, подняв его крылом Духа» . Еще одним положением веры Церкви о человеческом теле является догмат о воскрешении всех людей из мертвых, которое произойдет при конце мира, перед Страшным судом. Тогда «оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела… и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26: 19), тела умерших оживут, обновившись и соединившись со своими душами. Тела святых после воскрешения будут иметь такие свойства, которые ныне людские тела не имеют: «тогда эти тела оставят в гробах свою тяжесть, усвоившуюся им по падении, станут духовными… явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении… Образец тела… тело и дух… видим в теле Господа нашего Иисуса Христа после Его воскресения» . Рейтинг: 9.2 Голосов: 37 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия. М., 1890. С. 369. Иоанн (Маслов), архимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Загорск, 1981. С. 1682. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 5. Приношение современному монашеству. СПб., 1905. С. 271. |
| Св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди. Гл. 13.//Творения. М., 1996. - С. 575. О том, что любовное целование может соединять телесно, пишет св. Иоанн Златоуст в Толк. на 1-е посл. к Кор. 16;20. Само понятие целования очень тесно примыкает к понятию целого. Св. Климент Римский. 2Кор. Гл. 12.//Ранние Отцы Церкви. Брюссель. 1988. - С. 92. Авва Фаласий. Добротолюбие. Т. 3. О любви. 1-я сотница. Сл. 1. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1991. С. 291. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. I. 3. § 20. М.: Канон. 1996. - С. 80-81. Св. Диадох Фотикийский. Добротолюбие. Т. 3. Гл. 57. С. 37. Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению.1994. С. 271. Св. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. Т. 1. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря., 1994. С. 196. Св. Григорий Чудотворец называет ее слабой умом (Творения. Т. 2. На благовещение. М., 1996. - С. 132). Блаж. Августин. О граде Божием. Кн. 14. Гл. 11. М., 1994. - С. 31. Там же. С. 32. Блаж. Феофилакт. Толк. на посл. Ап. Павла. Скит. 1993. - С. 496. Рупышев Понтий, прот. Не оставлю вас сиротами. М., 1999. - С. 168. Кровью Свящ. Писание называет душу животного организма (Лев. 17;14). В крови находится жизнь (Быт. 9;5) и именно кровь представляет собой условие всех жизненных проявлений души, но души животной, чувствующей. Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 5. Приношение современному монашеству. Гл. 42. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1991. -С. 318. Св. Феофан Затворник. Толк. посланий ап. Павла. 1-е послание к Тимоф. 2;2. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря., 1995. - С. 264. Отношение христианства к физической красоте самой по себе безусловно положительно. Женская красота ниспосылается самим Богом. Книга Песнь Песней воспевает с восторженностью все физические прелести женской природы. И если аскетические творения указывают на великую опасность, возникающую от женской красоты, то это равносильно тому, как если бы указывали на опасность солнечного луча для больных глазами или пагубность родниковой воды для страдающего горячкой. Здравые чувства не могут не восхищаться женской красотой. Безразличие в таком случае неуместно, а ненависть - противоестественна. И то, и другое - следствие душевной или телесной страстности. Безразличие или даже отвращение мужчины к женщине и наоборот, часто является следствием искаженной половой ориентации (см.: Розанов В.В. Люди лунного света. М., 1990. - С. 211-214). Имеющий здравые, чистые чувства при встрече с женской красотой обращает свой ум к Виновнику этой чудной красоты и весьма прославляет Его премудрость, благость и красоту (Лествица. 15;59). |
| Тело, приобщившись греху, упокоевается в делах плотских, но Дух Божий не находит покоя в плодах греха ( 55, 117 ). Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление. Преподобный Исаак Сирин ( 56, 13 ). Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести ( 108, 369 ). Для гибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям ( 108, 377 ). Настолько наша природа повреждена греховным ядом, что самое обилие благодати Божией в человеке может служить для него причиной гордости и гибели ( 111, 160 ). Насколько душа выше тела, настолько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом. Насколько дух выше тела, настолько грех, принятый и совершаемый духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом ( 111,207 ). Явный грешник, впавший в смертный грех.., способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению безукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собой ( 111, 278 ). Когда мысль и сердце наслаждаются грехом и любят как бы осуществлять его мечтанием... такой тайный душевный грех близок ко греху, совершаемому самим делом ( 111, 469 ). Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех ( 112, 115 ). Как земля, по причине поразившего ее проклятия, не перестает из поврежденного естества своего, сама собою, производить волчцы и терние, так и сердце, отравленное грехом, не перестает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления ( 112, 271 ). Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость ( 112, 392 ). Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 112, 414 ). «В одной из синагог учил Он в субботу. Там была, женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи» ( Лк. 13, 10–11 ). «Она была скорчена и не могла выпрямиться» ( Лк. 13, 11 ). Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. Обратитесь к сердцам своим, всегда наблюдайте, что вы содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой о деньгах, третий о добыче. Все это внизу; и когда ум в этом запутывается, он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не поднимается к осенению небесному, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина. |
| Ум, очищенный Чашей Христовой, становится зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его... в создании и воссоздании мира. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (108, 550). Опыт богосозерцания Если ты желаешь познать Бога и сделаться богом по благодати не на словах, не в воображении, не мысленно, не одной верой, лишенной дел, но опытом, на самом деле, умным созерцанием и таинственнейшим познанием, то твори дела, которые Христос повелевает тебе, и терпи то, что Он ради тебя претерпел. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном пространстве души, духовным образом ясно увидишь духовную сущность, по истине всю, проникающую сквозь все. От нее же (то есть от души), проникающую сквозь все тело - так как душа находится во всем (теле) и сама бестелесна - и тело твое просияет, как и душа твоя. Душа же, как воспринявшая благодать, будет блистать подобно Богу. Если же ты не станешь подражать смирению и страданиям Создателя и не пожелаешь претерпеть поругания, какие Он терпел, то мысленно, или лучше сказать чувственно, ты остался о безумие! в аду и мраке своей плоти, которая есть тление. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 217). Напрасно рассказывать о свете тому, кто не видел света от рождения, потому что сияние лучей нельзя ощутить посредством слуха. Так и по отношению к истинному и умному Свету Божества - каждый должен сам увидеть эту красоту. Кто созерцал ее, по некоему Божественному дару и вдохновению, тот хранит неизъяснимое изумление в тайне сознания. А кто видел ее, тот не чувствует и лишения, которое терпит (23, 332). В естестве человеческом удовольствие двояко: одно порождается в душе бесстрастием, а другое-в теле страстью. Какое из них будет избрано волей, то и станет преобладать. Кто отдает предпочтение чувству, привлекаемый плотским удовольствием,тот проведет жизнь, не вкусив Божественной радости от привычки лучшее заслонять худшим. А у кого желания устремлены к Божественному, для тех благо пребывает неомраченным, и они избегают того, что ослабляет эту радость. Поэтому душа, когда наслаждается созерцанием Сущего, не внемлет ничему, что доставляет удовольствие чувству. Усыпив всякие плотские стремления, она освобожденной чистой мыслью в божественном трезвении приемлет Богоявление. Святитель Григорий Нисский (19, 271). |
| Мф. 15, 8. Архимандрит Рафаил. Тайна спасения. М., 2001, с. 298. Цит. по: Путь умного делания. Архиепископ Антоний (ГолынскийМихайловский) о молитве Иисусовой и божественной благодати. Красногорск, 2000, с. 356. Еф. 5, 19. Святитель Феофан Затворник. О молитве Иисусовой в письмах… М., 2005, с. 37. Добротолюбие, указ. изд., т 5, с. 217, 218). Лавсаик, указ. изд., с. 69 – 70. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 110 – 111. Преподобный Максим Исповедник. Подвижническое слово. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 146. Новосибирский Сергий (Соколов). Рим. 8, 26. См. Святитель Феофан Затворник о молитве Иисусовой в письмах к схимонаху Агапию, архимандриту Агафангелу и схиигумену Герману. М., 2005. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 151, 166. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 231. Свами Нараянананда. Практические наставления по достижению Самадхи. М., 2003, с. 70 – 73. Монах Иосиф Дионисиатис. Наставник молитвы Иисусовой. М., 2005, с. 203 – 204. Святой Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 224. Архимандрит Софроний (Сахаров). О молитве. М., 2002, с. 201 – 202. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 386. Лк. 9, 10 – 11. Преподобный Феодор Санаксарский. Наставления духовным чадам. РождествоБогородичный Санаксарский монастырь, 2003, с. 137. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 70. Святитель Феофан Затворник. О молитве Иисусовой… указ. изд., с. 40. Иноков Каллиста и Игнатия наставление безмолвствующим. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 308. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Собр. соч., указ. изд., т.1, с. 271. Святитель Филарет Московский. Призовите Бога в помощь. Указ. изд., с. 331. Мф. 22, 37. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 114. Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений. СПб., 2006, с. 187. Преподобный Максим Исповедник. Избранные творения. Указ. изд., с. 120. С. Большаков. На высотах духа. М., 1995, с. 5 – 6. Перевод Е. Рейна. |
| Преподобный Сергий Радонежский во время чтения акафиста был посещен Божией Матерью в сопровождении апостолов Петра и Иоанна. Повествуют о преподобном Иларионе Суздальском: когда он читал в церкви акафист, то слова вылетали из уст его, как бы огненные, с необъяснимой силой и действием на предстоящих. Устная молитва святых была одушевлена вниманием и Божественной благодатью, соединявшей разделенные грехом силы человека воедино, оттого она дышала такой сверхестественной силой и производила такое чудное впечатление на слушателей. Святые воспевали Бога во исповедании сердечном, они пели и исповедывались Богу непоколеблемо (утренние молитвы), т.е. без рассеянности; они пели Богу разумно ( Пс. 46, 8 ). 2. 186–187 Говорит святой Синаит: «Иные, преподавая учение о молитве, предлагают ее творить устами, а другие одним умом – я предлагаю и то, и другое. Иногда ум, унывая, изнемогает творить молитву, а иногда уста; и потому должно молиться обоими: и устами, и умом. Однако должно вопиять безмолвно и несмущенно, чтобы голос не смутил чувства и внимание ума и не воспрепятствовал молитве. Ум, обыкнув в делании, преуспеет и примет от Духа силу крепко и всеми образами молиться. Тогда он не понуждается творить молитву устами и не возможет, будучи вполне удовлетворяем молитвою умною». 2. 281 Изучение наизусть Евангелия и Псалтыри необыкновенно развивает устную внимательную молитву. 1. 225 Опыт научит всякого упражняющегося в молитве, что произнесение несколько вслух молитвы Иисусовой, и вообще всех молитвословий, очень способствует к удержанию ума от расхищения развлечением. При усиленном вражеском нападении, когда ощутится ослабление произволения и омрачение ума, необходима гласная молитва. Внимательная гласная молитва есть вместе и умная и сердечная. 2. 271 (См. Молитва гласная , Молитва Иисусова ). Наставник Возвышеннейшее умное делание необыкновенно просто; нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере; но мы сделались так сложными, что эта-то простота и неприступна, непостижима для нас. Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое я, не терпим самоотвержения, не хотим действовать верой. По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства, из наших ухищрений, из нашего тщеславия и самомнения – в широту и простоту веры. По этой причине случается, что на поприще умного делания младенец достигает необыкновенного преуспеяния, а мудрец сбивается с пути и низвергается в мрачную пропасть прелести. 2. 256 |
|
|
