| Καλλιστελεχος – hapax, слово, не встречающееся более нигде. Возможно, речь идет о строительстве церкви Богоматери Фаросской, восстановлении образа Христа в Хрисотриклинии и других мерах, направленных на восстановление иконопочитания. Возможная аллюзия на Иер. 4: 3: «Распахивайте себе ниву новую и не сейте в терниях». Эти слова, возможно, служат свидетельством о тех трудностях, которые претерпевал патриарх Фотий и со стороны остатков иконоборческой партии, и со стороны радикалов-игнатиан. Речь идет о тетрадитах, или четыренадесятниках, приступавших к таинству миропомазания и, по обычаю, одетых в белые ризы. Св. Епифаний Кипрский.: «В отношении веры они в основном православны». – Epiphanius. Contra quartadecimanos. Col. 885A. Говоря о близости четыренадесятников к Православию, патриарх Фотий воспроизводит каноническую традицию, выразившуюся, в частности, в 95-м каноне Трулльского Собора, по которому четыренадесятников следовало лишь миропомазывать, а не перекрещивать: «Ариан, македониан… четыренадесятников, или тетрадитов, когда они проклинают всякую ересь, принимаем, запечатлевая, то есть помазуя, святым миром». См.: Никодим, епископ Далматинский. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. М., 1911 (Репр.: М., 1994). С. 586. Речь идет о I Вселенском Соборе, состоявшемся в Никее в 325 г. (известен также как I Никейский), на котором был принят в большей своей части современный Символ веры, а также определено время празднования Пасхи. Сохранилось его описание Геласием Кизическим (V в.). Текст см.: PG. 85. Col. 1179–1360; перевод см.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. Казань, 1858. О Соборе см., в частности: Hefele K.-J.; Leclerque H. Histoire des conciles d’apres les documents originaux. Paris, 1930–1955; Карташев А.А. Вселенские Соборы. Париж, 1962. С. 25–70. Новейшую библиографию см.: Цыпин В., протоиерей. Вселенские Соборы//Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 568, 580. Тетрадиты представляли собой достаточно консервативную секту, которая апеллировала именно к апостольским обычаям, в т.ч. и в вопросе о времени празднования Пасхи. |
| Между тем, здравый подход в библейской апологетике заключается не в том, чтобы отвергать очевидный пласт знаний, накопленный человечеством за последние столетия, равно как и не в отказе от буквально-исторического понимания смысла Писания и массива святоотеческих толкований. Методология самих святых отцов представляет собой, среди прочего, поиск адекватного культурно-исторического контекста прочтения Священного Писания. Руководствуясь ею, мы можем реконструировать восприятие ойкумены-вселенной современниками библейских богодухновенных авторов, а также авторитетными отцами Церкви времен античности и средневековья. Затем остается сравнить это восприятие с нашим – на рубеже XX-XXI вв. после Рождества Христова. И наконец, применяя «настройку смысловой оптики» – аккомодацию при чтении священных текстов в рамках православной толковательной традиции, выяснить, так ли на самом деле остра проблема согласования Библии и научной картины мира. Основа данного метода была заложена еще в античное время. Кроме Иосифа Флавия (37-100 гг., «Иудейские древности» ), особое значение реконструкции культурно-исторического и географического контекста библейских событий придавали Евсевий Кесарийский (или Евсевий Памфил; 258-340 гг., «Книга о названиях мест, упоминаемых в Священном Писании» или «Ономастикон») , св. Епифаний Кипрский (315-403, «О мерах и весах» , PG 43. Coll. 237-294; «О двенадцати камнях» , PG 43. Coll. 293-304, 371-372, также сохранилось приписываемое ему, но не принадлежащее «Физиолог» – античный бестиарий, PG 43. Coll. 517-538), блаж. Иероним Стридонский (347-420, «Книга о расположении и названии еврейских местностей» как дополненный латинский перевод «Ономастикона» Евсевия Кесарийского , PL 23. Coll. 859-928; «Еврейские вопросы на книгу Бытия» , PL 23. Coll. 935-983). Реконструировать мировосприятие, характерное для библейской эпохи, не представляется слишком сложным ввиду наличия достаточно большого количества трудов античных географов , в частности: Гекатея Милетского (ок. 550-490 до Р.Х.), Геродота (ок. 484-425 до Р.Х.), Эратосфена (ок. 276-194 до Р.Х.), Страбона (ок. 64 до р.Х. – ок. 24 по Р.Х), Плиния Старшего (ок. 22-79 по Р.Х.), Клавдия Птолемея (ок. 100-170 по Р.Х.), Косьмы Индикоплевста (VI в. по Р.Х.), а также собственно библейских упоминаний о различных районах и границах вселенной-ойкумены . |
| Съезд одобрил это постановление. XIV. Библиография 1) Фудель И., свящ.: Л.М. Чичагов свящ. «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря Нижегор. губ. ардат. уезда»//Миссионерское Обозрение. 1897. Сентябрь-октябрь, кн.1. С. 917–920 Укрепление веросознания простого народа есть лучшее средство борьбы с распространением расколо-сектантства. В этом деле, так настойчиво выдвигаемом потребностями времени, немаловажное значение имеют умело и хорошо составленные церковные библиотеки или же приходские читальни. Хорошая книга в руках грамотного крестьянина является всегда прекрасной помощницей приходскому пастырю в его трудном и ответственном деле. Но что такое хорошая книга? В каждом отдельном случае это книга, наиболее отвечающая потребностям данного времени и места. Каждому приходскому пастырю виднее – какая книга наиболее полезна для его целей. В общем же наиболее излюбленными книгами у нашего народа являлись всегда, являются и теперь прежде всего жития святых, а затем жизнеописания тех подвижников благочестия, подвизавшихся в недавнее, сравнительно, время, кои не канонизованы еще, но чрезвычайно почитаются народом. В этих живых образцах истинного благочестия народ черпает свою духовную силу и устойчивость верований, ими же укрепляет свое чувство и понимание духа православия. Эти жизнеописания людей, живших так недавно, почти среди нас, раскрывают перед нами внутренний духовный мip такой необъятной высоты, перед которой невольно смолкают все кичливые колебания ума, смущающего простоту веры. И, конечно, одно содержание той высоты духовной жизни, которой может достигнуть православный подвижник, способно принести несравненно более пользы для смущенной совести, чем все отвлеченные доводы полемической литературы. В специально-миссионерском отношении очень интересны те страницы жизнеописания о. Серафима, в которых приводятся примеры ревности старца о чистоте православия. «Особенную любовь и почтение о. Серафим имел к тем святителям, которые были ревнителями православной веры Христовой, как то: Клименту папе римскому, Иоанну Златоусту , Василию Великому , Григорию Богослову , Афанасию Александрийскому , Кириллу Иерусалимскому , Епифанию Кипрскому , Амвросию Медиоланскому и им подобным, называя их столпами Церкви. |
| Иринея о достоинстве перевода семидесяти толковников удостоверяют своими свидетельствами св. Иустин мученик (Апология 1,31. Разговор с Трифоном. §68), Тертуллиан (Апол.18), Климент Алекс. (Стром.1,22), Кирилл Иерусалим. (Огласит. поуч. 4. §34), Иоанн Златоуст (Беседа 5 на Матфея. О пророчествах Ветх. Зав. Беседа 2-я), Епифаний (О мерах... Гл.3,6), Августин (Христ. наука, кн.2, гл.22 и кн.4, гл.15) и друг. Особенностью этого " Еллинского Божественного Откровения или пророчества для Еллинов " , как называет перевод Семидесяти Климент Алекс., было то, что оно, по выражению другого церковного толкователя (Христ. наука Августина. Кн.4. Гл.15), открывало путь духовному пониманию слова Божия и с этой целью отступало иногда от буквы подлинника еврейской Библии. " Семьдесят толковников " , говорит еще третий учитель Церкви, " в своем переводе дают не столько букву, сколько мысли пророческие и смысл учения, между тем как, прибавляет он, всякий рабский перевод с одного языка на другой закрывает смысл текста и как бы тучной растительностью заглушает посеянное " . " Подобным образом и апостолы и евангелисты при переводе древних писаний искали смысла, а не слов " ... " По такому своему характеру, и как перевод первый, употреблявшийся апостолами, перевод Семидесяти получил первенство в Церквах, тогда как спорливый переводчик Акилла, который пытается передать в переводе не только слова, но и этимологические изменения слов, по справедливости пренебрегается у нас " (Иероним. Посл. к Паммахию. О лучшем способе перевода). Такой характер, впрочем, перевод Семидесяти имеет более в книгах собственно пророческих и учительных. Во всяком случае, перевод Семидесяти, сделанный при наилучших условиях, когда народ иудейский еще был народом Божиим и когда он еще был чужд стремления превращать истинный смысл Св. Писания неправильным толкованием, имеет догматическое достоинство, высоко возвышающее его над всеми другими переводами. Отцы Церкви, большею частью, смотрели на него даже не как на перевод, а как на оригинальный и основной текст слова Божия, подобно тому, как на греческий текст Евангелия Матфея Церковь смотрела и смотрит как на первоначальный текст, хотя у отцов Церкви хранится ясное предание, что вначале и эта книга была написана по-еврейски. |
| Божественного Духа. Пророку же, кто бы он ни был, Давид или иной, было свойственно только представлять себя в орудие благодати. Впрочем, пусть в данном случае превозмогает приговор большинства " (Феодорит. Толков. на 150 псалмов. Предисловие). " Что касается порядка псалмов в Псалтири, то и он не есть порядок времени их происхождения, а порядок нахождения псалмов Ездрою; по таковой вине не все псалмы Давида стоят рядом, но между ними есть псалмы сынов Коревых, Асафа и Моисея. Сим объясняются и такие случаи, как например: третий псалом имеет надписание сказания об Авессаломе, а псалом 141-й о Сауле; но всякому известно, что бегство от Саула было гораздо прежде бегства от Авессалома " (Афанасий. А также Феодорит. На псалмы. Предисловие). " Весь состав псалмов делится на пять частей или пять книг, по подобию пятикнижия Моисея, и каждая часть оканчивается словами: буди, буди. Первая часть, от начала до 40-го псалма, обнимает 40 псалмов; вторая часть, от 41-го псалма до 71-го, обнимает 31 псалом; третья часть, от 72-го до 88 псалма, обнимает 17 псалмов; четвертая от 89 псалма (молитва Моисея) до 105, обнимает также 17 псалмов; пятая часть от 106-го, до конца " (Григорий Нисский. О надпис. псалмов. Кн.1. Гл.4. Епифаний. О мерах… Гл.5. Иероним. Послан. к пресвитеру Киприану). Но сие есть деление ветхозаветное. В христианском церковном употреблении Псалтирь разделяется на 20 кафизм или седаний, так как после прочтения сих отделений братии позволялось сидение. Каждая кафизма разделяется на три славы. По замечанию И.Златоуста в первых отделениях Псалтири находящиеся псалмы имеют более скорбный, а в последних более торжественный характер (Беседа на Пс.11). Самый последний псалом славянской Библии, по свидетельству надписания его, стоящий вне числа остальных псалмов и не разделенный стихами, не существует в еврейской книге псалмов и есть неканоническая прибавка. Во всех 150 псалмах всех стихов, по круглому счету упомянутого предисловия слав. первопечатной Библии, 2600. Из многих отеческих толкований на книгу Псалтирь, вызванных необычайно широким церковным и вне-церковным и келейным употреблением этой книги, как повседневного христианского молитвенника, православному читателю ее, при встрече не вполне ясных выражений, обращаться надлежит в особенности к Беседам на псалмы свв. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Феодорита и др. " И сына своего научи петь преисполненные любомудрием псалмы Давида " , - учит И.Златоуст, - " для первого начала обучения возьми псалмы, говорящие о воздержании или прежде всего о несообщении с нечестивыми, псалом с сею именно целью и другие правила по воспитанию детей: о необходимости обращаться им с людьми праведными, о воздержании чрева, об удержании рук, о нестяжательности и проч. " (И.Златоуст. На Посл. к Колосс. Беседа 9, §2). Глубокая христианская древность завещала и нам обычай начинать книгою Псалмов Давида самое обучение детей грамоте. " Псалом - охрана младенцев и отрокам утешение " . |
| 1145 Migne, SG. t. 42: De pond, et mens. 4; русск. перев.: Творения Епифания Кипр., 1885 г., ч. 6: «О мерах и весах», стр. 219 – 255. 1146 Migne, SG. t. 37, с. 472 – 73 русск. перев. Твор. св. Григ. Бог., изд. 3, 1889 г., Москва, стр. 43. В этом же том есть, правда, еще послание св. Григория Πρς Σλευκον (с. 1594) где приводится иной счет книг, упоминается книга Есфирь и 2-я Ездры. Но древние кодексы надписывают это послание: «От Амфилохия к Селевку». 1150 Contra Nest. et Eutych. c. 1340, 1344; Advers. Nestor, c. 1545, 1613, 1616, 1628, 1740; Capita c. 1913; Advers. fraudes apollin., c. 1957 и др. 1163 Полные флорилегии приведены в переводах Турриана и Галландия, последним из которых мы и пользуемся, и в колексе Phill.1484, который обследован и использован Юнгласом 1171 В издании А. Галландия, заимствованном ex vetusto codice Graeco D. Marci bibliothecae (Gailandii p. 719, прим.), данный флорилегий как по своему составу, так и по расположению цитат весьма разнится от издания Миня, взятого у Мая. И во 1-х, у Галландия помещена едва четвертая часть цитат (21) по сравнению с Минем, при чем, как замечает издатель, им приведены места из тех трудов, которые давно уже утрачены, а из хорошо сохранившихся (И. Златоуста, Василия Вел. и др.) извлечения им опущены. Во 2-х, флорилегий Галландия при своей неполноте очень выгодно отличается своей систематичности. Тогда как у Миня (как это легко заметить), свидетельства приводятся в очень спутанном виде, (нет ни хронологической последовательности, ни идейной группировки), у Галландия они изданы стройно с особыми даже заголовками для каждого отделения: 1 – свидетельства св. Кирилла, Павла Емесского, Евстафия Антиохийского и др. всего 14; 2 – свидетельства Севира, Петра Антиохийского с возражениями на них Леонтия всего 12 и еще одно – Амфилохия Сидского; 3 – Тимофея Элура (1 свидет.) с возражением на него Леонтия; 4 – одно свидетельство Афанасия Александр., 5 – два свидет. еписк. Римск. Юлия с ответом Леонтия; 6 – одно свидетельство Григория Чудотворца и 7., семь больших извлечений из Кирилла Алекс, подтверждающих православное учение о Христе против вышеприведенных еретических подлогов. |
| Автор широко пользуется трудами своих предшественников. Для первых разделов книги – это прежде всего святые Иустин Мученик и Ипполит Римский . Эти заимствования драгоценны, так как часто они доносят до нас утраченные источники. Автор в большой степени зависит от своих предшественников. Мы видели, какое значение имела для святителя Епифания борьба с распространением оригенизма. Когда в «Панарии» доходит очередь до Оригена , автор дает достаточно полный, хотя и не свободный от обычных у него неточностей и преувеличений список заблуждений Оригена (отмечая, впрочем, и добродетели его, и заслуги), но затем разбирает только те из ошибочных учений Оригена , которые в свое время обратили на себя критическое внимание священномученика Мефодия Олимпийского . 3 . О мерах и весах – название, неточно отражающее содержание творения, представляющего род библейского справочника: ч. 1 – канон Ветхого Завета и его переводы; ч. 2 – система мер в Ветхом Завете; ч. 3 – топография Святой Земли. Составлено в 392 году. Сохранилось лишь частично по-гречески и полностью – в сирийском переводе 25 . 4 . О 12 камнях – составленное в 394 году и посвященное Диодору Тарсийскому символическое изъяснение драгоценных камней, украшавших облачение ветхозаветного первосвященника. Текст сохранился фрагментарно в греческом подлиннике, полностью – в грузинском переводе. 5 . Послания: I. Иоанну Иерусалимскому – «Обличает его в некоторых догматических мнениях и потом кротко призывает к раскаянию» 26 . Сохранилось в переводе блаженного Иеронима , который вместе со святителем Епифанием боролся против оригенизма. II. Евсевию, Маркеллу и др. В сохранившемся отрывке автор доказывает, что Тайная Вечеря была во вторник, а не в четверг. III. Аравийцам, против антидикомарианитов. Написано между 366 и 373 годами, опровергает ересь, неправильно учившую о Пресвятой Деве Марии, включено в «Панарион». IV. К египетским клирикам. Пять отрывков, написано между 375–380 годами, направлено против аполлинариста Дорофея, сохранилось в сирийском переводе. |
| 30 Великим Океаном у древних назывался не один Атлантический, а и Восточный, вообще — все водное пространство, окружавшее, по их понятиям, сушу. 31 То есть в Средиземное, которым окружен остров Кипр, где был епископом св. Епифаний. Следовательно под Геоном св Епифаний разумеет реку Нил. 32 В Быт. 11, 18: Рагава. 33 В Матф. 1, 5: Овида. 34 То есть от жены Урии — Вирсавии. 35 Асу. См. Матф. 1, 7. 36 Амасию. 37 Амона. Матф. 1, 10. 38 Матфана, в ев. Матф. 1, 15. 39 В своем опровержении ереси алогов (твор. св. Епиф. ч. II, стр. 387) и в сочинении «о мерах и весахъ» св. Епифаний полагает рождение Спасителя несколько иначе, именно на 42 году царствования Августа. 40 Полагают, что должно читать здесь не 66, а 56 лет. 41 В сочинении «о мерах и весахъ» — 29 дней. 42 Вероятно ошибка: 15 лет. 43 Собственно только 1 год и 4 месяца, а не 4 года, в чем, вероятно, и была ошибка. 44 Один царствовал почти 13 лет и с отцем 3 года и несколько месяцев. 45 6 месяцев. Так и в сочинении «о мерах и весахъ» 6 месяцев, а не 6 лет. 46 Почти 3 года. 47 13 лет. Так и в сочинении «о мерах и весахъ». 48 Только 6 лет правил. 49 В настоящем случае преемства царей в значительной степени перемешаны. В сочинении «о мерах и весахъ» правильнее устанавливаются эти преемства. 50 Срав. также и Панарий св. Епифания (творений ч. III, стр. 80 и дал.). 51 Гностики — знающие, а катагностики — изобличенные, осужденные. 52 Все отделение, начиная с этой и кончая 73–ею главою, с некоторыми незначительными изменениями, повторяется в книгах св. Епифания против ересей. См. творений его ч. V, стр. 6–27. 53 Объяснение этого места в учении св. Епифания см. в 5–й части творений его, стр. 11–12 примеч. 54 3десь имеется в виду заблуждение Димиритов, которое св. Епифаний опровергает в своих книгах против ересей (творений ч. V, стр. 176. 208 и дал.). 55 Срав. «Против ересей», творений св. Епифания ч. V, стр. 209 и дал. 56 Очевидно, что под ипостасию св. Епифаний разумеет здесь не лицо, а естественный состав человека, составные части его природы. |
| 4 . Этот человек (Аэтий) сам и наученные от него вообразили себя выше всякого человека в том, что будто бы познали Бога не только верою, но и ведением по естеству, как я и выше упоминал о них, говорящих, что они не просто знают Бога в знании верою, но так, как кто–либо может знать все видимое и осязаемое руками его, как например, если бы кто–либо взял руками камень или дерево или орудие из какого либо иного вещества. Так и сей дерзкий сказал: я знаю Бога так, как себя самого, и не настолько знаю себя самого, как Бога. Впрочем говорить и слушать безумное для многих служит к обману, а для разумных к осмеянию: ибо кто из подвергшихся умоповреждению и неистовству не может и других увлечь к тому же безумию, особенно же последующих и послушных им? Если бы кто спросил его и последователей его: не рассказывай мне, что ты познал Бога несравнимого и непостижимого, не воспринимаемая по виду, а познаваемого верою рабами Его, но расскажи мне об основаниях земли, о хранилищах бездны, о жилах моря, о месте ада, о мерах воздуха, о виде и широте небес, о том, в чем состоит вершина высшего и придел низшего, что лежит направо и что налево, о создании твари и себя самого и о не выразимом по числу и измерению на земле (если они слышать это как мы слышали от обманутых им), то, притворно уклоняясь к софистическим отговоркам, говорят, от него наученные, что все это телесное, и мы не можем познать сего. Бога же, сотворившего оное, знаем ясно, каков Он, и как существует, и какими качествами обладает, и кто Он есть. Кто, услышавши это, не подвергнет сего тотчас осмеянию? Ибо совершенно нелепо, что он говорит, будто Художника и несравнимого, и неизъяснимого он познал и точно понял (и если бы он говорил, что познал и точно понял верою, но не дерзал бы и они не дерзали говорить, что ведают Его как бы осязая), произведенного же Самим несравнимым, что по виду может быть предметом удивления для видящих, говорит он, как и его единомышленники, не знает, между тем как в особенности везде Божественные Писания ясно проповедуют о Боге, что Он невидим и непостижим, и не объемлем для ума, но только верою по истине познается, яко есть и любящим Его мздовоздатель бывает( Евр.11:6 ). |
| И с нею прекратилось царствование Лагидов, то есть Птоломеев, ведших свой род от Лага, который, устроив в Александрии ипподром, назвал его Лаием. Гл. 13. За тем следуют императоры Римские, а именно. Август царствовал 56 лет 34 . В 42-й год его царствования родился по плоти Господь наш Иисус Христос . Тиверий – 23 года. На семнадцатом году его царствования Христос был распят. Каий – 3 года, 9 месяцев и 29 дней. Клавдий – 13 лет, 2 месяца и около 2 дней. Нерон – 13 лет, 7 месяцев и 27 дней. Гальба – 7 месяцев и 26 дней. Отон – 3 месяца и 5 дней. Вителий – 18 месяцев и 12 дней 35 . Веспасиан – 9 лет, 7 месяцев и 12 дней. Тит – 2 года, 2 месяца и 2 дня. В это время совершилось опустошение Иерусалима, 65 лет и несколько дней спустя после распития Христа. Домициан – 15 лет и 5 месяцев 36 . Нерва – 1 год и 4 месяца 37 . Траян – 19 лет. Адриан – 21 год. На двенадцатом году его царствования сделался известным Акила. И так от Августа до Адриана протекло 180 лет, 4 месяца и около 9 дней, так что от времени перевода LXXII толковников до переводчика Акилы, или до 12-го года царствования Адриана – 430 лет и 4 месяца. Гл. 14. Этот Адриан, пораженный болезнью тела, послав за всем множеством бывших в его царстве врачей, требовал от них исцеления телу своему. Когда же они, много трудившись, ничего не помогли ему, то были осмеяны им, так что он даже написал укорительное против них послание, в котором обвинял искусство их, как ничего не сумевшее сделать для излечения его болезни. Тогда он отправляется в землю Египетскую. Выехав из Рима, он счел нужным обозреть все города, бывшие на пути его проезда: ибо он был муж любознательный. Так проезжает он чрез город Антиохию, переезжает чрез Келесирию и Финикию и приезжает в Палестину, иначе называемую Иудеею, спустя сорок семь лет после опустошения Иерусалима. Въезжает в Иерусалим, город славный, именитый, который разрушен был Титом, сыном Веспасиана на втором году его царствования. И нашел Адриан весь этот город разрушенным до основания, храм Божий попранным, за исключением немногих зданий и малой христианской церкви, в горнице которой сходились ученики Спасителя, после того, как Он вознесся с горы Елеонской, Построена была она на части горы Сионской, оставшись после опустошения города с частью некоторых других зданий, бывших около нее на Сионе, и с семью синагогами, которые одни стояли на Сионе, как палатки, и из которых одна осталась до времени правителя Максимоны 38 и царя Константина, яко куща в винограде, согласно написанному (Иса. |
|
|
