| Некоторые источники утверждают, что во главе бунта стоял будто бы сам великий князь Александр Михайлович, но это, несомненно, безосновательная выдумка. Другое дело, что после бунта Александр малодушно бежал из Твери в Псков и затем в Литву (его покойный брат Дмитрий был женат на дочери великого князя Литовского Гедимина) и только спустя десять лет, в 1337 году, отважился прибыть к хану Узбеку с «повинной». Поскольку хан, очевидно, сознавал, что Александр не мог поощрять столь бессмысленные действия тверичей в 1327 году, ему был возвращен пост великого князя Тверского,- но уже без добавления титула князя Владимирского... Кстати, на время «эмиграции» Александра хан утвердил великим князем Тверским его младшего брата, Константина, который затем, в 1337-м, уступил свое место возвратившемуся в Тверь старшему Мне могут возразтъ, что через два года, в 1339 году, Александр был все же убит в Орде, но, как показал А. Н. Насонов (см. его пит. соч., с. 102), это объяснялось связью Александра с Литвой, с которой в этом году Орда вела войну. К тому же великим князем Тверским снова стал в 1339-м брат Александра Константин). Определяя тверской бунт 1327 года как «бессмысленный», я прежде всего имею в виду, что он никак не мог способствовать освобождению от ордынской власти,- хотя те или иные историки толкуют его в качестве некоего важного шага на пути к независимости Руси. Как раз напротив: после неизбежной и тяжелейшей карательной акции хана Узбека (так называемая «Федорчукова рать» конца 1327 года) Тверь уже не проявляла непокорства по отношению к Орде. А в конце 1360 -- первой половине 1370-х годов тогдашний великий князь Тверской Михаил Александрович - сын того самого Александра, при котором в Твери разразился бунт,- вступил в теснейший союз с Мамаем и только после долгого и упорного воздействия со стороны Дмитрия Донского и даже прямой его войны с Тверью в 1375 году отказался от этого Вместе с тем, нельзя не видеть, что бунт тверичей свидетельствовал о той неистребимой глубинной «воле», которая присуща русскому народу, и, между прочим, бунт этот лишний раз побуждает усомниться в правоте цитированного выше суждения В. О. Клю-чевского, согласно которому вплоть до 1380 года русскими людьми всецело владел-де «безотчетный ужас» перед ордынцами. |
| XIII в. Иконография и стиль фресок следуют внутренней линии развития живописи в этом регионе с X-XI вв. параллельно с наивными проявлениями новаторских элементов офиц. живописи. Качественной живописью того же времени являются фрески древнейшего слоя росписей храма св. Иоанна Предтечи и свт. Николая Чудотворца в Ставропийи, принадлежащие мастеру, явно осведомленному о развитии стиля в крупных художественных центрах. Мн. фресковые ансамбли были созданы во 2-й пол. XIII в., когда п-ов Мани находился в эпицентре борьбы Византийской империи за восстановление своей власти в регионе. Считается, что большое количество расписанных храмов могло быть построено в связи с ростом населения за счет беженцев, к-рые т. о. выражали благодарность за избавление от лат. завоевателей. Росписи мн. храмов носят провинциальный характер и сохраняют архаичные иконографические черты (изображение в конхах святых, к-рым посвящен храм; фронтальные изображения иерархов в апсидах). Многочисленные изображения св. воинов - дань уважения маниотов к ратным подвигам сражавшихся против завоевателей. Личные предпочтения заказчиков определили иконографические особенности фресок, напр. в конхе ц. мучеников Сергия и Вакха в Ките (ок. 1265-1285), где в композиции «Деисус» на месте св. Иоанна Предтечи помещена фигура ангела или одного из св. покровителей храма. Стилистически фрески сохраняют черты позднекомниновского искусства (схематизм изображений и линеарная трактовка складок одежд) в сочетании с новыми прогрессивными тенденциями (поиск пластичности и монументальности образов). Второй слой росписей конхи апсиды ц. великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата в Кафьоне. 1263–1270 гг. Второй слой росписей конхи апсиды ц. великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата в Кафьоне. 1263–1270 гг. Деисус. Роспись центральной апсиды ц. свт. Николая Чудотворца в Камбинари. 1337/38 гг. Деисус. Роспись центральной апсиды ц. свт. Николая Чудотворца в Камбинари. 1337/38 гг. Определенные живописные ансамбли, такие как в церквах Агитрии (ок. |
| Себастьяну Бранту (1458-1521) принадлежат посвященные О. В. стихи на латыни, а также произведения Vita Sanctissimi Onofrii и Comparatio laborum Onophrii ad Herculem, в к-рых он противопоставляет материалистическим тенденциям своей эпохи, ярко обличаемым в сатирической поэме «Корабль дураков», образ аскета-пустынника, тем самым предупреждая об опасности потери связи с Богом и демонстрируя важность духовной составляющей для человека ( Stieglecker. 2001). Н. Г. Головнина Славянская традиция Выделяют 3 типа церковнослав. версий Жития: самый распространенный - т. н. Хождения, является переводом или переводами с греч. «базовой» редакции, Сказание (Легенда) - перевод с лат. Легенды о детстве и отрочестве О. В., и наконец, в контаминированном типе текст Хождений соединен с текстом Сказания ( Å kerman Sarkisian. 2007. С. 52-53; Она же (Окерман-Саркисян). 2009. С. 122). Прп. Онуфрий Великий. Роспись ц. Богоматери «Одигитрия» в Печской Патриархии. До 1337 г. Прп. Онуфрий Великий. Роспись ц. Богоматери «Одигитрия» в Печской Патриархии. До 1337 г. Хождения сохранились в многочисленных рукописях (более 80) и представлены в 2 переводах - раннем и позднем. Временем создания 1-го перевода называют X в., местом его появления - Болгарию, т. е. он должен быть причислен к наиболее древним переложениям Жития О. В. на др. языки. Данная редакция содержится, напр., в рукописи ГИМ. Хлуд. 195 (посл. четв. XIV в.). Второй перевод предположительно был выполнен в 3-й четв. XIV в. в кругу буд. болг. патриарха Евфимия Тырновского (ок. 1325/31 - ок. 1402/09) в ходе предпринятой им деятельности по правке церковных книг и созданию новых переводов. Именно эта редакция бытовала на Руси, попав туда во время т. н. 2-го южнослав. влияния. Наиболее ранние рукописи, в к-рых она сохранилась: РГБ. Троиц. 39 (XIV - 1-я четв. XV в.), Успенский список июньского тома ВМЧ митр. Макария (ГИМ. Син. 995, сер. XVI в.). Большая часть списков после XVI в. отличается редакторской правкой без обращения к греч. источникам. |
| 139 Молдавского, от которого до поездки в лавру и не чаяла получить, да и после поездки, долго не получая, могла думать, что совсем не получит денег. Непонятно, зачем старец медлил. Он вскоре скончался. 141 Ермаков сконч. в 1868 г., в Вышнем Волочке, городе Тверской губ., где также устроена им большая фабрика, а близ нее богадельня на 200 чел. с трехпрестольною церковью. Он был милостив к бедным и увечным. Сын его Флор Яковлевич построил в Мещеринове, на крестьянской общественной земле, принадлежавшей прежде графам Шереметьевым, каменное трехэтажное богадельное здание для престарелых обоего пола, с помещением в оном народного училища и больницы для призреваемых, на что дано ему разрешение в июне 1870 г. Чтоб удобно было старцам посещать храм Божий, здание поставлено в линию с церковью, вплоть к колокольне, с устройством из него на паперть двери. При доме Ермакова (сына), в Москве, у Красных ворот, существует странноприимная для монахинь сборщиц (50 чел.), где они пользуются бесплатно приличными помещением, столом и чаем. 144 В тот день, когда воспоминательно празднуется обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме (335 г.) 146 Муж ее Ермолай Филиппович сконч. в 1857 г. 17 октября, а свекор Филипп Назарыч в 1859-м 31 марта. 149 VIII тома Свод. Зак. Устава Лесного (изд. 1857 г.), статьею 1337 постановлено: «Леса, принадлежащие архиерейским домам, монастырям и церквам по писцовым книгам, дачам, равно находящиеся в числе казенных угодий, отведенных для их содержания в узаконенную пропорцию, состоят в полном распоряжении и пользовании тех архиерейских домов, церквей и монастырей, без всякаго участия в управлении их со стороны леснаго начальства». Ст. 1338. «Сверх лесов, упомянутых в статье 1337, для подкрепления православных монастырей в способах их существования и в чаянии, что собственная польза побудит их к сбережению лесов, отделяются им там, где возможность позволит, из казенных лесных дач участки, кои сдаются в их заведывание и управление, с тем, чтобы они, охраняя сей лес от истребления, пользовались на первый раз из онаго валежником, а в последствии, когда деревья придут в надлежащий возраст, могли оные употреблять на собственныя надобности, с разрешения Св. Синода (с 1865 г. епархиальных преосвященных), наблюдая однакоже, чтобы лесонасаждение в таких участках не было истощаемо». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Троицкий цветник Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других. Во все времена благочестивые миряне и монашествующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неизменным тщанием и прилежностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Троицкий цветник Предисловие Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. Троице-Сергиев монастырь сыграл важную роль в деле свержения татаро-монгольского ига и объединения русских земель вокруг Москвы. В его стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). |
| 259 Наши летописи отзываются о нём: «бе сей царь Чанибек Азбякович добр зело ко христианству, многу лготу сотвори земле рустей», – Никоновская летопись III, 209. 261 Acta Patriarchal Constantinop., I, 171 начало. Акт занимает место между актами с датой – от Июля 1337 года и от Февраля 1338 года. 262 Правда, что император Иоанн Кантакузин и патриарх Исидор в своих грамотах о закрытии третьей галицкой митрополии относят её открытие во времени происходивших в Константинополе смут, каковые смуты, состояв в междоусобной войне между матерью малолетнего императора Иоанна Палеолога и правителем государства, последующим соимператором Иоанна, самим нашим Кантакузиным, начались в Октябре 1341 года. Но должно думать, что император и патриарх только сваливают вину на смуты, чтобы представить открытие галицкой митрополии делом предосудительным (в действительности, между смутами и открытием митрополии нельзя усматривать никакой внутренней связи). 263 Король польский Казимир, просивший в 1370 году у патриарха константинопольского особого митрополита для Галиции, писал в своей к нему об этом грамоте: «От века веков Галич слыл митрополией во всех странах и был престолом митрополии от века веков: первый митрополит вашего благословения Нифонт, второй митрополит Пётр, третий митрополит Гавриил, четвёртый митрополит Феодор, – у Павлова ibid. col. 126. Принимая Нифонта за первого галицкого митрополита, поставленного в 1303 году и разумея под Петром митрополита всея России св. Петра, который был послан в Константинополь ставиться в отдельные митрополиты галицкие, относительно Гавриила и Феодора можно думать, что их нужно поставить одного на место другого и что второй из них был митрополит 1331 года, так как мы положительно знаем из греческих записей о поставлении Феогностом епископов, что митрополит 1331 года назывался Феодором, а первый – митрополит 1337–1338 года. 264 Греческие акты о закрытии митрополии в числе шести, именно – хризовул императора Иоанна Кантакузина от Августа месяца 1347 года и грамоты его – к митрополиту Феогносту, великому князю Симеону Ивановичу и князю Любарту Гедиминовичу, от Сентября месяца того же года, постановление патриарха Исидора и грамота его к бывшему галицкому митрополиту от второго из двух указанных месяцев того же года, – в Памятниках Павлова, col. 13 sqq, |
| После 1547 г. в чине местного ряда Б. с. появились иконы, оказавшие большое влияние на современников, в т. ч. икона «Четырехчастная». Она была написана псковскими мастерами по заказу свящ. Сильвестра, к-рый руководил восстановлением царского домового храма. Икона включала изображения неск. сюжетов, к-рые, судя по надписям, представляли иллюстрации к церковным песнопениям (от верхнего левого угла): «И почи Бог в день седьмый», «Единородный Сыне и Слове Божий», «Приидите трисоставному Божеству поклонимся», «Во гробе плотски, во аде же с душею…». Эта икона вызвала критику со стороны государева дьяка И. М. Висковатого и стала предметом обсуждения на Соборе в 1553-1554 гг. Шуйская-Смоленская икона Божией Матери (XV в.) в раме с образами праматерей и пророчиц (кон. XVII — нач. XVIII в.) из местного ряда Шуйская-Смоленская икона Божией Матери (XV в.) в раме с образами праматерей и пророчиц (кон. XVII — нач. XVIII в.) из местного ряда В эпоху митр. Московского и всея Руси Макария и царя Иоанна IV иконное убранство Б. с., как и др. кремлевских соборов, к-рые пострадали в пожаре 1547 г., могло пополниться древними чтимыми иконами, привезенными из разных мест страны. Возможно, в это время в местном ряду появился образ «Спас на престоле» (1337?), в поздней надписи на иконе упомянуты вел. кн. Иоанн Калита и Новгородский архиеп. Моисей. После 1552 г. в домовый царский храм была поставлена двусторонняя икона «Богоматерь Донская» с «Успением» на обороте (посл. четв. XIV в.), принесенная из Успенского собора г. Коломны. Какой именно образ был храмовым в домовом царском соборе, неизвестно. Вероятно, это могла быть привезенная в ту же эпоху икона «Благовещение Устюжское» (нач. XII в.) из новгородского Юрьева мон-ря, взятая позднее в Успенский собор Московского Кремля (к нач. XVII в. находилась в местном ряду). Окончательное формирование совр. вида местного ряда относится к нач. XVIII в. В него вошли наиболее почитаемые иконы Б. с.: справа от царских врат - «Спас на престоле» (1337?; до 1680 находилась в левой части ряда; в описи 1703 названа чудотворной); храмовый образ «Благовещение с кондаки и с икосы» (созданная, вероятно, по заказу царя Михаила Феодоровича в 1-й четв. |
| XIX в.- икона Божией Матери «Умиление» вклада кнг. Старицкой из собора (не сохр., см.: Там же. С. 13-14; Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 239). Здесь же пребывала и икона Иисуса Христа, которую архим. Варлаам безоговорочно и со всей исследовательской страстью относил к числу древних ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 17-18). Ее письмо порождало в нем чувство умиления и восторга, вызывало в памяти слова акафиста Иисусу Сладчайшему, ее оклад с басменным серебром и чеканный венец указывали на старинную работу. Вместо этого оклада в 1856 г. по заказу архим. Варлаама была изготовлена новая серебряная риза, как и прежний оклад покрывшая всю поверхность иконной доски («поля и свет»). В отличие от иконы риза сохранилась (КБМЗ), известно также, что ее на монастырские деньги сделал вологодский мастер Иван Зуев, а камни на венец были вложены наместником мон-ря архим. Варлаамом ( Петрова Л. Л., Петрова Н. В., Щурина Е. Г. Древнерус. искусство в Кирилло-Белозерском музее-заповеднике: Путев. М., 2003. С. 87). Лелекова считает, что икона происходила с Московского монастырского подворья, из кремлевской ц. во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских ( Лелекова. 1988. С. 48). Судя по иконографии Спасителя на окладе 1856 г., икона принадлежала к редкому изводу тронного изображения Спасителя, известному по 2 иконам XIV в.- в Благовещенском соборе Московского Кремля (1337, под записью XVII в.) и в приделе во имя Рождества Пресв. Богородицы новгородской Св. Софии (ок. 1362), обе связаны с именем свт. Моисея, архиеп. Новгородского ( Царевская Т. Ю. Икона «Спас на престоле» 1362 г. как духовное завещание новгородского архиепископа//ΣΟΘΙΑ: Сб. ст. по искусству Византии и Др. Руси в честь А. И. Комеча. М., 2006. С. 471-490; Смирнова Э. С. Новгородская икона 1337 г. «Спас на престоле» в Благовещенском соборе и ее история//Московский Кремль XIV ст.: Древние святыни и ист. памятники. М., 2009. С. 184-205; Преображенский А. С. Ктиторские портреты Средневековой Руси XI - нач. XVI в. М., 2012. С. |
| В ответном письме Акиндин передал Г. П. ответ Варлаама, что можно выделить несколько смыслов слова «доказательство». В своем трактате Варлаам употребляет его в логическом значении, поскольку логический метод использует латинская схоластика для получения знания о Боге. Постулируя непостижимость божественного, Варлаам тем самым соглашался с апофатической традицией восточных богословов. По мнению Акиндина, такое объяснение должно быть достаточным для прекращения недостойного спора между 2 «философами». В то же время в др. письме он советует Варлааму быть сдержаннее . В свою очередь Варлаам в письме к Г. П. , как и Акиндин, выделил неск. смыслов слова «доказательство» и признал непререкаемым авторитет языческих философов наравне с отцами Церкви в отношении «диалектических» рассуждений. В ответ Г. П. написал 2-е письмо к Акиндину и 1-е письмо непосредственно к Варлааму, а затем, не дожидаясь ответа Варлаама, и 2-е письмо к нему . Т. о., полемика на 1-м этапе затрагивала 2 основных вопроса: о природе человеческого знания о Боге и об использовании языческой философии в богословии. 2-й этап полемики связан с обвинениями в мессалианстве, выдвинутыми Варлаамом в адрес монахов-исихастов. Уже в нач. 1337 г . Варлаам находился в тесных контактах с монахами-исихастами в Фессалонике, через к-рых он, в частности, познакомился с нек-рыми сочинениями исихастских авторов о молитве, а именно: «О хранении сердца» Никифора Исихаста († после 1282), трактатом XIII в. «Три способа молитвы», приписываемым прп. Симеону Новому Богослову, сочинениями прп. Григория Синаита. На основании этих сочинений он составил несколько трактатов, в которых обвинил монахов в мессалианстве, назвав их при этом «пуподушниками». В том же году он отправился в Константинополь, где донес о них синоду. Акиндин в то время находился в Константинополе и имел доступ к К-польскому патриарх у Иоа нну XIV Калеке. В «Речи к Иоанну Калеке» он писал, что лично протестовал против обвинений Варлаама перед патриархом. Синод нашел необоснованными выдвинутые Варлаамом обвинения, а патриарх приказал ему оставить монахов в покое. В кон. 1337 г . Г. П. прибыл в Фессалонику, где, согласно Филофею, много раз встречался с Варлаамом, пытаясь примирить его с монахами посредством увещеваний . Весной 1338 г . Г. П. написал 1-ю из 3 «Триад в защиту священнобезмолвствующих», в к-рой святитель, не будучи знаком к тому времени с антиисихастскими трактатами Варлаама, не упоминал последнего по имени. Но Варлаам, даже несмотря на письма Акиндина, вставшего на защиту монахов, остался непреклонен и в том же году обнародовал свои первые трактаты против исихастов. |
| Schol. Hist. eccl. II 15-17; Sozom. Hist. eccl. III 12). П. присутствовал на Соборе. На заседаниях вост. арианствующие епископы обвиняли еп. Августы-Треверов Максимина в том, что он вошел в общение с П. ( Sozom. Hist. eccl. III 11; Hilar. Pict. Fragm. hist. 27), к-рый вошел в состав тех, кто были признаны Собором невиновными и, т. о., имевшими право возвратиться на свои кафедры. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Роспись нартекса кафоликона Печской Патриархии. Ок. 1337 г. Эти события у Сократа и Созомена описаны весьма запутанно. Они упоминают о том, что П. прибыл в Рим, был восстановлен в своих правах по распоряжению папы Юлия и вновь занял К-польскую кафедру, явившись в К-поль с папской грамотой. Вскоре после этого он опять был изгнан префектом Филиппом. Однако оба автора помещают этот рассказ до сообщения о Сардикийском Соборе, а сам Собор датируют 347 г., что искажает картину. Следует полагать, что возвратиться в К-поль ни с грамотой папы Юлия, ни с поддержкой Собором П. не удалось, т. к. решения Сардикийского Собора не были приняты на Востоке. Лишь в 346 г. в результате дипломатических усилий зап. императора Константа I Констанций II согласился вернуть на кафедры изгнанных ранее епископов. Свт. Афанасий в том же году прибыл в Александрию. К этому времени следует отнести и возвращение П. в К-поль ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 22-23; Sozom. Hist. eccl. III 24). При этом П., видимо, пришлось по-прежнему разделить паству с Македонием. Период епископства П. длился до 350 г., когда политическая ситуация в империи вновь изменилась. В янв. 350 г. в результате мятежа военачальника Магненция на Западе был убит имп. Констант I. Констанций II оказался свободен от прежних обязательств перед братом и вновь частично не признал никейскую партию епископата в своих владениях. В К-поле он окончательно утвердился в поддержке Македония и поручил префекту Филиппу изгнать П. Низложение П. |
|
|
