| .Одновременно между Западной базиликой и «базиликой на холме» 14) была спланирована большая площадь из насыпного грунта, мощеная кулачным камнем-булыжниками 10–15 см в диаметре. Спустя столетие, после окончания осады города князем Владимиром, именно на восточном краю этой обширной площади, на месте ранней «базилики на холме», очевидно, по приказу князя была поставлена меньшая церковь («базилика А», по C. А. Беляеву ), по поводу которой Иаков Монах, агиограф блаженного Владимира, заметил, что ее выстроили «на горе святого Василия» (см.: рис. 177. II; 190. 51; 200) 1379 . Сельские церкви юго-западной Таврики к концу «темных веков» С учетом полученных за последнее время поправок, нынешние знания о христианских храмах раннесредневековой Таврики позволяют прийти к выводу, что очередной, после второй половины VI – начала VII вв., «строительный бум», связанный с их сооружением, пришелся преимущественно на вторую половину VIII – первую половину IX столетий. Именно тогда были воздвигнуты новые трехапсидные храмы, преимущественно базиликальные, но уже не «эллинистические», с плоским деревянным, а «восточные», со сводчатым коробовым перекрытием, обособленными пастофориями и с квадратнымих столбами вместо колонн, отделявших боковые нефы и служивших опорой аркад, а также небольшие прямоугольные в плане постройки, одноапсидные, однонефные храмики, часто с обширными плитовыми могильниками рядом с ними. Следы этого строительства, нередко обнаруживающие с херсонским общность планировочного решения и использование единого строительного модуля, прослежены на Эски-Кермене, Мангупе (рис. 388), горе Бабулган (в 5 км к югу от Мангупа), в поселениях долины и низовьев р. Бельбек, на плато Пампук-Кая (рис. 389), на Бакле, у сел Поворотное (рис. 390), Гончарное (рис. 391), на поселении Хаспио в Ласпи, в Форосе, Симеизе, Суук-Су, в Верхней и Нижней Массандре, на горе Ай-Тодор в Малом Маяке, в Лагерном, около Алушты, а также за пределами собственно Юго-Западного и Южного Крыма – на Кордон-Обе, Теп-сене, горе Ильяс-Кая, близ с. |
| На чертеже, изображён западный фасад деревянной церкви, схожей по композиции и декоративному оформлению с западным фасадом церкви в селе Ольгинском. В правом нижнем углу чертежа находится автограф архитектора-автора проекта Н.М. Соловьёва. Сопоставление размеров фасада церкви на чертеже, вычисленных благодаря масштабной линейке с размерами соответствующего фасада памятника подтверждает их идентичность. Таким образом, впервые установлено, что авторство проекта церкви в селе Ольгинском принадлежит архитектору Н.М. Соловьёву. Как известно, по проектам Н.М. Соловьёва в Новониколаевске (территория современного Новосибирска) были выстроены два храма. Один из них каменный во имя св. Александра Невского и второй деревянный при станции Обь во имя Даниила Пророка. Последняя была освящена 29 ноября 1899 г. Её постройка обошлась в 12 тыс. рублей. При церкви была открыта школа. Церковь при станции Обь была построена «ввиду отдаленности станции от центра возрастающего города» («Томские епархиальные ведомости», 8, 1899.). Авторству архитектора Н.М. Соловьёва принадлежит также здание железнодорожного вокзала в Новониколаевске (построено в августе 1898г.), и здание железнодорожного вокзала высшего II класса в Красноярске, (построено в 1896 г.). Таким образом, по проекту деревянной церкви, приведённому в «Путеводителе по великой сибирской железной дороге», выполненному архитектором Н.М. Соловьёвым, были выстроены церкви: Даниила Пророка на станции Обь, которая была перестроена в последствии томским архитектором К.К. Лыгиным (рис. 2), Ольгинская церковь на станции Ольгино (рис. 7), церковь св. великомученика Феодора Тирона на станции Зима (рис. 3) и железнодорожная церковь у станции Раевка (рис. 4). Также удалось обнаружить снимки строящейся церкви, помещённые в качестве фоновых изображений для портретов в альбоме «Постройка Средне-Сибирской жел. дор. 1893-1898) (рис. 5). Не исключена вероятность того, что на данном снимке запечатлён момент строительства церкви в селе. Ольгино. Нельзя исключить также, что прообразом для создания проекта церкви для строительства на станции Ольгинской, вдохновившим Н.М. |
| В конце концов: если протестанты учат, что «изображение Его человеческой природы, не имея возможности изобразить Его Божественность, является грехом », то для чего же они сами постоянно изображают Христа (см., напр., рис. 2 и 3), Его «человеческую природу»? Для чего они сами делают то, за что так яростно обвиняют православных ? Если протестанты скажут, что мы не поклоняемся и не целуем эти изображения, то это совершенно другой вопрос, о котором ниже (раздел III) будет сказано подробно. Сейчас же мы пока говорим о том, что протестанты называют грехом само изображение Христа . Поэтому, протестантам нужно либо перестать делать изображения Христа (и другой духовной реальности), либо перестать обвинять в этом православных. Но они, по своей наглости и безумию, хотят и изображать Христа, и хулить Церковь за то, что сами же делают. Рис. 2. Одно из изображений Христа в протестантской детской Библии. Рис. 3. Христос молится в Гефсиманском саду. Ещё одна причина, по которой, по мнению протестантов, нельзя изображать Христа, является та, что мы точно не знаем, как Он выглядел 135 . Но при этом протестанты всё же изображают Христа – на свой лад и по своей фантазии. Особенно примечательно то, как изображают Христа в своих книгах расселиты (см. рис. 4). Смотря на их картинки, ясно видно, что изображён здесь отнюдь не Христос, а бруклинский «свидетель Иеговы», почему-то облачённый в древние одежды. Даже с исторической точки зрения изображение искажено: у Христа модельная голливудская причёска и коротко стриженные усы и борода, тогда как Христос, будучи назореем, не постригал волосы. Очевидно, что Христос у «свидетелей» создан по их собственному «образу и подобию». И протестантские изображения Христа часто не намного лучше, в любом случае – произвольны. Во многих детских Библиях Христос изображён вообще в виде комиксов. В мультфильмах он также, естественно, не реальный. Православной же Церкви как раз таки совершенно чуждо такое легкомысленное отношение к изображению Христа (и иной духовной реальности). Иконы Христа пишутся по строго определённым канонам. Писать их предписано людям посвящённым, преимущественно монахам, с молитвой и постом. Иконы эти освящаются, и только после этого они становятся настоящими иконами. Протестанты же, понося величественные, духовные православные иконы Христа, вместо них сделали свои часто никчемные рисуночки (см. рис. 5–7). Поэтому в вопросе возможности изображать Христа протестанты занимают весьма противоречивую позицию: строго запрещая изображать Христа и называя это грехом, они сами изображают Его ; отвергая православные величественные духовные образы Христа, они заменили их своими произвольными изображениями, не только искажёнными и более низкого качества, но подчас совершенно безобразными и нелепыми. Как же можно держаться таких позиций? |
| Какая часть храма называется собственно храмом или настоящим храмом? (Собственно храма или настоящего храма рис. см. на рис. и плане хр.) Какое назначение сей части храма? Она назначена для стояния при богослужении одних, так называемых, верных, т. е. крещенных и не отлучённых от причащения за грехи. Какие предметы мы видим в настоящем храме? Во 1-х, возвышение пред всем иконостасом, называемое солеею, на нем: во 2-х, против царских врат, выдавшееся в храм от солеи, иногда с несколькими ступенями, возвышение, называемое амвоном, и по сторонам, близ северных и южных врат огороженные места для чтецов и певцов, называемые клиросами (См. рис. иконост.) Что такое солея? (Солеи рис. см. выше.) Какое назначение солеи и что значит название сие? Солея на русском языке значит престольное место, т. е. место на одинаковом возвышении простирающееся от престола; потому и назначена она для того, чтобы на ней причащать мирян, подобно как священнослужители причащаются в алтаре у самого престола, и чтобы священнослужащим дать удобство во время отправления богослужений совершать входы из алтаря в храм и отсюда туда, а молящимся в храме мирянам лучше видеть и слышать совершаемые здесь священнодействия и моления, напр. великий вход, чтение Евангелия, Апостола на литургии. Как важно место солеи? Солея, как ближайшее к алтарю место, есть место более священное, нежели прочие места, ближайшие ко входу в храм; потому большею частью ограждают его решеткой; восходить на это место без нужды и стоять здесь во время богослужения воспрещается мирянам. Что такое амвон? (Амвона рис. см. выше.) Какое назначение амвона и что значит название сие? Священно и церковнослужители восходят на него возглашать ектеньи, читать Евангелие, Апостол и произносить поучения. Для того, чтобы чтения с него были слышнее и внятнее, он устраивается особенным возвышением, как и самое название амвон с греческого значит: место, на которое восходить нужно. Не имеет ли какого значения амвон? Он изображает собою те возвышенные места, напр. горы, корабли, с которых Господь И. Христос нередко проповедовал народу свое Евангелие, и тот отваленный от дверей гроба Господня ангелом камень, с которого возвестил Он мироносицам о воскресении Христовом. |
| Так в Остермановском летописце, – стр. 1442, –изображено, как Рублев с Даниилом расписывают Успенский собор во Владимире (см. табл. IV). В Житии преп. Сергия, – рукоп. Сергиево-Троицкой лавры, – издано литографически в 1853 г.,– имеются изображения, как преп. Никон приглашает Рублева и Даниила для росписи Троицкого собора, который потом они и расписывают (рис. 6), как игумен Александр является к Андрею с приглашением расписывать церковь Спаса в Андроникове монастыре (рис. 7), работу Андрея здесь (рис. 8) и погребение (рис. 9 и 10). Миниатюрист был, кажется, недостаточно знаком с текстом жития и вследствие этого изобразил погребение Андрея и Даниила в двух монастырях, в Троицком, где над усопшими молится преп. Никон, и в Андроникове, где с Андреем фигурирует, вместо Даниила, некто Ефрем, – вероятно, тот самый, о котором в Житии повествуется, что он был исцелен от беса блудного (л. 226 об.). В Житии препод. Сергия – рукоп. второй половины XVII в. Академии Наук 34. 3. 4 представлено приглашение Александром Рублева в Андроников монастырь (см. табл. V) и его работа здесь (табл. VI). Судя по этим миниатюрам Андрей был роста среднего или даже выше, с небольшой окладистой бородой. Рис. 9. Как грек Феофан назывался философом, так и об Андрее в житии преп. Сергия сказано: «Андрей иконописец преизрядный, всех превосходящ в мудрости зельне и седины честны имея», т. е. не только выдающийся художник, но и человек необычайного ума и опытности. В отношении нравственных качеств Андрей с Даниилом – «мужие изрядны вельми, всех превосходящи, в добродетели свершени» 67 . Рублев верный хранитель монашеских обетов, замечательный постник. Не удовлетворяясь прозою окружающей действительности, он любил переноситься мыслию к небесному, божественному. Это была глубоко поэтическая душа, страстно преданная искусству, со взглядом на иконопись, как на дело богоугодное, спасительное. Для Андрея высочайшим наслаждением было созерцать произведения искусства. Лишь только выпадало свободное время, он с Даниилом, «спостником», всецело отдавался восторгам страсти к искусству: смотрят на иконы – не насмотрятся, любуются – не налюбуются, при чем, конечно, делятся чувствами один с другим. |
| Рипиды сделаны одновременно, в конце XVI века. Одна рипида не имеет древка. 23–24. Рапиды Гелатского монастыря 24 . Медальон серебряный (рис. 25), в поперечнике 0,20 м, с горельефным изображением святого отшельника, юного, с крестом в правой руке, едущего верхом на льве. Прекрасной грузинской работы XI–XII века. В поле грузинская надпись: «Цминда мама» – «святой отец». Нимб, одежда, грива, волосы позолочены. Исполнено горельефом и составляет, видимо, часть украшения древнего кивория над престолом или же иного балдахина, окованного серебром, по византийскому типу. 25. Серебряный диск в Гелати В ризнице Гелатского монастыря находятся: 25 . Митра (рис. 26) католикоса, золотной ткани, по рисунку низанная жемчугом, усаженная равно жемчужинами. По венцу шитые изображения Тайной Вечери, Богоматери с Младендем, Омовения ног, Причащения под двумя видами Апостолов от рук Архиерея I. Христа, с греческими надписями φγετε и пр., πιτε ξ ατς; и пр. На туле митры четыре Евангелиста пишущие и перед ними четыре святителя: Иоанн Предтеча, Василий Великий , Иоанн Златоуст и Николай Чудотворец. Наверху четыре херувима. К митре приделан особо новый крест алмазный и семь крестиков из аметистов, сапфиров и жемчужин. Митру носил католикос Максим. По типам и технике, митра может относиться к XVII веку. 26. Митра католикоса в Гелати 26 . Митра (рис. 27), шитая жемчугом, с 16 финифтяными медальонами, старой московской работы. 27. Митра в Гелати 27 . Митра (рис. 28) золотной ткани, шитая шелками и низанная по рисунку жемчугом и камнями; наверху Спаситель, по сторонам три крестика и восемь медальонов с херувимами, из серебра, снятые с другого предмета; по митре изображено Благовещение. Главная часть митры относится к XVII веку. 28. Митра в Гелати 28 . Митра (рис. 29), богато низанная жемчугом, конца XVIII века. 29. Митра в Гелати 29 . Потир чистого золота, осыпанный камнями. 30 . Дискос к нему из золота. На обеих надписи одного и того же содержания, с той разницей, что в первой из них показан под годом 1760, а второй под годом 1761 абхазский католикос из рода Эриставов рачинских Виссарион. |
| Фототипия А.И. Вильборг Рис. П. Соловьев. Рис. 12. Церковь в Абуде и её орнаменты. Абудская церковь , стоящая отдельно от деревенских домов, построена из тесаных камней. Она почти равносторонняя. Западная паперть её от северного угла до южного, снаружи, имеет три стрельчатые арки, открытые и расширяющиеся к низу. Они поставлены на приземистой каменной стене, а сами поддерживают бабинец, освещенный тремя окнами, в котором учатся мальчики по неимению особой для них школы. Входят в эту паперть с южной стороны. Она длинна, но узка. В самую же церковь древле входили христиане через три двери, устроенные в западной стене её. Но ныне средняя и южная двери заложены камнями и открыта только северо-западная дверь для входа в святилище. Над средней дверью положен цельный камень, который длиннее её, а на нем изваяны три круга, и в среднем из них [изваян] крест, а в боковых шестилиственник на шестиугольном поле. Фототипия А.И. Вильборг Рис. П. Соловьев. Рис. 13. Разрез церкви в Абуде. Рис. 14. Придел церкви в Абуде. Внутренность описываемой церкви разделена на три части шестью колоннами, как бы ионического ордена, тремя справа и тремя слева, и промежуточными между их каменными стенками. На темени каждой колонны покоится каменный стоячий брус, от которого закругляются направо и налево две арки, упирающиеся другими концами своими в оные стенки. Над этими арками и колоннами высятся каменные стены с карнизами и шестью окнами, по три на каждой стороне, для освещения церкви сверху. Перед закругленным алтарем иконостаса не было и нет. Таким сооружением церкви, нарочито углубленной в землю, и потому снаружи кажущейся низковатой, а внутри высокой, оправдывается местное предание о постройке её в век Иустиниана, который и Св. Софию в Константинополе создал квадратную и углубил в землю, а внутренность её уставил колоннадами, в западной же части сделал нарфикс с тремя дверями и вход оттуда в этот приснопамятный собор устроил тройной, как и в Абудской церкви. В этой церкви, с южной стороны, примыкает особое приземистое небольшое здание без алтаря, без икон. |
| алтарь) на восточной стороне. В Киеве и Киевской области древними храмами, появившимися в период до XIII века, считаются: 1) Десятинная церковь в честь Рождества Богородицы, 2) Киево-Софийский собор, 3) Киево-Печерская Лавра, 4) Михайловский Златоверхий монастырь, 5) ц. Спаса на Берестове, 6) Кириллов монастырь и др. (Рис. 52 – 60, л. 14). В Новгороде и Новгородской области: 1) Новгородский Софийский собор, 2) ц. Спаса в Нередицах, 3) ц. Св. Николая на Липне, 4) ц. Федора Стратилата, 5) ц. Спаса Преображения на Ильинской улице, 6) ц. Петра и Павла, 7) ц. Успения Божьей Матери в Волотове и 8) ц. Св. Георгия в Ладоге (Рис. 61 – 68 л. 15 и 69 л.16). Во Пскове – Спасо-Мирожский монастырь (Рис. 70 л. 16) и Собор Св. Троицы и др. Во Владимире Суздальском и его области: 1) Спасо-Преображенский собор в Переяславле Залесском, 2) Успенский собор в Звенигороде, 3) ц. Покрова на Нерли близ Боголюбова монастыря, 4) Успенский собор во Владимире на Клязьме, 5) Димитриевский собор во Владимире, 6) ц. Успения во Владимирском женском монастыре, 7) Ростовский Успенский собор, 8) Георгиевский собор в г. Юрьеве Польском и др. (См. рис. 71 – 75 л. 16). Несмотря на то, что большинство этих церквей не уцелели до настоящего времени в первоначальном виде, а некоторые из них или совершенно исчезли, или переделывались (в том числе такие, как Киево-Софийский собор и Новгородский Софийский собор и Десятинная церковь ) – ученые все-таки могли составить понятие о первоначальном виде этих церквей. При этом обнаружилось, что между древними Киевскими, Новгородскими, Владимиро-Суздальскими церквами замечается тождество в плане, способе постройки и внутреннем устройстве. Но в некоторых частных чертах замечается отличие: новгородские храмы отличаются от киевских крышею (щипцом), отдельными звонницами (л. 15). Во Владимиро-Суздальских еще больше характерных отличий от Киевских и Новгородских, а именно: а) горизонтальный пояс, охватывающий храм посередине и состоящий из ряда колонок, б) аркообразные своды под крышей храма, в) обилие барельефных украшений на стенах храма. Эти особенности Владимиро-Суздальских храмов и несколько удлиненный четырехугольник в плане дают право некоторым исследователям сближать этот вид русских храмов с романским стилем (См. рис. 71 – 73 л. 16). |
| Припомним рафаэлевскую картину Madonna del cardellino в трибуне Уффиций; чудная икона-картина Франч. Моронэ, ныне в Берлинском Музее. Ludwig Justi, Die italienische Malerei d. XV Jahrh 1909), Taf. 150. 27 Между прочим, из собрания известных московских иконописцев-археологов братьев Гр. и М. О. Чириковых, которым при этом случае считаем долгом выразить благодарность. 28 Грубый горельеф XII в, в тимпане над главными воротами в ц. Руфина в Ассизи представляет также «Млекопитательницу». 30 Ibid. fig. 676, 727, 746. Мадонна аррагонской школы, ок. 1375 г., в изд. Andre Michel, Histoire de l’art, III, 2, E. Bertaux, La peinture et sculpture espagnoles au XIV etc. fig. 437, явно, итальянского же типа. 32 Любопытна тождественность этого листа Сийского подл, с подл. Киево-печерской Лавры (рис. 31). 33 Оживленная движением фигура Младенца и в короткой одежде (обе ножки обнажены) представляется в «Поклонении волхвов» – мозаике м. Дафни, см. Millet, G. Le monastere de Daphni, 1899, pl. XIII. Во фреске Спасо-Нередицкой Церкви, в «Сретении» Младенец, несомый Б. М., представлен также с голыми ножками. Вообще в темах «Рождества», «Сретения», «Поклонения волхвов» эта деталь не редкость в византийском искусстве, – иное дело в иконах Б. М. с Младенцем. 34 Venturi, Storia, V, fig. 31, 33, 34, 36, 37, 38, 89, 40, 668 – 9 в Умбрии, 737 – Лоренцо Венециано. Напротив того, иконы византийского типа, Чимабуе и др. этой чертой не пользуются: рис. 41, 53, 54, 55, 56, 57, 65, и т. д. У Сорро di Marcovaldo (род. ок. 1230 г.) в образе наз. Madonna del Bordone в Сиене, в ц. dei Servi, изд. в рис. у Ant. Munoz Iconografia della Madonna, 1905, fig. 17 (см. рис. 32). 37 Издаем в рис. 41 часть грузинского диптиха, снятого фотографически проф. В. Н. Венешевичем в ризнице Синайского монастыря. 38 За сообщение нам издаваемой здесь фотографии чудотворного образа и подробных известий и выписок из церковной летописи приносим глубокую благодарность г. хранителю Ростовского музея древностей и известному возстановителю Ростовских святынь Ж. |
| 17 и 18) 15 . Время распространения «шатрового» вида в России оканчивается в XVII веке; позднее замечается нерасположение к этому стилю и даже запрещение его со стороны духовной власти (может быть вследствие отличия его от исторического – византийского стиля). В последние десятилетия XIX века пробуждается возрождение этого вида храмов. В этом виде создается несколько исторических церквей, так напр. Троицкий храм С.-Петербургского «Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви» (рис. 101, л. 23) и храм Воскресения на месте убиения Царя-Освободителя (рис. 115, л. 28). Кроме «шатрового» вида, существуют еще другие формы национального стиля: удлиненного в вышину четырехугольника (куба), вследствие чего часто получаются верхние и нижние церкви (ср. рис. 76 и 81, л. 16 и 17); двухсоставная форма: четырехугольника внизу и восьмиугольная вверху ; в) форма, образуемая наслоением нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже нижележащего. В царствование императора Николая I для постройки военных церквей в г. С.-Петербург был выработан архитектором К. Тоном однообразный стиль, получивший название «тоновского» стиля, примером которого может служить СПб. церковь Благовещения в Конно-Гвардейском полку (рис. 109 и 110, л. 27). Из западноевропейских стилей (романский, готический и стиль возрождения) при постройке русских церквей нашел применение только стиль возрождения. Черты этого стиля усматриваются в двух главных соборах С.-Петербурга – Казанского и Исаакиевского (рис. 91 – 93 и 94, л. 21 и 22; 103 и 104, л. 24 и 25). Прочие же стили употреблены при постройке иноверческих церквей. Иногда в истории архитектуры замечается смешение стилей – базиличного и византийского, или романского и готического. В XVIII и XIX столетиях большое распространение получают «домовые» церкви, устраиваемые во дворцах и домах богатых людей, при учебных и правительственных учреждениях и при богадельнях. Такие церкви могут быть сближены с древнехристианскими «икосами» и многие из них, будучи богато и художественно расписаны, являются хранилищем русского искусства. |
|
|
