| Страстотерпец князь Глеб: плач о пощаде Он был чистый, искренний, далекий от лицемерия. И неважно, что он не был героем-воином 18 сентября, 2015 Он был чистый, искренний, далекий от лицемерия. И неважно, что он не был героем-воином В год 1000-летия со дня преставления святого князя Владимира давайте вспомним и гибель одного из его сыновей – князя Глеба, которая произошла 18 сентября ровно 1000 лет назад Страстотерпец князь Глеб, он ведь – один из первых канонизированных святых на Руси. Не мудрая прабабка его Ольга, не равноапостольный его отец, Владимир-Василий… Он и его старший и любимый брат, родной, единокровный, единоутробный. Они всегда вдвоем – Борис и Глеб, неразлучные воины, всадники на конях, защитники людей. Только Глеб остался из них последним – и осталось у него время для скорби о гибели родных. Что такого героического в этом юноше? Юноше, который произносит буквально следующее: «О, увы мне, Господи! Вдвойне плачу и стенаю, вдвойне сетую и тужу. Увы мне, увы мне! Плачу горько по отце, а еще горше плачу и горюю по тебе, брат и господин мой, Борис. Как пронзен был, как без жалости убит, как не от врага, но от своего брата смерть воспринял? Увы мне! Лучше бы мне умереть с тобою, нежели одинокому и осиротевшему без тебя жить на этом свете. Я-то думал, что скоро увижу лицо твое ангельское, а вот какая беда постигла меня, лучше бы мне с тобой умереть, господин мой! Что же я буду делать теперь, несчастный, лишенный твоей доброты и многомудрия отца моего? О милый мой брат и господин! Если твои молитвы доходят до Господа, – помолись о моей печали, чтобы и я сподобился такое же мучение восприять и быть вместе с тобою, а не на этом суетном свете». Где тут благодарность за страдание, за то, что брат его Борис у Господа, где стойкость, где, наконец, та пресловутая «радость», радоваться которой нам повелевают суровые доморощенные аскеты, воспитывающие в других стоическую деревянность чувств и смиренную улыбку со словами «слава Богу за всё»? Но Глеб был живой. Он был чистый, искренний, далекий от лицемерия. И неважно, что он не был героем-воином. Он был как дитя, что Христос поставил посреди, – словно уже выросшее это дитя, Христов крестник, растерявшийся богатый юноша, который всё-таки решил раздать всё бедным. И Христос возлюбил его… |
| Московская церковь св. князя Владимира в Старых Садах Церковь св. князя Владимира в Старых Садах Самая известная в Москве церковь, освященная во имя святого равноапостольного князя Владимира, крестившего Русь в христианскую веру в 988 году, находится в Старосадском переулке на Ивановской (или Алабовой) горке близ Кулишков. На нее открывается прекрасный вид со стороны Солянки и Славянской площади – в древности эта церковь была домовой при загородном великокняжеском дворе, и считалась дворцовой, а потом стала обыкновенным приходским храмом. Эта местность известна в московской истории с начала XV века – Владимирская церковь впервые упоминается в 1423 году в духовной грамоте (завещании) великого князя Василия I, старшего сына Дмитрия Донского. Здесь, в живописнейшем месте с бором недалеко от Кремля и был впервые построен его летний дворец с домовой церковью, освященной во имя великого предка русских и московских князей. Здесь же, по соседству, в Трехсвятительском переулке стоял загородный дом московского митрополита, что доказывает, насколько привилегированной была эта территория в старину. Историки полагают, что именно великий князь Василий Дмитриевич, а не его внук Иван III, впервые разбил тут, при дворце, знаменитые княжеские сады с роскошными фруктовыми деревьями – их свежие плоды подавали прямо на стол государю, а между Покровкой и Мясницкой еще долго стояли яблочные торговые ряды. И замысел своего деда с размахом осуществил великий князь Иван III, разбивший тут огромный Государев Сад – его владения простирались от Ивановской Горки до самого Васильевского луга на Москворецкой набережной. Когда позднее, в XVI веке Государев Сад был разбит в Замоскворечье на Софийке – в немалой степени для того, чтобы обезопасить Заречье от пожаров и освободить эту территорию от жилых домов, дабы не подвергать их постоянной опасности, – то Государевы сады при великокняжеской резиденции на Кулишках стали именовать Старыми Садами, что и осталось в памяти названии местного Старосадского переулка. |
| Мы только еще начинаем пристально вглядываться в учительный образ отца нашей нации по плоти и по духу, в образ святого князя Владимира, только начинаем разгадывать и постигать его святые заветы. Всем известные черты его жизненного подвига вырисовываются пред нами все с большей грандиозностью и значительностью. Нужно еще много изучать умом и сердцем «Великого кагана» нашего, равноапостольного Владимира, и не в брошюры, а в томы должно вылиться это изучение. Здесь и сейчас коснемся намеком только некоторых черт его земного служения, являющихся для нас его заветами. Завет первый – идти по путям восточного Православия, не смущаясь их подчас каменистостью и тернистостью, не слушая сирен, завлекающих в противоположную сторону. Завет второй – не останавливаться на внешнем украшении книги евангельской золотом и драгоценными камнями, а самым делом пытаться осуществлять любовь Христову в жизни общественной и даже государственной, создать святую Русь, христианский народ, христианскую государственность. Святой князь Владимир был восточный скандинав по крови и языку, но из тех родов «варяжских», которые совершенно ославянились, покорились загадочному гению славянского языка, как покорились его стихии и тюрки-болгары. В борьбе за власть он надолго убегал в Скандинавию к своим родственникам и набирал там дружины варягов, с которыми и возвращался на Русь. Здесь у него уже в Киеве годами живал его сородич Олав Триггвесон, будущий Святой Олав, король и креститель Норвегии. В совместных беседах два языческих конунга переживали свой интимный религиозный кризис, и оба повели свои народы по христианскому пути, Олав по западному, Владимир по восточному. Церковь тогда была еще не расколота. Вопроса о ереси римской еще не существовало. Семья Владимира роднилась через браки со всеми западными династиями латинского обряда. Владимир принимал у себя западных миссионеров и папские посольства, как единоверцев. И тем не менее, он сознательно предпочел греческий обряд и греческую культуру. То был период «ромеизации» и христианизации северных «варваров» Европы. В Европе от IV-V и до XI в., чтобы перестать быть варварами, любому народу надо «было прежде всего креститься, войти во вселенскую Церковь . Короли за королями, страны за странами, после упорно наивной борьбы против креста, склоняли свои буйные военные головы пред служителями Церкви и смиренно погружались в купель крещения. Иначе нельзя было «выйти в люди и вывести в люди» свои народы. Христианство стало единственной дверью в культуре, белой костью аристократизма, выводившей из черного тела язычества. |
| Архив Пн В Севастополе на месте крещения князя Владимира состоялись торжества, посвященные 1000-летию преставления Крестителя Руси 29 июля 2015 г. 16:56 28 июля — день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира. Текущий год ознаменован 1000-летием со дня преставления благоверного Крестителя Руси. В праздник князя Владимира братские народы России, Украины и Белоруссии отмечают по традиции памятную дату — День Крещения Руси. Одним из центров масштабного церковного празднования стал крымский город Севастополь, на территории которого, в древнем Херсонесе, великий Киевский князь Владимир принял святое крещение. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла торжества на Крымской земле возглавил митрополит Астанайский и Казахстанский Александр , глава Митрополичьего округа Русской Православной Церкви в Республике Казахстан . В канун праздника, 27 июля, во Владимирском соборе города Севастополя (усыпальнице адмиралов) началось молитвенное празднование памятной даты. Всенощное бдение возглавил митрополит Александр. Его Высокопреосвященству сослужили: митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь , архиепископ Элистинский и Калмыцкий Юстиниан , архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт , епископ Львовский и Галицкий Филарет , викарий Киевской епархии епископ Боярский Феодосий , епископ Ахтубинский и Енотаевский Антоний ; благочинный Севастопольского церковного округа протоиерей Сергий Халюта, настоятель Владимирского собора протоиерей Алексий Тупиков, духовенство Севастопольского благочиния, священнослужители, прибывшие с архипастырями. За богослужением молились многочисленные прихожане и паломники. Пел хор Владимирского собора. Для молитвенного поклонения верующих в собор был доставлен ковчег со святыми мощами равноапостольного князя Владимира. Глава Митрополичьего округа передал участникам богослужения благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Митрополит Александр поздравил митрополита Лазаря, архипастырей, священнослужителей и мирян с празднованием 1000-летия преставления Крестителя Руси на Крымской земле и обратился к собравшимся с проповедью. |
| Волговерховье. Ольгинский монастырь. Карта и ближайшие объекты 28 декабря 1999 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод, по прошению архиепископа Тверского и Кашинского Виктора определили открыть на истоке Волги Ольгинский женский монастырь для возрождения в нём монашеской жизни. Настоятельницей обители утверждена монахиня Анастасия (Зиберт). Обитель у истока Волги имеет свою историю. Начиналась она с постройки каменного храма в селе Волго-Верховье. По инициативе жителей волжских городов, стремившихся отметить духовноую значимость начала великой русской реки, на добровольные пожертвования начали строить в селе Волго-Верховье каменный храм. Большую помощь средствами оказывало Всероссийское общество Св. Ольги. В городе Осташкове создали уездный строительный комитет по возведению храма у истока Волги, председателем назначили настоятеля Нило-Столобенской пустыни архимандрита Пахомия. 17 апреля 1902 г. он заключил договор с зодчим, мастером каменных дел из Осташкова Иваном Николаевичем Суравковым, которым в конце XIX - начале XX века были построены многие храмы в Верхневолжье и каменные дома в городе. Каменная церковь на истоке Волги очень красива. Главный престол Спасо-Преображенский, правый придел посвящен святой княгине Ольге, левый - Иоанну Предтече. Пятиглавый храм возвели в псевдорусском стиле, главный престол освятили 23 апреля 1920 г. Проект здания выполнил в 1904 г. тверской архитектор Виктор Назарин. Сохранившаяся гравюра проектного чертежа собора явно свидетельствует, что каменный храм истока Волги повторяет формы московского Покровского собора на Красной площади, более известного как собор Василия Блаженного (1555-1560). Стремление повторить на истоке Волги собор Василия Блаженного с Красной площади Москвы не случайно: этим подчеркивалась духовная взаимосвязь прославленного собора столицы России с храмом у начала великой русской реки. Интересен проект оформления интерьера храма, к сожалению, из-за революционных событий он не был осуществлен. Росписи стен Спасо-Преображенского собора посвящались прославленной и любимой русской святой Равноапостольной княгине Ольге, внук которой, киевский князь Владимир, в 988 г. крестит Русь. В иконостасе предполагалось поместить все лики Святых Угодников, происходящих от потомства первой Святой Русской Православной Церкви, и соблюсти полную историческую точность в изображении и порядке размещения Богоугодных отпрысков Святой Равноапостольной Великой княгини Русской. Можно предположить, что создатели проекта росписей в соборе Волго-Верховья могли повторить тему «древо московской великокняжеской династии», представленную в настенной живописи Золотой палаты и Архангельского собора Московского Кремля, а также Спасо-Преображенского собора Новоспасского монастыря Москвы. |
| Киев. Собор Владимира равноапостольного. Владимирский собор Карта и ближайшие объекты В 988 году киевский князь Владимир ввел христианство как официальную религию. Со временем это содействовало присоединению Руси к культуре христианского мира, подняло ее международный престиж. Киев стал центром Русской православной митрополии и сохранил роль " стольного града " . Построен в 1862-82 годах. Первый проект разработали архитекторы Штром и Спарро, позже его переделал архитектор Беретти. В строительстве собора участвовали архитекторы Бернгардт, Маевский, Николаев. Владимирский собор был построен в так называемом русско-византийском псевдостиле. Собор в плане - традиционный древнерусский шестистолбный триапсидный храм, но увенчаный 7 куполами. Значительную художественную ценность имеют внутренние настенные росписи, которые были выполнены в 1885-96 годах русскими художниками Васнецовым, Нестеровым, Врубелем, украинские - Замирайло, Костенко, Пимоненко, польские - Сведомский, Котарбинский, под общим руководством профессора Прахова. Васнецову принадлежит роспись главной навы собора, в которой, кроме религиозных сюжетов, большое место занимали исторические композиции - " Крещение киевлян " и " Крещение Владимира " , портреты канонизированных " святых " : Владимира, Андрея Боголюбского, Александра Невского, княгини Ольги и др. Нестеров выполнил иконостас в боковых навах, 2 композиции - " Рождество " и " Воскрешенье " - на стенах хорив и " Богоявление " в крещальной. Сведомскому принадлежат композиции " Тайная вечеря " , " Вьезд в Иерусалим " , " Суд Пилата " , Кортабинскому - " Вознесение " и др. Орнамент, что покрывает свободное пространство, выполнили украинские мастера, кроме правой навы, которую расписал Врубель. Владимирский собор расположен на бульваре Тараса Шевченко ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР , 1862—1886 гг. (бульв. Тараса Шевченко, 20) Первоначальные проекты собора принадлежат академику архитектуры И. В. Штрому (1859 г.) и архит. П. И. Спарро (1861 г.). В 1862 г. проект П. И. Спарро был существенно переделан академиком архитектуры А. В. Беретти. Заложен 15 июля 1862 г. |
| Месяца июля в 15-й день Святаго равноапостольнаго Великаго князя Владимира, нареченнаго во святом Крещении Василия На малей вечерни На Господи, воззвах: поставим стихов 4 и поем стихиры, глас 1. Подобен: Небесных чинов: Десницею Всевышняго укреплен,/великий княже Владимире,/идольскую прелесть отринул еси, славне,/и, святым Крещением просветився,/светом познания Христова/землю нашу озарил еси. (2) Начальника нашего во благочестии христианстем,/приидите, восхвалим, людие российстии,/приснославнаго великаго князя Владимира,/идолы поправшего/и святым Крещением/землю Русскую просветившаго. Светоносная твоя память,/равноапостоле,/ днесь возсия нам всерадостно,/веселящи души и сердца/твоего Богоразумия добротою,/великий княже Владимире. Слава, глас 6. Самогласен: Днесь страна наша,/яко новаго царя Константина, тя стяжавши,/светло ликовствует,/великий княже Владимире,/радостно память твою торжествующи,/мы же, чада твоя, молебно вопием ти:/молися, равноапостоле, ко Господу/спасти и просветити души наша. И ныне, Богородичен, глас тойже: Никтоже, притекаяй к Тебе,/посрамлен от Тебе исходит,/Пречистая Богородице Дево,/но просит благодати/и приемлет дарование к полезному прошению. На стиховне стихиры, глас 2. Подобен: Доме Евфрафов: От земных к Небесным пришел еси, радуяся,/великий княже Владимире,/и, почесть восприем от Христа Бога,/Тому молися/спастися душам нашим. Стих: Вознесох избраннаго/от людей Моих. Лучами Богоразумия просветився,/идолы попрал еси,/равноапостоле,/Христову же веру/во отечествии твоем насадил еси. Стих: Елеем святым Моим/помазах его. Стадо твое соблюди,/егоже ко Христову познанию привел еси,/великий княже Владимире,/и державу Российскую/в мире сохраняй присно. Слава, и ныне, глас 8. Самогласен: Приидите, возрадуемся,/Заступницу рода нашего воспевающе днесь,/Пречистую Деву Богородицу,/Ейже великий князь Владимир/храм пречестен созда/и десятину тому от имений своих даяше,/емуже подражающе,/вместо десятины песни хвалебныя Ей принесем,/зовуще и глаголюще:/Палато Слова/и светлый Чертоже всех Царя,/сподоби нас, смиренных, покрова Твоего/и буди нам Помощница/во спасение душ наших. |
| Представление о Русской земле как образе " обетованной земли " Царства Небесного, " Иерусалима Нового " (Откр.21:1-2), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест - самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X-XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь " подмосковная Палестина " святейшего патриарха Никона - грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона - это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине - второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу - г. Киев во образ столицы Византии - Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник " обновления Царьграда " , и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам - 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе |
| прот. Лев Лебедев Богословие земли русской Представление о Русской земле как образе «обетованной земли» Царства Небесного, «Иерусалима Нового» ( Откр. 21, 1–2 ), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест – самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X – XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь «подмосковная Палестина» святейшего патриарха Никона – грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона – это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине – второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу – г. Киев во образ столицы Византии – Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник «обновления Царьграда», и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам – 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский 592 . В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе 593 . |
| Г.В. Маркелов Указатель изображений Атласа Александр Невский 1–5 Александр Ошевенский 6 Александр Свирский 7–14, 17, 18 Александр Свирский и избранные святые 15 Алексий митрополит 22–25 Алексий митрополит, Антоний Римлянин, Екатерина великомученица 26 Алексий митрополит и Симеон преподобный 21 Амфилохий и Дионисий Глушицкие 27 Андрей Смоленский Переяславский 19 Андроник Московский (предположительно) 28 Анна Кашинская 20, 29, 30 Антоний Дымский, Ксения преподобная, Артемий мученик 31 Антоний Дымский с монастырем 32, 33 Антоний и Исаия Сийские (предположительно) 43 Антоний Печерский 41 Антоний Римлянин с монастырем 34, 35 Антоний Сийский 36–40, 42 Артемий Веркольский 44, 46 Артемий Веркольский, Антипа мученик и Власий священномученик 49 Артемий Веркольский и Симеон Столпник 45 Артемий Веркольский и Успение святой Анны 47 Артемий Веркольский с монастырем 48 Белозерские чудотворцы: Мартиниан, Кирилл, Кирилл Новоезерский, Ферапонт (предположительно) 50 Богоматерь – Боголюбская и Иосиф Волоцкий 52 ---- и князь Андрей Боголюбский 51 -- – с предстоящим в молении народом 57 -- – с предстоящими Леонтием Ростовским и (предположительно) Андреем Боголюбским 152 -- – с предстоящими митрополитами Петром, Алексием, Ионой и Филиппом Московскими 54 –Никитская с предстоящими Никитой Новгородским и неизвестными святыми 181 – Петровская с изображением митрополитов Петра, Ионы и Алексия 211 – Печерская с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими 212, 213 – с избранными русскими святыми 53, 55, 56 Борис, князь 58 Борис и Глеб 60–69 Борис, Владимир и Глеб 70, 71 Варлаам Хутынский 72, 73 Василий Блаженный 75, 76, 128 Василий Блаженный и Максим Юродивый 74 Василий Блаженный (предположительно), Прокопий Устюжский и неизвестный святой 77 Василий и Константин Ярославские 78 Владимир и Агриппина Ржевские 81, 82 Владимир Равноапостольный 79, 80 Всеволод-Гавриил Псковский 83, 84, 86 Всеволод-Гавриил Псковский и Антипа священномученик 85 Геннадий Костромской Любимоградский и Макарий Калязинский 87 |
|
|
