| В этом отношении он оставался последовательным и неколебимым. Его неприязнь к " конституции " и парламентским формам правления вызывалась убеждением, что это - " сделка с революцией " , уступка тем силам, которые разрушают вечное, целостное и неподдельное. Он знал, видел и прекрасно понимал, что там, где воцарились " свободы " , именно в тех странах быстрее всего наступает упадок Веры Христовой. Для России же подобный путь смерти подобен. Без искренней и полной преданности Христу Николая Павловича невозможно понять политику России по утверждению Православия на Святой Земле, приносившую зримые плоды, но, с другой стороны, породившую столкновение геополитических интересов великих держав, обусловивших Восточную (Крымскую) войну 1853-1856 годов. Задолго до окончательного распада Османской империи Николай 1 почувствовал, что именно здесь - опасный узел напряжённости и конфронтации, чреватый непредсказуемыми последствиями. Император письменно и устно старался убедить западноевропейских лидеров, что необходимо мирным путем решить эту проблему " больного человека " , и готов был взять торжественное обязательство отказаться от каких-либо территориальных приращений для Российской Империи. Ему не верили, чистоту и искренность помыслов царя не хотели признавать ни в Лондоне, ни в Париже, ни в Вене, ни в Берлине. В русофобском ослеплении правительствам западноевропейских стран виделась только " агрессивная экспансия " России. Прошли десятилетия и прозорливость Николая Павловича получила историческое подтверждение: детонатором Первой мировой войны стал " балканский узел " ... Будучи честным и открытым, Николай был убеждён, что и другие монархи " милостью Божией " столько же откровенны и нелукавы, как и он. Никогда не бросая на ветер слов о дружбе и любви, царь полагал, что это - необходимое правило для всех и вся. Для него были непредставимы глубины и масштабы нравственной деградации; те приемы цинизма, ханжества, двурушничества, ставшие давно обыденными в европейской политической игре. Оттого и проистекали его личные разочарования и политические неудачи... |
| Другими древними святынями, имевшими непреходящее значение в истории края и хранившимися в монастыре, были позолоченная гробница, под сенью которой размещался Гроб Господень с расположенными по сторонам на пьедесталах евангелистами, а также старинные Евангелия, украшенные эмалевыми медальонами тончайшей ювелирной работы. Огромную ценность представляли собой кресты XVII в. с мощами святых Печерских угодников и резной кипарисовый крест XVII в. Стены собора и трапезной церкви украшали прекрасно выполненные монументальные росписи на библейские темы. В библиотеке монастыря имелись редчайшие издания - Библия Острожской печати 1581 года, Октоихи Московской печати 1618, 1683 года, требник Петра Могилы 1646 г, Евангелие Московской печати 1648 года и многое другое. О числе монашествующей братии известно, что в 1751 году здесь было: 11 иеромонахов, 4 иеродиакона и 10 монахов. Часть братии занималась преподаванием в Коллегиуме, остальные посвящали свои труды ведению обширного монастырского хозяйства, включавшего мельницы, винокуренные заводы, скотные дворы и земельные угодья. Благодаря неустанным трудам братии и сочувствию общества к огромной просветительской деятельности монастыря, он быстро достиг значительного духовного и материального расцвета. В 1922 году монастырь был закрыт, многие монахи приняли мученический венец, пострадав за Христа, их останки были найдены в июне 2000 года при очистке фундамента и сейчас благоговейно хранятся в специальном ковчеге в алтаре Озерянского храма. Монастырское имущество было разграблено, уничтожены уникальные ценности, библиотека, осквернена усыпальница. В монастырских постройках разместился музей, склады, военкомат. И только лишь 15 января 1990 года, благодаря святительским трудам и молитвам Высокопреосвященнейшего Владыки Никодима, властями было принято решение о возвращении монастырских сооружений. И сегодня великолепие и духовную силу возрождающейся Обители составляют не только прекрасно воссозданные храмы, но и ее насельники. 8 апреля 1990 года состоялось освящение и первая служба в Покровском храме, а 14 октября того же года впервые после долгих лет забвения был торжественно отмечен престольный праздник Покрова Пресвятой Богородицы. 27-28 мая 1992 года на территории монастыря, в здании Епархиального управления, состоялся исторический Харьковский архиерейский собор под председательством Владыки Никодима, который в своем «Историческом воспоминании» писал: «На нашу судьбу выпал священный жребий утвердить преданность Вселенскому Православию, орошенному кровию мучеников и исповедников 2000-летнего подвига веры дедов и прадедов». Сохранив канонический путь единства и чистоты Святой Церкви, Собор избрал ее Предстоятелем Митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана). |
| Лиза 13 февраля 2016, 23:56 Убереги нас, Господи, глупых и невежественных от ошибочных мыслей и дел. Не сильна я в Богословии, не буду тут рассуждать, только прошу Господа наставить на истинный путь и остаться на нем. 13 февраля 2016, 23:52 Александр, Документ вызывает противоречивые чувства Встреча Патриарха Кирилла и папы Римского Франциска Диакон Владимир Василик проанализировал основные положения Совместного заявления папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла … Как сообщалось, 12 февраля 2016 года в здании международного аэропорта Гаваны имени Хосе Марти состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с папой Римским Франциском. По итогам встречи принято Совместное заявление папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла. Содержание документа проанализировал кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии диакон Владимир Василик: Совместное заявление папы и Патриарха вызывает противоречивые чувства. С одной стороны, радостно, что они возвысили голос в защиту гонимых христиан Сирии и Ирака, призвали к миру на Украине, к восстановлению христианских корней в Европе и осудили антихристианский характер глобализации, выступили в защиту семьи и право всех людей, прежде всего, младенцев, на жизнь. С другой стороны, целый ряд формулировок в этом документе вызывает обоснованную тревогу. Понятно, что документ написан на так называемом конвенциональном языке, на языке богословской дипломатии. Как сказали бы византийцы, он написан на воде. В нем существуют целый ряд противоречивых и взаимоисключающих формулировок. Начнем сначала. «Мы разделяем общее духовное Предание первого тысячелетия христианства. Свидетелями этого Предания являются Пресвятая Матерь Божия, Дева Мария, и святые, которых мы почитаем». К сожалению, приходится констатировать, что уже с VI века начинают нарастать те или иные противоречия и изъяны в западном предании, которые в конечном счете привели к катастрофе 1054 года и ухода латинян из лона Вселенской Церкви. Некоторые католические богословы, такие как Мартин Жюли, считают ответственными за раскол Императора Юстиниана. По большому счету, после собора 879 г., которые некоторые богословы называют Восьмым Вселенским, серьезного общения между Западом и Востоком не было. Кстати, этот собор осудил ересь filioque, которая, однако, победительно утвердилась на Западе в 1014 году. Тем не менее, пункт пятый: «Мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах далекого и недавнего прошлого, разделены и унаследованными от наших предшественников различиями в понимании и изъяснении нашей веры в Бога, единого в Трех Лицах — Отца, Сына и Духа Святого». |
| Новый Завет, предсказанный в Ветхом ( Иер. 31:31 ), был заключен Иисусом Христом на Тайной Вечери ( Мф. 26:28 ; Мк. 14.24 ; Лк. 22.20 ; 1 Кор. 11.25 ). В отличие от Моисеева (и вообще – от Ветхого) Завета он полагает основание вселенской Церкви, путь в которую открыт всем верующим ( Кол. 3:11 ). Новым Заветом называется также часть Библии, включающая четыре Евангелия. Деяния, послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна). 17. Что такое Евангелие? Евангелие – слово греческое. Оно означает “Благая Весть” (о спасающем Боге). Так Сам Христос называл Свое учение (евр. “Бесора”, радостная весть; (см. Мф. 25.14; 26.13 ; Мк. 1.15; 13.10 ). Евангелием называется также христианское благовестие, переданное через апостолов ( Деян. 8:25 ; Гал. 1.11 ). Кроме того, Евангелиями принято называть четыре первые книги Нового Завета, посвященные жизни и учению Иисуса Христа. Хотя они написаны как свидетельство веры, как проповедь и наставление новокрещаемым, однако основаны на твердом, хорошо сохранившемся предании и поэтому являются достоверными историческими документами. Устные и письменные источники Евангелий возникли в 30–50х гг. I в. Сами они были написаны во второй половине этого столетия (предположительно: Мф. – 50–80 гг. Мк. – 60е гг., Лк. – 70 гг. и “От Иоанна” – 90е гг., хотя некоторые специалисты считают его более ранним). Все четыре Евангелия написаны на народном греческом языке (койне). 18. Как соотносятся Закон Ветхого Завета и Евангелие? а) В Библии мы имеет два аспекта, или, вернее, два этапа Завета. “Закон” обращен к детскому, еще не зрелому сознанию. Он повелевает и запрещает, делая ударение на внешнем поведении человека. Он дает своего рода этический регламент, а толкователи Закона (в ветхозаветной Общине) старались распространить его на все проявления жизни (социальные, правовые, бытовые и т. д.). Принимавшему Ветхий Завет нужно было подчиняться четким правилам. Исторически эта “религия Закона” играла и играет немалую роль (она сохраняется и в неразвитом христианском сознании). Поэтому наставление богатому юноше Христос начал с призыва соблюдать заповеди ( Мк. 10:19 ). |
| Подчеркивая непреходящее духовное значение этих символов и подобий, отец Георгий вполне в духе отцов истолковал аналогию ап. Павла « Церковь – Тело Христово», связав ее с Боговоплощением, ибо «целью Воплощения Сына Божия было то, чтобы Воплотившийся имел «Тело», которым является Церковь , или новое человечество, искупленное и возрожденное в своей Главе... Церковь, действительно, тело, организм, и скорее, нежели общество или корпорация», – продолжает он. Как Тело Христово и «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ), она является восполнением Христа точно так же, как голова восполняет тело, а тело восполняется головой. Этой аналогией, связанной с конечным назначением человека, выражается «сущий смысл земной жизни Спасителя, Его страданий и уничижения, Его Крестной смерти и тридневного Воскресения» и «метафизическая реальность Его победы над адом и смертью. И победа Христа, Его искупительное свершение в том и заключается, что Он создал Церковь Свою, Свое мистическое Тело, в котором соединилось и непрестанно соединяется «все небесное и земное» в приискреннем общении с Богом, в Котором все и все совершаются воедино – во Христе и во Отце Его» 978 . Таково видение веры отца Георгия, облеченное им в наглядную выразительную словесную форму. Даже по столь краткому изложению ее содержания можно судить, что размышления отца Георгия о Предании и Церкви не могут пройти бесследно ни для кого из христиан, интересующихся его трудами. Ищущих церковного единства, эти его труды обогащают ясным указанием пути к нему, а пребывающих в Церкви, побуждают содействовать всем, кто вступил или вступает на этот путь. Таким, воистину кафолическим, объемлющим весь исторический опыт Церкви сознанием и обладал отец Георгий Флоровский , который определил позицию православных в экуменическом диалоге с протестантским исповеданием литургическим возгласом: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», а ожидание ответа на этот призыв обосновал «страшным, но справедливым и правильным притязанием Православия» на то, что «оно не есть одна из Церквей, но сама Церковь » (курсив наш. |
| Это издание могут дополнить и восполнить в каких-то отношениях труды других крупных русских церковных историков. Таких, как Знаменский, Доброклонский (это учебные курсы XIX-XX вв.) Из историков XX века упомянем, прежде всего, Карташева с его очерками по истории Русской Церкви и тех наших современников, которые подвизаются сейчас, прежде всего, в области новейшей истории Церкви, как прот. Владислав Цыпин , как прот. Георгий Митрофанов, как Журавский, много пишущий о Новомучениках и ряд других современных историков. Мы говорили об иеромонахе Дамаскине (Орловском), с его многотомным изданием, посвященным Новомученикам и исповедникам Российским. В труде есть и рассуждения, связанные вообще с историей Православия в XX веке. Что касается истории древней Церкви, то в русской богословской науке есть имена, которые являются авторитетными для исторической науки во всемирном масштабе. Это, прежде всего, Василий Васильевич Болотов с его лекциями по истории древней Церкви. Это Антон Владимирович Карташев с очерками по истории Вселенских соборов. Это такие дореволюционные историки, как Лебедев, Успенский, Васильев. Обращение к трудам этих и других историков даст нам возможность глубокого систематического усвоения всего курса церковной истории. Ведь так важно знать все это! Как христианин может не интересоваться тем, что было с Церковью Апостольской после того, что было после книги Деяний? Кончилась книга Деяний – что было дальше? Как росла, множилась, как свидетельствовала об апостольском предании Святая Церковь ? Как отстаивалась церковная истина в эпоху Вселенских Соборов? В чем был подвиг православных Императоров, Святителей, монахов, отстаивавших истину Православия против тех или иных ересей? Как формировались церковно-государственные отношения в эту эпоху и как возникло монашество от его столпов – первоначинателей Антоний и Макария Великих , до десятков тысяч монахов, которые потом были в православной Византии, составляли даже значительный процент (в социологическим смысле) населения православной Византии! А борьба против ереси латинства? Святитель Фотий в IX веке, исихазм, как бы последний духовный взлет, отовсюду врагами окруженной Византии?.. Тот молитвенный завет об открытости богообщения, который дается каждому, подлинно подвизающемуся, который был передан православной Византии незадолго до ее крушения – православному народу? Прежде всего – Руси, нашей Русской Православной Церкви, в ее величии, в ее трагизме, уже в начале XX столетия… Ко всему этому нельзя оставаться равнодушным! Как раз для нашей веры, для того, чтобы наш путь к спасению был таким, каким его желает видеть Господь, – приникновение к церковной истории очень и очень важно. |
| «Исторический путь Православия» — еще один монументальный труд автора — почти каждой своей страницей показывает и доказывает, насколько опасной является догматизация второстепенного, обусловленная все той же утратой чувства «отнесенности». Вместо того чтобы придать статус неизменной богооткровенной истины смысловому ядру учения, вновь и вновь осуществляется попытка догматизации культурной оболочки, временного контекста керигмы. Это прекрасно видно на примере всех наиболее известных ересей и расколов. Все они в той или иной степени становились следствием неспособности ряда мыслителей пожертвовать собственными культурными предпочтениями ради сохранения верности Откровению. Арианство, несторианство, монофизитство в различных своих более «легких» проявлениях (например, монофелитства и иконоборчества) строятся на концептах, заимствованных из тех или иных философских систем и возведенных в статус догмата. Римский католицизм, безусловно, является результатом поместного представления о роли апостола Петра и природе церковного первенства 19 . Имеющийся исторический опыт позволяет согласиться с выводом, который делает внимательный читатель «Дневников» покойный профессор МДА Н. К. Гаврюшин: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто понимают христианство как некую совокупность правил, норм, ритуалов… которую охотно отождествляют с церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом, разумении веры внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творчества духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум Истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинно духовного мерила у них нет, а передать оное из рук в руки невозможно: его необходимо стяжать» 20 . Указанное, впрочем, не означает, что богослов имел к временному выражению тайны Божественной вечности какое-либо презрение. Наоборот, идея «отнесения» помогала отца Александру видеть в литургическом наследии Церкви настоящую сокровищницу средств выражения богатства христианской веры. Но ему было важно, чтобы все это богатство не лежало мертвым грузом, а работало. Чтобы между человеческими преданиями и Божественным Преданием имелось напряжение «отнесенности», не позволяющее Церкви говорить с людьми на исключительно «своем» языке, сосредотачиваться на «своих» проблемах. Православие, по мнению протопресвитера, призвано прислушиваться к вопросам каждого нового поколения и уметь в том числе говорить на языке секулярной культуры. Богословие Церкви должно быть отвечающим, а не нападающим или защищающимся. В наше время недостаточно также лишь в одностороннем порядке возвещать людям некие истины. Надо отвечать на их вопросы. И ответы на эти вопросы должны быть выражены в таких культурных кодах, которые близки и понятны современным слушателям. |
| «Исторический путь Православия» — еще один монументальный труд автора — почти каждой своей страницей показывает и доказывает, насколько опасной является догматизация второстепенного, обусловленная все той же утратой чувства «отнесенности». Вместо того чтобы придать статус неизменной богооткровенной истины смысловому ядру учения, вновь и вновь осуществляется попытка догматизации культурной оболочки, временного контекста керигмы. Это прекрасно видно на примере всех наиболее известных ересей и расколов. Все они в той или иной степени становились следствием неспособности ряда мыслителей пожертвовать собственными культурными предпочтениями ради сохранения верности Откровению. Арианство, несторианство, монофизитство в различных своих более «легких» проявлениях (например, монофелитства и иконоборчества) строятся на концептах, заимствованных из тех или иных философских систем и возведенных в статус догмата. Римский католицизм, безусловно, является результатом поместного представления о роли апостола Петра и природе церковного первенства 19 . Имеющийся исторический опыт позволяет согласиться с выводом, который делает внимательный читатель «Дневников» покойный профессор МДА Н.К. Гаврюшин: «Множество верующих, не исключая и представителей духовенства, часто понимают христианство как некую совокупность правил, норм, ритуалов… которую охотно отождествляют с церковным Преданием. При таком номистическом, или законническом, разумении веры внешнее оказывается неизбежно важнее внутреннего. То, что в конкретный исторический момент времени было свидетельством живого творчества духа, воспринимается благочестивыми, но не вошедшими в разум Истины верующими как закон, обязательные вериги, ибо подлинно духовного мерила у них нет, а передать оное из рук в руки невозможно: его необходимо стяжать» 20 . Указанное, впрочем, не означает, что богослов имел к временному выражению тайны Божественной вечности какое-либо презрение. Наоборот, идея «отнесения» помогала отца Александру видеть в литургическом наследии Церкви настоящую сокровищницу средств выражения богатства христианской веры. Но ему было важно, чтобы все это богатство не лежало мертвым грузом, а работало. Чтобы между человеческими преданиями и Божественным Преданием имелось напряжение «отнесенности», не позволяющее Церкви говорить с людьми на исключительно «своем» языке, сосредотачиваться на «своих» проблемах. Православие, по мнению протопресвитера, призвано прислушиваться к вопросам каждого нового поколения и уметь в том числе говорить на языке секулярной культуры. Богословие Церкви должно быть отвечающим, а не нападающим или защищающимся. В наше время недостаточно также лишь в одностороннем порядке возвещать людям некие истины. Надо отвечать на их вопросы. И ответы на эти вопросы должны быть выражены в таких культурных кодах, которые близки и понятны современным слушателям. |
| Чего же ему не достает? Не достает Бога, не достает Того, Который сказал о Себе: Я Путь, Истина и Жизнь ( Ин.14:6 ), Который, по слову апостола, недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся, и существуем ( Деян.17:27-28 ). Будем же веровать в Бога со смирением и преданностью души, ибо исследующий глубину веры обуревается волнами помышлений, а созерцающий ее в простосердном расположении наслаждается сладостною внутреннею тишиною (Блаж. Диадох). Будем веровать с непоколебимой твердостью, не изменяя своей вере, хотя бы за исповедание ее предстояло претерпеть ненависть, гонения и даже самую смерть. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни, говорит Христос ( Апок.2:10 ). 2. Верить или не верить в Бога? В наше время часто приходится наблюдать враждебное и недружелюбное отношение к нашей христианской вере. Теперь нередко можно услышать: Нам пора покончить с религией и верой, если мы не хотим прослыть невежественными и отсталыми людьми. Долго нас держали в темноте, пора нам сбросить с себя это тяжелое ярмо и иго, этот тысячелетний предрассудок и заблуждение, именуемые верою. Ведь она, эта вера, сковывает свободную человеческую мысль, мешает нам как следует и в свое удовольствие пожить на земле, стесняет человека здесь, заставляет его тревожиться и за свою загробную участь. А как хорошо, говорят нам, быть человеком неверующим: ничто тебя не стесняет, живи в свое удовольствие и не думай о загробной жизни, потому что ее нет, она выдумка. Как, спросим мы, неужели образованный человек может обойтись в жизни без всякой веры? Неужели исповедание ее есть признак невежества и отсталости? Неужели она противоречит разуму? Конечно, да, ответят нам неверующие люди. Но ведь, позвольте, возразим мы, разве всякий человек не прибегает почти на каждом шагу к вере? Разве не верим все мы в существование этого видимого мира, нас самих и других людей, в существование чужих стран, которых мы никогда не видали, исторических личностей: Наполеона, Кутузова и др., живших до нас, а также и в то, что при помощи наших внешних чувств: зрения, слуха, осязания и пр. мы можем приобретать познания? Разве не руководится верою земледелец, когда засевает свои нивы и поля и ждет осенью урожая с них, купец, когда едет за товарами, мореплаватель, когда предпринимает далекое путешествие в чужие края, ученый, когда без устали работает в своей лаборатории и думает, что его занятия не пропадут даром, но принесут людям пользу, увенчаются успехом? |
| Очевидно также глубокое «духовное повреждение», одолевшее немалую часть общества Малороссии: иначе, например, нельзя объяснить, что Иван Мазепа («треклятая Мазепа»), символ самых низменных и подлых клятвопреступлений и предательств, Мазепа, преданный церковной анафеме, был означен новыми властями Украины как народный герой и даже «удостоился изображения» на купюрах украинских денег. Всё это знаменует глубокое невежество, выдаваемые за истину, и явное духовное повреждение. Недавние страшные трагедии в Киеве, Одессе, Мариуполе и иных местах, убедительно свидетельствуют о фашистском характере украинского «правого сектора». Эти кровавые преступления никогда не будут забыты. Ни в нынешнем, ни в будущем веке. И вина за них ложится не только на их «исполнителей», но и на тех, кто сеял откровенную ложь и возбуждал противоестественную ненависть, к ближним, к своим, к родным. Озверелая самостийность не имеет никакого отношения к истинному и святому чувству любви к своему народу и отчизне. После таких преступлений невозможно верить их пособникам, власти, не осудившей совершённые зверства и, в сущности, поддерживающей их сегодня! У Киевского Майдана было «конфессиональное лицо». И оно проявлялось в исторически типичном греко-католическом и униатском насилии над православными, предшествовавшем событиям 2014 г. Насилием, весьма напоминающим характерный для политики Западной церкви кровавый террор, выдаваемый с гнуснейшим иезуитским лицемерием за так называемый «цивилизационный» путь единения западной и восточной церквей. Но это путь грубого тиранства, проводимый ещё апостолом насилия архиепископом Иосафатом Кунцевичем, по распоряжению которого закрывали и сжигали православные храмы. А 12 ноября 1623 года в Витебске сей якобы «поборник христианской веры» отдал распоряжение выкапывать тела умерших православных христиан и бросать их собакам. Таков был этот варвар, канонизированный католической церковью как «святой». Таким террором осуществлялся иезуитский раскол церковный и сеялась рознь в среде белорусов и малороссов. Не забудем, что в начале гитлеровской агрессии Ватикан запланировал послать в Россию 200 католических священников-миссионеров. Гитлер разрешил это только католикам! И на захваченных землях католики и униаты активно сотрудничали с оккупантами... |
|
|
