| ПРОГРАММА САМОКАТЕХИЗАЦИИ 1 Смысл жизни. Счастье — О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ 2 Вера. Религия и наука. Чудеса. Религиозный опыт — О ВЕРЕ И НЕВЕРИИ — О БОГЕ — НАУКА И РЕЛИГИЯ — ЧТО ТАКОЕ ЧУДО? — НРАВСТВЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ 3 Что такое религия. История и сравнение религий. Отличие Православия — ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ РЕЛИГИИ — К ОДНОМУ ЛИ БОГУ ВЕДУТ РЕЛИГИИ — ОТЛИЧИЯ между ХРИСТИАНСКИМИ КОНФЕССИЯМИ 4 О Церкви и о Храме — ЗАЧЕМ МЫ ПРИХОДИМ В ЦЕРКОВЬ? 5 Исторический путь Православия — ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ 6 Священное Писание и Священное Предание — ИИСУС ХРИСТОС – БОГ ЯВИЛСЯ ВО ПЛОТИ — СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ — СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ 7 Иерархия христианских ценностей, каноны и догматы — СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА — МЕШАЮТ ЛИ ДОГМАТЫ СВОБОДЕ? 8 Основы Православного вероучения. Символ Веры, Заповеди Божии — КАТЕХИЗИС 9 Таинства Церкви. Крещение — ЦЕРКОВНЫЕ ТАИНСТВА — ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 10 Священство и духовничество — ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА — О ДУХОВНОМ ОТЦЕ 11 Христианская антропология. Дух, душа, тело — ЧЕЛОВЕК 12 Грех. Покаяние. Таинство Исповеди — Я ПОРЯДОЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК, КАКИЕ У МЕНЯ ГРЕХИ? — ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 13 Таинство Евхаристии — ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ — ЛИТУРГИЯ – ГЛАВНАЯ СЛУЖБА ЦЕРКВИ 14 Таинство Брака. Семья, дети, здоровье. Таинство Соборования — ТАИНСТВО БРАКА — ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ — ЛЮБОВЬ И СЕМЬЯ. ЗАЧЕМ ВЕРА ДЕТЯМ? 15 Жизнь христианина в современном мире. Миссия, служение — МИЛОСЕРДИЕ — ХРИСТИАНСТВО И СОВРЕМЕННЫЙ МИР — ИСКАЖЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА — КУЛЬТУРА 16 Духовная жизнь — ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ? — ОСНОВЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ — ДУХОВНАЯ БОРЬБА — МИСТИКА — КАК СТАТЬ СВЯТЫМ? — МОНАШЕСТВО – ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ Рекомендуемые статьи 7 комментариев Самое популярное Сейчас в разделе 19 чел. Всего просмотров 2.4 млн. Всего записей 240 Подписка на рассылку ©2024 Катехизация и воцерковление к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке |
| Этим он не отрицает Священное Предание и его значение для толкования, но ставит вопрос различности Предания веры и предания школы, т. е. схоластического предания; это проблема, которая его постоянно интересовала. Предание, живое и животворное, это нечто совсем другое, чем призыв к «преданию» и его внешнее цитирование, которое, как правило, обычно для школьного богословия. Митрополит Филарет имел сильно развитое чувство истории. Для него Библия в целом – прежде всего историческая книга: она начинается с истории создания неба и земли, а заканчивается историей сотворения «нового неба и новой земли» [ Откр. 21, 1 ]. Таким образом, в ней записана вся история мира. И это – священная история, история союза Бога и человека, и следовательно – история Церкви. По мнению митрополита Филарета, история Церкви начинается в Раю, даже раньше – вместе с историей сотворения мира. Уже само сотворение мира является некой подготовкой для создания Церкви (мысль св. Григория Нисского и прп. Максима Исповедника ), а это бывает по причине того, что цель, для которой создано царство природы, находится и осуществляется в Царстве благодати. Этот одаренный православный мыслитель XIX века воспринимает всю историю как путь Бога к человеку и путь человека к Богу. Этот священный пульс времени и истории он особенно сильно чувствует в Ветхом Завете. Ветхий Завет – это время прообразов и Богоявлений, многочисленных и многообразных [ср. Евр. 1, 1 ], и одновременно движение избранных в человечестве к сретению с приближающимся Богом. Филарету очень близко христологическое восприятие сотворения человека. «Корень и начало Христова святого человечества, – говорит он, – находились в человеках от самых первых прародителей» 476 . Таким образом понятый весь Ветхий Завет представляет собой некий вид родословной Спасителя. Конец Ветхого и начало Нового Завета – есть благовещение Богородицы. В своих богословских размышлениях митрополит Филарет всегда исходит из факта Откровения и возвращается к фактам. Он никогда не отрывается от истории за счет абстрактного теологического созерцания: Тайны Божии он всегда созерцает в их историческом Откровении и осуществлении. |
| Летом 1912 года Дурылин посетил знаменитое озеро Светлояр в Нижегородской губернии, воды которого, по преданию, скрыли град Китеж от батыевских полчищ. Дата поездки была приурочена к празднику Владимирской Богоматери, когда на берегу озера традиционно собираются толпы паломников, движимых убеждением, что если на рассвете с молитвой и верой посмотреть в тихие воды, можно увидеть купола Китежа, святые лики его обитателей, услышать звон китежских колоколов. В начале XX века среди паломников из простонародья неожиданно стали появляться властители дум интеллигенции: наряду с Дурылиным в разные годы озеро Светлояр посетили Дмитрий Мережковский и Зинаида Гиппиус, Михаил Пришвин и Владимир Короленко, стремившиеся увидеть сокровенную святыню русского народа, постичь его загадочную душу. Посещение Светлояра потрясло Дурылина, и тема Китежа надолго становится одной из ведущих в его творчестве. В 1913 году он выступает с докладом по этой теме на заседании Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева (с 1912 года Дурылин был секретарем этого общества), а в 1914-м в издательстве «Путь» выпускает книгу «Церковь невидимого града». По убеждению автора, Китеж является чистой кристаллизацией народной религиозности, служит свидетельством живой и неиссякающей веры русского народа в Церковь, в ее невидимую, праведную и святую ипостась. В связи с этим Дурылин призывает русскую интеллигенцию, увлеченную богоискательством и критикой «исторической Церкви», брать пример с народа, несмотря ни на что сохранившего силу и чистоту веры. С другой стороны, Дурылин стремится продемонстрировать, что народное религиозное сознание созвучно духовным прозрениям гениев высокой культуры – как России, так и Запада. В книге «Рихард Вагнер и Россия» (1913), опираясь на идеи Ницше, Вагнера и Вячеслава Иванова, Дурылин диагностирует «тиранию упадка» в современном искусстве и видит единственный путь возрождения в воссоединении индивидуального творческого духа с «народной душой», впечатляющий пример чего находит в творчестве Вагнера. Однако если немецкий композитор пошел по пути воскрешения языческих пластов народной культуры, Дурылин делает ставку на мощь «христианского мифомышления» русского народа, которое должно послужить импульсом к рождению нового искусства – «символического, мифотворческого и религиозного одновременно». |
| Действительно, Христос однажды победил грех и очистил от него человеческую природу. Однако эту данность каждый отдельный человек должен еще усвоить в своей земной жизни, совершая путь спасения. Православное христианство настаивает на том, что после крещения христианин находится в процессе совлечения ветхого человека и облачения в новое человечество Христа. Спасение происходит в соработничестве Божией благодати и человеческой свободы. Только в эсхатологической перспективе будет происходить обнаружение окончательного результата земной жизни верующего человека. Только тогда спасенная личность будет носить образ Адама Небесного (1Кор 15.49), и " уничиженное тело наше " будет сообразовано " славному телу Его " (Флп. 3.21), как пишет святой апостол Павел. Находясь в динамическом состоянии борьбы между ветхостью и новой жизнью, человек может заблуждаться и искажать свой путь спасения. Важную страховочную функцию в данном случае играет Предание, хранимое всей Церковью, от которого протестантское богословие отказалось. Конечно, надо учитывать, что этот отказ произошел в определенных исторических условиях. Протестантизм родился в спорах с Римом, который настаивал и продолжает сегодня настаивать на том, что аутентичность Предания Церкви гарантируется служением Римского епископа. Для православного сознания гарантом истинности Предания является вся Церковь – ее соборное суждение. Отсюда вытекает такое сильное почитание нормы веры, утвержденной Вселенскими Соборами и принятой верующими. Истина знания Бога и норм жизни в Боге является достоянием всей Церкви – Тела Христова. Нельзя признать за отдельной личностью автономию от Тела Христова и возможность некого особого духовного знания, которое не доступно другим верующим. Еще один аспект спасения заключается в восстановлении первородного состояния человеческой природы и в возведении ее в еще большую славу. " Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни " (Рим.6, 4). Соответственно дело спасения человека зарождается и происходит внутри его сокровенной личности: " Царствие Божие внутрь вас есть " (Лк. 17, 21). Поэтому возникает важный вопрос: как общественная жизнь и ее установления могут влиять на внутреннее развитие человеческой личности? Существующее в рамках концепции прав человека толкование свободы, как было выше обозначено, декларативно отказывается от возможности влиять на внутреннюю жизнь человека, оставляя ее на усмотрение самой личности. Однако юридический характер концепции прав человека не позволяет реализовать это намерение. |
| Соответственно, на Руси и крестный ход – это не просто церковное шествие с крестами и чудотворными иконами. Это отражение всенародной судьбы – с готовностью идти на крест: крест Владимир Красное Солнышко в 988 году взял Корсунь. Приняв крещение, отправляется с супругой, византийской царевной Анной, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с молебнами и песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Вселенская Церковь двинулась крестным ходом в просторы Русской Земли, и юная Древняя Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви, чтобы обновиться в купели крещения, чтобы скорей наступило незабываемое утро погружения киевлян в освященные воды Днепра и Почайны… В память события – обновления Руси водою и Духом установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа. Но почему именно этот день избрал Владимир для Крещения Руси? Потому что это день крестного хода. Традиция освящения государственного, военного, политического служения князя, царя, императора – и самой Империи – специальными, политическими крестными ходами унаследована была православной Русью вместе с богословием и богослужением из Византии. В Константинополе существовал благочестивый обычай начинать не только август, а первоначально и каждый месяц года крестным ходом с имперским крестом, заключавшим частицы Честного Древа Креста Господня, святой водой от которых окроплялся император, прежде чем приступал к подписанию важнейших государственных указов и прочим актам державного правления. Вот этот-то давний константинопольский церемониал вынесения Животворящего Древа для общенародного поклонения и крестных ходов по городу и назывался, в отличие от обычных крестных ходов, специальным торжественным словом «Про-екс-елевсис» – в русском поморфемном переводе («приставка в приставку») «Про-ис-хождение» (буквально: «шествие впереди»). Мы не можем точно сказать, о чем думал Владимир, назначая крещение киевлян на 1 августа, но приурочить всенародный «выбор веры», начало новой эпохи державного строительства ко дню «малой агиасмы», в отличие от «великой», зимней, Богоявленской, – августовского водосвящения было и мудро, и естественно. Так появился и на Руси особый церковно-государственный праздник – Происхожденьев день. О его первоначальном военно-историческом и державном значении говорит предание об установлении празднования Медового Спаса. |
| б) Религиозное неведение многих русских людей. Несмотря на свою религиозность, многие из православных русских людей, особенно из простонародия, издавна отличаются крайним невежеством в религиозных вопросах, суеверием; почти не знакомы со Святым Писанием и Святым Преданием, святоотеческой литературой и проч. Не имея правильных понятий о вере, эти русские люди не в силах, конечно, самостоятельно разобраться в религиозных вопросах; между тем им сильно хочется уяснить себе истину в деле веры и нравственности. Поэтому более задумчивые из них в поисках этой истины нередко заходили «на путь ложных мечтаний и в дебри разных лжеучений». Другие увлекались мнимыми подвижниками, лжепророками и учителями какой-нибудь новой веры, в которой как будто находили ответы на запросы своей души, шли за новоявленными учителями. в) Недовольство многих состоянием Православной Русской Церкви. В жизни Православной Русской Церкви существовало и существует немало разного рода недостатков, которые всегда вызывают недовольство в среде православных. Так, небрежное, чисто формальное отправление богослужения и разных треб, отсутствие учительства, нетрезвая жизнь, вымогательство за требы вызывали и вызывают недовольство духовенством со стороны пасомых, возбуждает недоверие к нему и делают более восприимчивыми к проповеди лжеучителей. Наконец, нестроение в государственной жизни старой России, то есть когда Церковь не была отделена от государства, например, притеснение слабых сильными, бедных богатыми, злоупотребление властей, пьянство, разврат, самосуд среди простого народа и пр. возбуждали сильное недовольство против существующих в государстве порядков. Такое недовольство, развитое среди многих русских людей, не мало содействовало как появлению, так, в особенности, развитию сект. Разделение сект Отделившись от РПЦ, сектанты, в силу общего исторического закона, не остановились на этом, а, в свою очередь, стали делиться между собой и распались на множество сект, а секты – на частные толки. Все наши секты обыкновенно делятся на рационалистические (от латинского «рацио» – разум) и мистические. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Святое Писание, но в то же время в толковании его допускают полную свободу, произвол и греховное насилие, руководствуясь исключительно личным пониманием, и ставят человеческий разум (рацио) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание святых икон, мощей, крестное знамение, посты и т.д. называются рационалистическими. |
| Все эти и подобные им многочисленные явления указывают на полную утрату подлинного духа Православия у этих людей, утративших свою православную культуру и свой исконный исторический православный быт, тесно связанный с Православной верой и Церковью. Вот почему нам, православным русским людям, так важно и необходимо, оказавшись заграницей, не терять своего национального русского лица, не порывать со своей тысячелетней православной русской культурой, не растворяться в окружающей нас иностранной среде, а бережно и любовно хранить свой родной православный быт, свои многовековые национальные обычаи и добрые традиции, если мы хотим остаться действительно православными, а не превратиться в каких-нибудь «епископалов восточного обряда», как остроумно и метко выражался наш покойный Владыка Архиепископ Виталий, заложивший Св. Владимирский Храм-Памятник, с той целью, чтобы он был маяком, указывающим всем русским людям их исторический святорусский путь жизни. «Православная Русская Культура» и «Святая Русь» это – не пустые, ничего не значащие слова, а это именно то, что укрепляет нас, живущих в чуждой нам среде, и помогает хранить св. Православную Веру, завещанную нам нашим великим Просветителем св. равноапостольным Князем Владимиром. Весьма характерно и то, что иностранцы, принимающие Православие, но в то же время чуждающиеся православной русской культуры, свысока смотрящие на нее и считающие, что им, как не-русским, можно пренебрегать ею, очень часто сбиваются с пути, начинают изобретать какое-то свое собственное «православие» и создают даже свои своеобразные «секты», в которых ничего православного, кроме названия, нет. Такие случаи нам хорошо известны. В силу всех этих вышеуказанных фактов и соображений, нам чрезвычайно важно беречь наш Свято-Троицкий монастырь, именно как «уголок Святой Руси», ибо если он перестанет быть таковым, и от Православия в нем может постепенно ничего не остаться, и сделается он воистину «солью обуявшей», чего да не будет! А опасность велика! Старшие братия, еще помнящие нашу прежнюю Святую Русь и носящие в себе более или менее дух православной русской культуры, стареют, дряхлеют и уходят в иной мир, а смены очень мало, слишком недостаточно для того большого дела внутренней и внешней миссии, которую Св. Троицкий монастырь жертвенно и самоотверженно выполняет, помышляя отнюдь не о каких-либо своих личных интересах и выгодах, а исключительно о торжестве истинной веры и Церкви в современном Богоотступническом мире – о торжестве Святого Православия, которому одному только наша братия преданно и беззаветно служит. |
| - Однако, тем не менее, Русь в 988 году получила крещение от Константинополя. Русских митрополитов долгое время назначали Вселенские патриархи. И автокефалию Русской Церкви потом признали они, и первого русского патриарха поставил Константинопольский патриарх. Не означает ли это, что Русская Православная Церковь должна относиться к Константинопольской как к Церкви-Матери и слушаться её? - Вы знаете, когда-то и Константинопольская кафедра находилась под управлением Антиохийской Церкви. То есть, для Константинопольской Церкви Антиохийская Церковь исторически является Церковью-Матерью. Но это не значит, что Антиохийские патриархи вправе вмешиваться во внутренние дела Константинопольской Церкви. Да, существует благочестивое предание, что Константинопольская Церковь основана еще апостолом Андреем Первозванным. Но такое же предание существует и о Русской Церкви. Оно недоказуемо строго научными методами. Это предмет веры. А вот сохранившиеся правовые акты чётко показывают нам путь возвышения Константинопольской кафедры. Когда первый Рим утратил часть своего влияния, а новая столица, основанная Константином Великим, стала " царствующим градом " , возросло и значение Константинопольской кафедры. В чем-то это похоже на имевший место и в нашей истории переход главной роли от Киева сначала к Владимиру, а затем к Москве . Приобретение Русской Церковью автокефалии относится к периоду доминирования Москвы. И патриаршество учреждено именно в Москве. Причем Московские патриархи были признаны на 5-м месте по чести, сразу после тех патриархатов, последовательность которых в диптихе определена Вселенскими соборами. Это было связано с тем, что русские цари считали себя духовными преемниками римских и византийских императоров, и это признавали не только их подданные, но и многие в остальном православном мире. Можно сколько угодно спорить об уровне и масштабах этого признания, но оно зафиксировано во многих официальных документах. Конечно, мы никогда не забудем о материнстве Константинопольской Церкви в отношении Русской Церкви. Но, во всяком случае, когда какой бы то ни было Церкви предоставляется автокефалия, она из разряда Церкви-Дочери переходит в разряд Церкви-Сестры. И на неё распространяется право полной независимости в своих внутренних делах. |
| Именно добра и милосердия недостает сейчас всему миру, не исключая стран " золотого миллиарда " , безнадежно запутавшихся в тенетах потребительской цивилизации. Человек все больше попадает в плен к вещам, им самим созданным. Современное неудержимое потребительство несет в себе черты древнего идолопоклонства золотому тельцу. Неужели нас ничему не научил опыт ХХ века, да и всей истории? Не уподобляемся ли мы ветхозаветному народу, который после многолетнего странствия по пустыне не дождался пророка Моисея, взошедшего на святую гору Синай, и поспешил создать себе идола? Материализм, бывший на протяжении прошлого столетия господствующей идеологией, ныне отступает, опустошив и обезволив души людей. Растерянные, сбитые с толку, утратившие исторические корни и связи, они стремятся к преодолению одиночества и душевной пустоты. Но при отсутствии элементарных религиозных знаний, опыта духовной брани, преодоления страстей, духовного трезвения, они нередко попадают в капкан примитивного магизма. Образуется благоприятная почва для распространения тоталитарных сект, колдовства, суеверий, от которых недалеко и до поклонения злым духам. Вот почему духовное образование и воспитание относятся к первоочередным задачам церковного служения. Передать детям и юношеству дух православной веры, открыть им прямой путь к неисчерпаемой сокровищнице Священного Писания и Священного Предания, восполнить то, чего не смогли сделать родители, – задача каждого из церковных тружеников, пастырей и мирян. По милости Божией, несмотря на все сложности и препятствия, мы имеем уже немалое количество воскресных школ, православных лицеев, гимназий и высших учебных заведений. Они далеко еще не крепки, нуждаются в непрестанной духовной и материальной поддержке. Тем не менее духовное просвещение мирян в последние годы стало реальностью нашей жизни. Я благодарю собравшихся в этом зале работников православного образования, трудящихся в самых разных местах в различных учебных заведениях. Ваши усилия поистине неоценимы, ибо закладывают основу духовного возрождения народов России и других стран Содружества. Приветствую и выпускников православных высших учебных заведений. Надеюсь, что они будут ревностно трудиться на благо Церкви и Отечества. " За хорошим началом следует и прекрасный конец " , – говорит святитель Григорий Богослов. Многое сделано, но несоизмеримо больше надлежит совершить, чтобы наша земля расцвела, яко древо, насажденное у живоносного источника православной веры. Христос есть лоза, а мы ветви; кто пребывает в Нем, тот приносит много плода (Ин. 15, 5). |
| Но прошел не один только год, а прошли почти три века существования в сем богоспасаемом граде и под сенью сей святой обители нашей школы, и этот длинный путь, пройденный ею, на котором она, переживая самые разнообразные и благоприятные, и неблагоприятные обстоятельства, постепенно возрастала в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Eф. IV, 13 ), есть лучшее свидетельство бессмертия усопших деятелей нашей Академии. Живо доселе и жизненно то великое дело, над которым они трудились всю свою жизнь и которое отстаивали с великими жертвами. Это дело защищение, сохранение в чистоте и выяснение нашей драгоценной православной евангельской веры посредством столь сильного и надежного пособия ее, каким является богословская наука. Всякий должен согласиться, что большею животворностью и жизнеспособностью обладают те начала, во имя которых выступили на свое трудное поприще и с честью подвизались на нем воспоминаемые ныне прежние деятели нашей Академии, если, несмотря на все беды и напасти, которыми полны начальные страницы нашей академической истории, мы являемся свидетелями продолжающегося роста нашей родной школы. Эти начала правая вера и истинное знание, одушевленное духом благочестия и братолюбия. И в этом живом и неумирающем деле веры и знания и обрели себе истинную жизнь и бессмертную славу воспоминаемые ныне наши духовные предки и отцы. Однако ктонибудь скажет, что все это говорит только об историческом бессмертии наших умерших, о продолжающейся жизни не их самих, а того дела, которому они служили, между тем как нас печалит именно лишение возможности личного общения с ними, отсутствие их среди нас как живых определенных и дорогих для нас лиц. Но какое, скажем мы, есть основание разделять в бывших академических деятелях их личность от их дела? Ведь они сами так не делали, а, наоборот, они отождествляли себя и свое дело, не мыслили себя вне его. Они влагали в него всю свою душу, все свои дарования, полагали на него всю свою жизнь. Да и самое их дело, которое является теперь и нашим, такого свойства, что его нельзя делать с раздвоенною душою, не полюбив его всеми силами своего духа. А если так, то не правы ли были мы, утверждая, что в великом деле жизни нашей школы, созданной прежними поколениями академических деятелей, несомненно, живы самые эти деятели, и живы они не только по своим именам, но и по самым своим личным особенностям и дарованиям? Печать их личного творчества лежит на всем оставшемся после них: на их произведениях слова и мысли, на лучших обычаях и преданиях, сохраняющихся в нашей среде, на строе и духе нашей школы, даже на самих внешних сооружениях этой школы. И вот, приобщаясь с любовию их делу, достойному самому по себе любви, мы тем самым входим в живое общение с этими прежними академическими деятелями, а последние как бы снова оживают в самой лучшей части их личной жизни. |
|
|
