| Исторический путь Церкви и её Предания (в центре которого стоит богословие, мысль Церкви), подобно пути развития отдельного человека, имеет свои закономерности, свою логику. Наиболее очевидно и значимо эта логика являет себя именно в развитии церковного богословия. Общий её характер, общие закономерности могут быть выражены идеей, «соприродной» самой истории – от начала к концу: от размышления о Боге, Святой Троице – Причине и Источнике бытия творения и человека; через размышление о Христе Спасителе и совершенном Им деле спасения человека; далее – через размышление о самом человеке, члене Церкви, ипостасно приводимом ко спасению Святым Духом через таинства Церкви и синергийный труд человека, содействующего Богу; к Церкви как конечной цели и смыслу творения, и к концу мира. Выражаясь образно, богословие Церкви развивается по символу веры , «задавая тон» историческим её эпохам и определяя их характер (более подробно об этом см. ниже, в параграфе «Краткая периодизация святоотеческой письменности» настоящей темы, 3.5). В общем и целом, для следующих периодов жизни Церкви была первостепенна, особенно насущна, а порою и жизненно необходима следующая тематика: – I–IV вв.: вопросы введения в богословие и триадология; – V–VIII вв.: христология и сотериология; – IX–XV вв.: пневматология и сакраментология; – XVI–XXI вв. и далее: экклезиология, а в перспективе и эсхатология. Каждый исторический период бытия Церкви ставит перед ней, а, следовательно, и перед её мыслью, свои генеральные задачи и вопросы. Однако это не означает, что генеральными вопросами той или иной эпохи ограничивается её богословие; вся полнота догматического сокровища Церкви, весь комплекс вероучительных истин, вопросов, тем и т. д., проходя сквозь историю, затрагивается, осмысляется, переживается святыми отцами, переносится ими, подобно драгоценным семенам, чтобы в нужный час, поставленный возрастом церковным, конкретными историческими задачами, раскрыться в новом и обильном слове будущих поколений отцов и учителей Церкви. |
| Главные его труды посвящены установлению текста Библии (сводные тексты ее на разных языках — «Эксаплы» и «Октаплы») и комментарию, преимущественно аллегорическому, священных книг. Сюда присоединяется ряд трактатов («Строматы», о молитве, воскресении), апология «Против Кельса» (стр. 41) и др. Но Ориген был систематиком. Ок. 230 г. он издал первую вообще попытку систематического изложения христианской философии — знаменитые четыре книги «О Началах» (Περ " αρχν, de Principiis) дошедшие до нас в отрывках и смягчающей латинской переработке Руфина (IV в.). При этом характерно, что синтез Оригена является не только своего рода самопроизвольным следствием органической связи между христианскими идеями, как у прочих учителей и отцов Церкви, но и сознательно поставленной целью. И Ориген склонен его понимать так же, как понимали свои системы философы и гностики. «Ориген,— говорит о нем ученик Плотина Порфирий,— жизнью своей живет по-христиански, по воззрениям же своим на соделанное и Божественное эллинствует». Полнота христианской Истины дана в «правиле веры», т. е. в «апостольской» или «церковной проповеди», конкретно — в Писании и Предании (ср. стр. 48), но дана в форме элементарного, обращенного и к «простым» эсотерического учения, которое, однако, содержит в себе и более глубокий, сокровенный, эсотери-ческий смысл (стр. 36). Более совершенные и ученые, способные «философствовать о разумном», должны подняться над «наипрекраснейшими законами и научением, какие только и необходимы большинству», и «воссветить себе свет знания». Для этого нужен аллегорический метод толкования Писания (стр. 17, 59). Ведь соответственно делению человека на тело, душу и дух, в словах Писания заключается тройственный смысл: «телесный», или «общепонятный и исторический», «душевный», или моральный, и «духовный», или аллегорический. Разумеется, необходимым условием плодотворности аллегорического метода является Богодухновен-ность Писания, которая и воспринимается, как «некое божественное чувство», и в себе самом несет свою достоверность. Поэтому путь христианского философа — комментарии Свящ. Писания. |
| Как Вы оцениваете смысл страданий Вифлеемских младенцев? И какое место уготовано им в загробной жизни? Никакие страдания не остаются бессмысленными перед Богом. Об этом говорят и многочисленные свидетельства из Священного Писания, и примеры из жизни людей, страдающих в этом мире по тем или иным причинам. Промысл Божий о человеке и мире направляет все ко благу, но не всегда человеческому чувственному пониманию удается осознать увидеть это сразу, в один миг. А иногда и далекие исторические примеры остаются для нас необъяснимыми с точки зрения оправданности страданий. Вифлеемские младенцы стали первыми мучениками за Христа, пролившими свою невинную кровь за Спасителя мира. Хотя они сделались мучениками бессознательно, но это произошло по Промыслу Божию. После Крестной Жертвы Спасителя страдания за Него становятся для человека свидетельством веры. Ведь по-гречески «мученик» — «свидетель». Но что можно говорить о праведниках Ветхого Завета, страдающих за Истинного Бога еще до пришествия Христа или о страданиях Вифлеемских младенцев — сверстников Младенца-Спасителя? Без сомнения, они важны для Бога ничуть не меньше новозаветных, с той лишь разницей, что Христос пострадал за них на Кресте и освободил от греха, проклятия и смерти после их земной жизни. Многообразие примеров мученичества можно условно разделить на две группы: мученичество выбора и мученичество по необходимости (без вариантов). В первом случае мученику предлагается отречься от Христа и продолжать жить без Него на земле и в загробной жизни или с Ним, пострадав за Него: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32). Ко второму подвигу мученичества относятся те случаи, когда человек не выбирает «жизнь или веру», принимает страдания потому, что кому-то в религиозных или политических целях необходимо убрать своих оппонентов. Царь Ирод Великий, узнав о новорожденном Царе Иудейском (по пророчеству — появившемуся на свет в Вифлееме) и опасаясь, чтобы Он не отнял со временем у него царства, «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф.2:16). По преданию их было 14 000. Не зная, где именно находится Иисус, Ирод желал в числе этих невинных страдальцев погубить новорожденного Христа. У этих младенцев не было выбора—они еще не осознали жизнь с ее превратностями, ни у кого из них не спросили, выбирают ли они этот путь или нет. Но именно такой была их дорога в Царство Небесное. За свои великие злодеяния Ирод не избежал наказания Божия — тело его покрылось болезненными ранами. Рядом с ним не было ни одного человека, который бы сочувствовал его страданиям. Но и на смертном одре Ирод продолжал умножать зло: приказал убить брата, сестру и ее мужа, наконец, предал смерти свою жену Мариамну и трех сыновей, видя в них соперников. |
| Эта история с храмом многому нас учит. Апостол Павел, который был гонителем Церкви, который истреблял общины первых христиан, встретился на пути в Дамаск с Воскресшим Христом, и Господь сказал ему: " Павел, трудно тебе идти против рожна " . И мы знаем, что Павел обратился к Христу, принял крещение и стал первоверховным апостолом. Слова Спасителя в каком-то смысле нужно отнести к нашей отечественной истории, к нашему народу, к нашей стране. В какой-то момент мы сделали радикальный поворот с того исторического пути, по которому шли все наши предки, — а путь этот всегда освящался верой, любовью к Отечеству, преданностью своей земле, своему народу, уважению к своей истории. Пришлось пройти через тяжелейшие годы — печать этих тяжелых лет хранится и на этой земле, освященной кровью новомучеников и исповедников, в частности тех, кто с камнем на шее был потоплен в водах Оби только потому, что сохранял верность Христу и Церкви, только потому, что помнил слова Христа: " Трудно тебе идти против рожна " . И сегодня наш народ, можно сказать, вернулся на свой исторический путь. Конечно, велики потери, велика скорбь и много тяжелых последствий того крутого разворота, но, по милости Божией, народная жизнь входит в свое русло. Теперь важно не поддаться искушениям, соблазнам, различного рода пропаганде, которая вновь обрушивается, в том числе на нашу молодежь, с тем, чтобы вновь изменить сознание, вновь попытаться толкнуть народ наш идти иным путем. Но верим, что хватит и народной мудрости, и народного опыта, и, что самое главное, хватит силы веры у людей, чтобы продолжать идти по пути, завещанному нам благочестивыми предками. Все это имеет отношение, в том числе, и к Югорской земле, к тем, кто живет здесь. И я хотел бы от всего сердца призвать вас хранить веру в ваших сердцах, воспитывать в этой вере детей и молодежь, отталкиваясь от нравственных постулатов этой веры, формировать личные, семейные, общественные ценности, одна из которых — любовь к своей Родине. И пусть Господь хранит всех вас, помогает вам в нелегких климатических условиях выполнять очень важную задачу, укрепляя экономическое могущество нашего Отечества. Пусть Господь укрепит всех вас в вашей духовной жизни и поможет иметь в сердце мир, покой, радость, без которых человек не может испытывать чувство счастья. Пусть благословение Божие, Покров Пречистой Царицы Небесной пребывает со всеми вами». |
| Яркий пример – германский «синодальный путь», собрание католических епископов и мирян, которые недвусмысленно присягнули радужной повестке. По убеждению либеральных теологов, придерживаясь своей традиционной веры, Церковь обрекает себя на роль некоего заповедника, лавки древностей, не имеющей никакого отношения к жизни современных людей и неинтересной им. Но попытки приспособиться к миру приводят к обратному эффекту – либеральные общины стремительно теряют прихожан. Прогрессивная общественность как не ходила, так и не ходит, люди верующие уходят туда, где вера еще сохранилась, а новых людей либеральные общины не вовлекают за отсутствием миссионерского рвения. В самом деле, можно проповедовать миру, погрязшему в грехе, призывая людей покаяться, уверовать, и переменить свою жизнь. Но нет никакого смысла проповедовать миру, который и так прав, и с которым все в порядке – так, что и Церковь под него подстраивается. Американский автор Чарльз Колсон обращает внимание на то, что в таких западных странах, как Дания, именно выходцы с «глобального юга» создают церковные общины, к которым присоединяются и коренные датчане. Парадоксальным образом, выходцы из Азии и Африки, на земли которых христианство первоначально принесли европейские миссионеры, теперь возвращают веру в теряющую ее Европу. Корни христианства лежат на Ближнем Востоке, его догматику сформулировали святые отцы, жившие в Средиземноморье, но исторически оно утвердилось, прежде всего, в Европе – так, что веками слова «Европа» и «христианский мир» использовались как практически взаимозаменяемые. США, как несомненное продолжение Европы, были частью этого мира. Именно из Европы (и США) ревностные миссионеры, благоговейно преданные Писанию, отправлялись проповедовать Христа всем народам. Теперь мы присутствуем при сдвиге глобальных масштабов – и в количественном, и в качественном отношении основным регионом распространения христианства становится не Запад, а Юг. Причем речь идет не только о численности верующих, но и о качестве их веры. Это люди, которые «подвизаются за веру, однажды преданную святым» (Иуд.1:3), твердо приверженные традиционной христианской догматике и этике. |
| Армянская Апостольская Церковь на протяжении своей 1700-летней истории приобрела себе право воистину именоваться душой армянского народа. Вера, обычаи и традиции армянского народа сплачивают вокруг Церкви всю его многомиллионную диаспору, рассеянную по всему миру. Значительная часть этой диаспоры проживает в России, Украине и Белоруссии — в странах, окормляемых Русской Православной Церковью. Ваше Святейшество, в первой четверти XIX века началось вхождение Армении в состав Российской империи. Тогда это позволило армянскому народу получить защиту от внешних врагов и иметь возможность для свободного национального развития. С того момента между нами установились добрые и дружественные отношения, которые поддерживаются и поныне. Несмотря на то, что наши Церкви в силу исторических причин не имеют евхаристического общения, мы отчетливо осознаем близость друг ко другу. Причину тому мы находим в приверженности Русской Православной и Армянской Апостольской Церквей древнему церковному Преданию. На его основе веками формировались традиционные ценности, в равной степени характерные восточнославянской и армянской культурам. Именно верность христианской традиции и ее нравственным идеалам является для нас связующей нитью, залогом нашего соработничества и дружбы. Мы вместе участвуем в работе международных христианских организаций, различных межрелигиозных форумов, ведем плодотворный двусторонний диалог. Мы рады, что в духовных академиях Русской Православной Церкви обучаются армянские студенты, что позволяет им знакомиться с верой, историей, культурой и традициями народов, населяющих пространство исторической Руси. Сегодня здесь, в кафедральном соборе Святого Первопрестольного Эчмиадзина, основанного святителем Григорием, где хранится его святая десница, я вновь ощущаю необходимость развивать и углублять взаимные связи, дабы наше совместное свидетельство миру было действенным, — миру, страдающему от разделений, вражды и несправедливости. Святой апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, говорит: « Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями » (1 Тим. 6:12). Наш долг также и в том, чтобы совместно свидетельствовать о Предании древней Церкви перед теми христианскими общинами, которые встали на путь либерализации нравственного учения, сопровождающейся пересмотром основных норм христианской жизни. |
| Понятие «предание» подразумевает не только преемственность духовного пути, но и творческое использование на практике опыта, унаследованного от отцов, унаследованого от прошлого. Поэтому для нас Торжество Православия — это не просто воспоминание о событии, случившемся в далеком прошлом, это прекрасный повод для глубокого осмысления пройденного нами исторического пути и осознания ответственности, которую налагает на нас принадлежность к православной традиции. Сегодня Вы, господин посол, замечательно сказали о том, что мы как наследники этого предания обязаны защищать православную веру. В современных условиях, когда налицо стремление отдельных политических сил оттеснить религию на обочину общественной жизни, защита веры может потребовать не меньшей стойкости, чем та, что была проявлена нашими предками. Во все времена православие было для исповедующих его народов неисчерпаемым источником силы, необходимой не для достижения господства, но для укрепления духа людей в пору тяжких испытаний. Сейчас мы переживаем один из таких трудных периодов. Я имею в виду экономический кризис, который, в силу глобализационных процессов, поразил практически весь мир. По мере его развития становится все более очевидным, что корни этого бедствия кроются не столько в экономической, сколько в нравственной сфере. Поэтому и путь к преодолению кризиса экономики лежит через преодоление кризиса человеческих душ, через отказ от культа богатства, от безудержного потребления, от погони за наживой любой ценой, от эгоистического использования собственности, от пренебрежения нуждами бедных. Думаю, что православная цивилизация в сотрудничестве с представителями других культурных традиций может предложить свои подходы к выработке социально-экономической модели, которая бы строилась на нравственных началах, укорененных в нашем духовном наследии. Уверен, что это был бы весомый вклад православных народов в развитие человеческой цивилизации. Русская Православная Церковь уже постаралась внести свой вклад в этот процесс духовного осмысления экономических проблем, обнародовав в 2000 году «Основы социальной концепции». А в 2004 году под ее эгидой был разработан «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании». |
| Церковного канона в архитектуре не существует, в отличие, скажем, от иконописи, где каноны были сформированы и, хотя в деталях не прописаны, остаются незыблемыми в своей основе и по сей день. Ни решения Вселенских Соборов, ни Поместных русских Соборов не содержат никаких конкретных указаний о том, какова должна быть архитектура храма. Даже в “Стоглаве”, сборнике правил и законов церковной жизни, не были подняты подобные вопросы, тогда как догматические основы иконописания там глубоко рассмотрены. Единственное правило, имеющееся в “Стоглаве” относительно архитектуры, касается формы крестов на главах. Цитаты о храме «Родилось дитя – оно возрождается к новой жизни в храме; согрешит кто – очищается от скверны в храме; новая семья зачинается – она сочетается в храме; в путь собирается кто – напутствуется молитвами в храме; умер кто – тело его провожается на покой в недра земли из храма, а о душе его возносится ходатайственная молитва в храме и прочее и прочее. Вообще нет ни одного значительного дела, которое бы совершалось, как следует по-христиански, помимо храма или без соприкосновения с ним. Как нитями какими прикреплены мы к храму. К нему привлекаемся всякий раз, как зачинаем что новое, и из него уже исходим на дело свое. Так осязательно верно, что храм есть истинное средоточие, или сердце, нашей христианской жизни». свт. Феофан Затворник «Не отдаляйтесь от храма, какой бы негатив не увидели в людях, посещающих церковь и даже служащих в ней. Всё это оболочка, а сущность Церкви — благодать Божия, невидимая сила, без которой нет ни вечного спасения, ни мира души на земле». архимандрит Рафаил Карелин «Почему в Православной Церкви такие сложно-украшенные храмы. Не проще ли как в протестантских собраниях использовать пустые помещения с белыми стенами? Им нечего сказать, они бедны духовно, исторически и богословски. Они заимствовали у Церкви лишь Библию и ту без инструкции по её прочтению — Священного Предания». М.С. Красовицкая «Как-то раз одна женщина спросила меня: “А почему иконы в храме и вообще убранство храма такое дорогое? Не лучше ли эти деньги отдать на лечение больных детей?”. |
| Н. Глубоковского , «взаимном согласии в ходе исторического раскрытия церковного предания» 1 . Подобные фундаментальные работы предпринимались до этого и на Западе, и в России, но труды Новочадова, по мнению тех богословов, кто имел возможность познакомиться с ними, не имеет аналогий. Его Святоотеческая энциклопедия могла бы стать настольной книгой для священнослужителей, студентов и учащихся духовных учебных заведений и просто служить душеполезным чтением для тех, кто ищет руководства в наставлениях святых отцов, их размышлениях о предметах веры и правилах духовной жизни. Составитель Святоотеческой энциклопедии Владимир Семенович Новочадов родился 15 марта 1881 года, в семье священника, в деревне Лопатино (Носины) Спасского уезда (Шацкого р-на) Тамбовской губернии. В семье три брата Новочадовы – Владимир, Сергей и Дмитрий – посвятили себя служению Богу и Церкви. Братья Новочадовы. Слева направо: диакон Димитрий, Владимир Семенович, Сергей Семенович (будущий протоиерей). Оренбург. Не ранее 1906 (фотография из семейного архива предоставлена Борзовой Г. А.) В 1895 году Владимир окончил Тамбовское духовное училище по I разряду и был направлен в Тамбовскую семинарию, которую окончил в 1901 году. Тамбовская семинария. Фотография XIX – начала ХХ века В том же году он поступил в Московскую духовную академию и закончил ее со званием кандидата богословия в 1905 году 2 . Московская духовная академия. Фотография начала ХХ века Кандидатским сочинением его был «Апологетический очерк православного учения о почитании святых мощей в связи с недавними событиями в Сарове». Работа В. С. Новочадова получила высокую оценку такого авторитетного рецензента, как заслуженный ординарный профессор МДА В. А. Соколов . В своем отзыве он отметил, что «работа г. Новочадова с начала до конца проникнута духом глубокой веры и искреннего религиозного настроения» 3 . В 1906 году Владимир Семенович был направлен в Оренбургскую духовную семинарию, где до 1912 года преподавал гомилетику, литургику, практическое руководство для пастырей и французский язык. Оренбургская семинария, где преподавал В. С. Новочадов С 1911 по 1914 год он был преподавателем Священного Писания и французского языка в той же семинарии. Кроме того, он исполнял обязанности казначея Оренбургского епархиального училищного совета, был секретарем правления Оренбургской семинарии и казначеем Оренбургского отдела Императорского Православного Палестинского общества 4 . Владимир Семенович настолько серьезно относился к своим обязанностям преподавателя, что обратился к знаменитому артисту тех лет А. И. Сумбатову-Южину, чтобы тот позанимался с ним дикцией и даже просил у своего начальства для этих занятий полугодового отпуска. Свою необычную просьбу в письме к Сумбатову-Южину он объяснил сильным стремлением «принести пользу молодым людям, идущим на служение силою Слова» 5 . (Артист написал прямо на письме Новочадова: «Ответ, что не могу»). |
| С прихожанами села Куты после службы в палаточном храме. Август 2017 г. Что мы ответим, когда встанем пред Господом на Суде? Что мы ходили на Майдан и ненавидели наших братьев по вере? Удивительно также, что во все периоды политических обострений в стране, во времена «майданов» (в 2004 и 2014 годах), когда активизировались радикальные националистические силы и умножались нападки на каноническую Церковь с захватами православных храмов, владыка Сергий ни разу не призвал паству к ответным силовым действиям, но лишь к мужественному стоянию в вере, преданности Православию, молитве и смирению. «Господь пришел нас всех исцелить, объединить. Если мы разделяемся, то уже противопоставляем себя друг другу, – говорил архипастырь. – Если мы разделяемся по национальному признаку, то упраздняем заповеди Господни, слова апостола Павла о том, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, но все во Христе Иисусе. Потому что если мы здесь немирные друг с другом, как мы будем любить Бога? Как мы будем Ему служить? Что мы ответим, когда встанем пред Ним на Суде? Что мы ходили на Майдан и ненавидели наших братьев по вере?» Вера, надежда и любовь владыки Сергия Кафедральный собор в Тернополе Золотыми куполами взметнулся к небу построенный красавец-собор во имя мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии. В новом епархиальном доме разместился духовно-просветительский центр, воскресные школы для детей и взрослых, редакции епархиальных СМИ. В воскресные и праздничные дни собор переполнен, а на Пасху и Рождество, в день престольного праздника всё храмовое подворье заполнено людьми: паства, верная канонам и своему любимому архиерею, внимает его наставлениям, остается верной Православию, несмотря на тяжелую атмосферу неприязни и враждебности. «В Тернополе сейчас такое соотношение конфессий: 70 храмов имеют различные религиозные общины, – рассказывал журналистам владыка Сергий. – А в распоряжении верующих Украинской Православной Церкви – наш единственный построенный собор. Мы просили участки для новых приходов УПЦ, но для нас нет места. Получается, что мы на своей земле, на своей родине – чужие. Конечно, Бога благодарим за то, что есть. В советское время тоже был один храм, дело не в этом, главное – чтобы была живая литургическая жизнь. И Господь наш постоянно показывает, что Он с нами. Но жаль народ в целом, исторически православный, который пребывает в таком заблуждении…» |
|
|
