| Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению Вступление Знаете ли вы, благословенные христиане, что какой великой награды удостоятся те, кто исправляет своих собратьев, такое же великое осуждение получат вводящие собратьев в соблазн. Ибо отвращающий грешника от ложного и порочного пути не только спасает его душу от смерти, но и исправляет множество собственных прегрешений. Как говорит Иаков, брат Господень, «если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» ( Иак.5:19–20 ). И напротив, если кто введет в соблазн брата своего и тем создаст повод для греха, тот сам не только погубит душу брата, но и будет виновником, что его собственные грехи останутся без прощения. Поэтому Василий Великий осуждает соблазнителей братьев как человекоубийц и губителей. Он считает, что те в своем разуме и сердце держат помышления, не только противные Богу, но своими поступками еще и дерзают вводить в соблазн других: «Всякое помышление, противное помышлению Божию, есть соблазн, который, проявляясь в поступке, имеет осуждение как за убийство» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). И подтверждает эти слова пророк Осия, который рассказывает, как священники убили людей города Сихема. Почему? Потому что они совершили грех и тем самым соблазнили и погубили их души: «Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости» ( Ос.6:9 ). В свою очередь божественный Златоуст отмечает, что как почитающие ради Христа своих меньших братьев насладятся в награду Царством Небесным, так, напротив, позорящие и соблазняющие их претерпят величайшее наказание. Толкуя слова Господа «Кто соблазнит одного из малых сих» ( Мф.18:6 ), святитель цитирует далее: «Как чтящие их ради Меня обретают Небеса, и более того, Царствия этого величайшую славу, так и бесчестящие последнюю претерпят кару» (Беседа 58 на Евангелие от Матфея). |
| Содержание I. Паримия в праздник Преполовения (Гл. IV, 2–3. 5, VI, 2–4. 8, V, 4) II. Паримия в навечерие Рождества Христова на первом часе (Мих. V, 2–4) Пророк Михей, как видно из начальных слов его книги, жил в города Морасфе, принадлежавшем колену Иудину (И. Hab. XV, 14 ); пророческое служение проходил при Иудейских царях Иоафаме, Ахазе и Езекии (758–690 гг.), до первых лет царствования Езекии судя по тому, что о разрушении Самарии, которое последовало на 6-м году сего царствования, говорится в книге Михея, как о будущем (VII, 5–8). Современниками Михея были пророки Исаия и Осия. – В книге Михея кроме обличений, направленных против пороков, господствовавших в царстве Иудейском и Израильском, содержатся предсказания о разрушении Самарии, столицы Израильского царства (I, 6–7; VI, 13–17) и Иерусалима (III, 12; VII, 13), о переселении Иудеев в Вавилон (IV, 9–10), о возвращении из Вавилонского плена и собрании остатков Израиля (II, 12–13), о превознесении горы дома Господня, или о славе Христовой Церкви (IV, 1–5), и о Владыке Израилевом, имеющем родиться в Вифлееме, т. е. о Христе (V, 2). Из книги Михея заимствованы две паримии. I. Паримия в праздник Преполовения (Мих. 4:2–3, 5, 6:2–4, 8, 5:4) В сей паримии содержится предсказание о всемирном торжестве Евангельского закона и обличение Израиля в неблагодарности Господу. Мих.4:2–3 . Тако глаголет Господь: от Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима, и разсудит среде людей многих и изобличит языки крепки даже до земли дальния. Это пророчество о славе Сиона и Иерусалима почти буквально сходно с пророчеством Исаии. Оба пророка созерцают последние дни ( Мих. 4:1 ; Ис. 2:2 ), т.е. дни явления в мир Христа, с наступлением которых окончится период ветхозаветной Церкви. Оба предрекают, что в Иерусалим, к горе храма Господня, будут стекаться со всех сторон многие народы, и здесь, как в средоточии истинного Богопочтения, учиться познанию истины, ибо действительно от Сиона изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима. Под законом и словом Господним разумеется учение Евангельское о спасении людей. |
| Содержание Первая часть книги пророка Осии, прелюбодеяние Израиля (гл. I–III) Первое отделение первой части книги пророка Осии: (1, 2–2, 1) Второе отделение первой части книги пророка Осии (2, 2–23) Третье отделение первой части книги пророка Осии, гл. III Вторая часть книги пророка Осии гл. IV–XIV Первое отделение второй части книги пророка Осии. IV–VI, 3 Второе отделение второй части книги пророка Осии. VI, 4–XI, II а) Неизлечимость нравственного растления Израиля (6, 4–7, 16) б) грозный суд за отпадение от Бога (8–9, 9) в) Изначальная испорченность Израиля и погибель его царства (9, 10–77, 11) Третье отделение второй части книги пророка Осии. Вероломство Израиля и Божия верность, гл. 12–14 а) Уклонение Израиля от пути праотца своего Иакова и восприятие в себя естества ханаанского б) Глубокое падение Израиля гл. 13–74, 1 . в) Обращение Израиля и облагодатствование его (14, 2–9). Воцаренный над десятью, отложившимися от дома давидова, коленами израилевыми, Иеровоам, сын Наватов, по сказанию ( 3Цар.12:26–33 ), думал: «теперь царство может возвратиться к дому давидову, если этот народ будет ходить для принесения жертв в дом Иеговы в Иерусалим, и обратится сердце этого народа к своему господину Ровоаму, царю иудейскому и убьют меня и возвратятся к нему». И вот, чтобы религиозную пропасть между обоими царствами сделать наиболее великой и вообще религию образовать в своем царстве по своему произволу, он ввел богопротивное почитание в Израиле Иеговы под символом тельцов, таким образом нарушил основной закон завета, заключенного между Богом с одной стороны и Израилем с другой при горе Синае и совершил формальное отпадение от Иеговы, истинного Бога ( Исх. 20:4 ). Но Иеровоам, сын Наватов этим не удовольствовался, он изгнал из своего царства законных левитов, которые противились его нововведению, и избрал себе для совершения богослужения священников из массы народа, следовательно, вопреки закону ( Чис.3:6–13 ), избрал таких лиц, которые не были сынами Левия, праздник кущей своевольно перенес с седьмого месяца ( Лев.23:24 ) на восьмой ( 3Цар.12:31–32 ). |
| Толкование на Евангелие от Матфея в неделю тринадцатую (Мф.21:33–42) Ради благочестия и добродетели Авраама, избрал Бог род его из всех иных языков, да чрез оный исправит от великого греховного падения и воззовет в первобытное блаженство весь род человеческий. В роде Авраамли дано «всыновление, и слава, и завети, и законоположение, и служение, и обетования» ( Рим.9:4 ), Когда Сын и Слово Божие благоволил снити на землю, да спасет род человеческий, тогда не Ангельское восприял естество: «не от Ангел бо когда приемлет, – ниже от другого семени, но от семени Авраамова восприял плоть: но от семене Авраамова приемлет» ( Евр.2:16 ). Но по страдании и воскресении Своем, кроме «избрания» ( Рим.11:7 ), то есть Божественных Апостолов, и других от Еврейского народа уверовавших в Него, – от всего оставшегося Еврейского народа отвратился, оставил и отвергнул оный от лица Своего; вместо же оного вводит в Божественную Свою благодать и любовь, обогащает небесными Своими дарами и сподобляет бессмертного Своего царствия иной род, прежде от Него отчужденный и устраненный, то есть род идолопоклонников, якоже о сем ясно предсказал святой Божий Пророк Осия, говоря: и «помилую непомилованную, и реку не людем Моим: людие Мои есте вы, и тии рекут: Господь Бог наш Ты еси» ( Ос.2:23 ). Какая же причина есть сего чудного отвращения и изменения? Сие Богочеловек Иисус ныне чтенною Евангельскою притчею весьма обстоятельно показал. Но понеже приточные слова без изъяснения суть почти непонятны, посредством же толкования понятен бывает людям внимательным смысл оных: сего для послушайте со вниманием сие толкование, да получите плод Божественных разумений. Мф.21:33 . Рече Господь притчу сию: человек некий бе домовит, иже насади виноград, и оплотом огради его, и ископа в нем точило, и созда столп, и власть и делателем: и отъиде. Домовит или дому владыка знаменует Бога, Владыку и Господа Иудейского рода и всея твари. Назван Он человеком, по крайнему Его к человекам человеколюбию; домовладыкою, понеже якоже владыка дому промышляет и печется о своих домашних, тако и Бог всяческих промышлял и пекся о Иудейском племени; виноград же есть синагога Иудейская, по словам Исаии: «виноград бо Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ). |
| Имя Осии с еврейского языка значить спасение. Как видно из первых стихов книги, Осия был сын Бееры, по преданию происходил из колена Иссахарова ( Ефрем Сирин ) и пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских и во дни Иеровоама II, сына Иоасова, царя Израильского. Нужно предположить, что он начал служение свое в последние годы Иеровоама II (26 г. Озии), ибо в 1, 4 ст. он говорит о близком падении дома Ииуя, которое совершилось в 12 год по смерти Иеровоама II, – и пророчествовал до 1-х лет Езекии, ибо не говорит о падении израильского царства, бывшем в 6-й год Езекии. Деятельность пророка продолжалась более 60 лет. Следовательно, Осия выступил ранее Исайи, который был призван в год смерти Озии, царя иудейского. Пророк Осия действовал, главным образом, в Израильском царстве, ибо все речи его направлены против Израиля, царя Израильского он называет нашим (4, 5) и землю Израильскую этою (1, 2). Несколько странно, что, пророчествуя в Израильском царстве, он обозначает время своего служения годами царей иудейских. Некоторые, в объяснении этого, указывают на то, что Осия, хотя и действовал в Израиле, но в конце жизни перешел в иудейское царство, где и написал свою книгу. Другие правильнее думают, что пророк лишь иудейское царство считал истинным, так как отторжение от дома Давидова в своем глубоком основании было отпадением от Бога, и потому только правителей иудейского царства пророк признавал истинными царями. Отсюда же объясняется и то, почему пророк, говоря об Израильском царстве, часто обращается к иудейскому царству, как носителю идеи царства Божия. Но, указывая сначала иудейских царей, пророк счел нужным также указать и Израильского царя Иеровоама 2-го, чтобы точнее обозначить время своего служения, ибо без этого указания можно бы относить начало его служения к 52 г. Озии, когда уже началось падение Израильского царства, и потому пророчество Осии о падении Израильского царства могло быть предусмотрено одной предусмотрительностью человеческой. Следующих царей пророк не указывает еще и потому, что после Иеровоама 2-го цари Израильские царствовали очень непродолжительное время: сперва было междуцарствие, продолжавшееся 12 лет, затем Захария, сын Иеровоама 2-го, царствовал 6 месяцев, его сменил убийца его Селлум, который царствовал 1 месяц. Поэтому пророк и не считал нужным указывать царей после Иеровоама 2-го, тем более, что он был последний из рода Ииуя, которому дано было обетование царствовать до 4-го рода ( 4Цар. 10, 30 ). О других обстоятельствах жизни пророка Осии ничего неизвестно. Из малых пророков его современниками были Михей и Амос (у них есть сходство с ним); из больших – Исайя. О состоянии царства Израильского при Осии |
| Пророк Осия, занимаясь по преимуществу судьбою десятиколенного Израиля, часто в своих пророческих речах делает обращения к народу иудейскому с целью предостеречь его от той страшной судьбы, которую он предсказывал Израилю за его нечестивую и упорно-нераскаянную жизнь. Само собою разумеется, что эти предостерегательные обращения были кратки и не могли производить на иудейский загрубелый в грехе народ такого сильного впечатления, как может производить это речь полная, обстоятельная, раскрывающая во всей наготе нравственное безобразие жизни народа и отсюда во всей ясности представляющая необходимость искоренения этого безобразия посредством судов Божиих. Восполнить то, чего не мог сделать в силу особенной своей задачи Осия, как пророк по преимуществу десятиколенного царства, высказать ясно и во всей мрачной, но вместе с тем и отрадной подробности то, на что Осия делал только намеки, – такова была задача Михея (Евр. Michah – сокращ. форма Michajah, как пророк называется у Иер.26:18 ; а это имя есть в свою очередь сокращенная форма из Michajahy – «кто, как Иегова» и означает человека, посвященного несравнимому Богу), пророка из Морешех – Гефа, небольшого города, находившегося близ Елевферополя, на юг от Иерусалима. Явился он с своим пророческим словом по призванию Божию, во Иерусалиме, столице иудейского царства, в то время, когда Осия совершил уже половину своего пророческого поприща во израильском царстве и когда возвещаемый им суд над этим царством стал уже осуществляться через ассириян, согласно с предсказанием пророка. Так как предсказанное Осиею разрушение Самарии и пленение десятиколенного Израиля при вступлении Михея в свою деятельность было очень недалеко от своего исполнения, то он и взял эту близко предстоящую катастрофу за исходный пункт своих мрачных проповедей против Иерусалима и всего иудейского царства. В своей речи, по её живости и возбужденности, по быстрым и ничем непосредствуемым переходам от угроз к обетованиям (2:1 – 12; 3:9 – 12; 4:1.), по вообще порывистым и неожиданным переходам от одного предмета к другому (7:1 – 7; 7:11 – 13), от одного лица к другому, от одного числа и рода в грамматическом отношении к другим (1:10; 6:16; 7:15 – 19), напоминающей речи современника его Осии, а по богатству образов и сравнений (1:8,16; 2:12,13; 4:9 и т. д.), риторических тропов и олицетворений, игры слов (1:10 – 15) и наконец диалога (2:7 – 11; 6:1 – 8; 7:7 – 20), указывающей на речи другого современника его, а именно Исайи, Михей во всей подробности раскрывает растленное состояние всех сословий иудейского народа и предсказывает этому народу, что имеющий скоро осуществиться суд Божий над Самариею не остановится там, но оттуда неминуемо перейдет к Иерусалиму и здесь так же, как и в израильском царстве, произведет действие разрушения и истребления, следствием которого будет спасение только малого числа избранных людей, тогда как большинство за свое нечестие будет погублено. |
| священник Евгений Капралов III. Пророческое самосознание Амоса и Осии Понимая историю своего народа, как в собственном смысле историю откровения Иеговы, Амос и Осия выступают в своей проповеди с ясным сознанием и своего особенного места в этой истории и той роли, которую они чувствуют себя призванными выполнить. Свое выступление на проповедь они сопровождают спокойным, но непоколебимо твердым убеждением в божественном источнике своего слова, в том, что они Иеговой призваны действовать среди и против Израиля, – что они вестники Иеговы, Его пророки, – вследствие чего они чувствуют не только право, но и обязанность говорить и действовать так, как они говорили и действовали среди своих современников. Наименование пророк – (nabî) употребительно в речах обоих пророков. Амос, хотя по-видимому решительно отрекается от этого названия в применении к себе (о чем – ниже), в рассказе о своем призвании к пророческому служению однако называет поручение, данное ему Иеговой, глаголом того же корня, как и слово nabî: «иди, пророчествуй () к народу Моему, Израилю» ( Ам.7:15 ). Сверх того и в словах, изображающих повод к его выступлению на проповедь, он прямо определяет свое призвание, как дело пророков ( Ам.3:7 : срв. ст. 8: ) Равно и Осия решительно ставит свою проповедь в историческую связь с делом своих предшественников пророков – nebiim (6:5; 12:10, 13). Оба пророка выразительно оттеняют в рассказах о своем пророческом призвании чрезвычайное свое богопосланничество, свое призвание к пророческой деятельности волею и требованием Иеговы. Амос был фекойский пастух и собирал сикоморы ( Ам.1:7; 7:14 ), т. е. был человеком простой среды, занимался мирным трудом, едва дававшим необходимые средства к существованию. Ничто в обстановке и условиях его личной жизни не предуказывало на возможность видеть в нем будущего пророка вообще и пророка северного царства в особенности: он был иудей, которому, конечно, ближе были интересы его собственного отечества; не имел он ни нарочитой подготовки к учительному званию, ни каких либо особенных в собственном самосознании настроений, предрасполагавших его к пророческой деятельности. По собственному сознанию он не был ни пророком, ни сыном пророческим ( Ам.7:14 ). Но Сам Иегова, когда это оказалось необходимым по божественному усмотрению, взял его от овец и облек полномочиями пророческого звания: «Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» ( Ам.7:15 ). И Амос, послушный божественному повелению, покидает свои стада и отечество, и идет в северное царство, чтобы возвещать грешному народу слова Иеговы. Осия также привлечен к делу пророческой проповеди волею Иеговы. По воле Иеговы (и сказал Господь Осии: иди, возьми... и сказал мне Господь: иди еще... Ам. 1:1; 3:1 ) он выступает с обличением против своего народа, сделав по воле же Иеговы свою семейную жизнь живым символом великого суда Иеговы с неверным и нечестивым Израилем. |
| Глава 4 1–4. Развращенность Израиля. 5–10. Предстоящий суд над народам. 11–14. Блудодеяние народа плотское (разврат) и духовное (служение идолам). 15–19. Увещание Иуде и предстоящая погибель Израиля. Ос.4:1 . Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Речь пророка обращена к «сынам Израилевым», или к жителям десятиколенного царства. Пророк возвещает о суде у Господа с жителями этого царства ( «сей земли»). Суд вызывается тем, что в земле нет «ни истины» (emeth), т. е. искренности в словах и действиях, «ни милосердия» (chesed) к бедным и несчастным, «ни Богопознания» (daath Bohim, слав. ведения Божия). Богопознание пророк Осия понимает не в смысле только теоретического знания о существе Бога и Его свойствах (потому что такое богопознание было), а в смысле постижения Бога и внутреннего единения с Ним в любви. Отсутствие такого богопознания является причиной отсутствия истины и милосердия и распространения тех преступлений, которые далее обличает пророк. Ос.4:2 . Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием. Ср. Ос 4.18, 6.9, 7.1–2 . «Клятва», т. е. ложная клятва. Ос.4:3 . За то восплачет земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут. Пророк возвещает предстоящее народу наказание. Этому наказанию подвергнутся не только люди, но и животные. «Изнемогут», т. е. погибнут. Наказание будет состоять в том, что земля Израиля подвергнется опустошению, причем погибнут и люди, и животные. Причиной этого опустошения, очевидно, будет нашествие неприятелей и именно ассириян, разрушивших впоследствии Израильское царство. Слова слав. текста: «и с гады земными» не имеют для себя соответствий ни в подлиннике, ни в древних переводах. Вероятно, это дополнение, возникшее первоначально на полях (ср. Ос 2.18 ) и потом внесенное в текст. |
| В таких общих, но тяжелых по смыслу, словах выражается у пророков вся сущность отрицательной оценки современного культа. Частнейшее раскрытие этой мысли у обоих пророков совершается в том же тоне; в этом отношении Амос и Осия говорят одним языком: то, чем думает Израиль заслужить благоволение Иеговы, то, на чем он утверждает свои надежды на всегдашнее благополучие, – богослужебная сторона религии, есть лишь грех противный Иегове и влекущий за собою неотвратимый суд и кару. Израиль думает засвидетельствовать свое общение с Иеговой усердием в совершении религиозных паломничеств к местным святилищам, – ходит в Вефиль, Галгал, в Вирсавию ( Ам.4:4; 5:5; 8:14 ), но эти путешествия не только не благочестивое дело, а наоборот, есть прямой грех . «Идите в Вефиль, и грешите, в Галгал, и умножайте преступления», с горькою иронию говорит пророк Амос, противоставляя этим хождениям требование искать Господа ( Ам.6, 14 ). Вефиль обратится в ничто; дом Божий сделается домом несчастия ( Ам.5 ). Галгал пойдет в плен ( Ос.4:15; 5:8; 10:5 ). Израиль думает снискать к себе милость Иеговы обильными жертвами, но это напрасно; «приносите, продолжает тот же пророк от лица Иеговы, в жертву благодарение квасное, провозглашайте о добровольных приношениях ваших, и разглашайте о них: ибо это вы любите, сыны Израиля» ( Ам.4:5 ), но знайте (как бы объясняет пророк), что это не угодно Господу: «ненавижу, отвергаю праздники ваши, не обоняю жертв ваших», говорит Господь. «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать» ( Ам.5:21, 22 срв. Ос.8:13 ). «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (ст. 25). Израиль считает места своих богослужебных собраний святилищами, но, по определению суда Божия, святилища Израилевы будут разрушены и опустошены будут жертвенные высоты Исааковы ( Ам.7:9 ), Разрушены будут жертвенники в Вефиле ( Ам.8:14 ) и храм Вефильский обрушится на головы грешного народа ( Ам.9:1 ) 138 . Всеми жертвами нельзя никогда заменить послушания торе Иеговы ( Ос.8:11, 12 ). Ефрем настроил много жертвенников, но жертвенники эти послужили ему ко греху ( Ос.8:11 ). Иегова же требует не жертвы, a милости; не всесожжений, а Боговедения ( Ос.6:6 ). Обильные жертвоприношения неугодны Иегове, они только напоминают о нечестии народа. Сыны Израилевы в скорби своей пойдут с овцами своими и волами искать Господа, и не найдут Его ( Ос.5:6 ). Священники, приносящие жертвы, погибнут в день суда Божия (1:5). Вера в спасительную силу жертвенников в день суда повергнет Ефрема в позор ( Ос.4:19 ). Когда наступят суд Иеговы над Израилем за его преступления, тогда взыщется с него и за жертвенники в Вефиле ( Ам.3:14 ). Иегова требует вместо всего этого сердечного обращения к Себе ( Ос.5:15; 7:10; 14:2, 6, 4 ; Ам. 4:6–11; 5:4 ) И послушания торе. |
| Самое время его пророческого служения в точности неизвестно. Толковники обыкновенно определяют это время по тем событиям, какие описывает св. пророк, как уже совершившиеся; напр. по тому страшному голоду, какой произвела в Иудее саранча. Это бедствие пророк живописует с особенною силою. Но когда оно было? – Бедствия голода описывают пророки Иеремия ( Иер.12:4, 13, 14:1–22 ), живший при последних царях Иудейских, перед Вавилонским пленом (630–594) и во время пленения; Амос ( Ам. 4, 7–10 ), живший во дни Озии царя Иуд. и во дни Иеровоама 2, царя Израил. (809–757 до Р.Х.); о голоде говорится в свящ. истории при Израил. царе Иораме (904–892 до Р.Х. 4Цар. 4:38, 8:1 ). Которое же из этих бедствий изображается у св. пр. Иоиля? Первое у Иеремии было далеко после Иоиля, а потому должно разуметь другое. Ученые согласны разуметь более голод, описываемый св. прор. Амосом 3 , следовательно св. пр. Иоиль жил при царях Иудейском Озии и Израильском Иеровоаме 2-м (ок. 809–757 до Р.Х.); и можно с вероятностью полагать, что жил немного ранее пророков Амоса и Исаии, живших около этого же времени; потому что Амос начинает свое пророчество ( Ам.1, 2 ) изречениями прор. Иоиля ( Иоил. 4, 16 ) и заканчивает такими же обещаниями ( Ам.9, 18 ), как и Иоиль ( Иоил.4, 18 ). Исаия, при изображении будущего суда Божия ( Ис.13, 6 ), как видно, имел в виду пророчество Иоиля ( Иоил.1,15 ). Блаж. Иероним и другие, основываясь на том (впрочем не всегда верном) положении Иудейских раввинов 4 , что „пророк, не означивший своего времени в своих пророчествах, есть современник предыдущего“, полагают, что Иоиль есть современник Осии, который пророчествовал при Израил. царе Иеровоаме 2-м. Временем сего царя, посему, можно, хотя приблизительно, определить и время пророческаго служения Иоиля (ок. 835–794 до Р.Х.). „Божий пророк Иоиль, – гов. бл. Феодорит 5 ,– не указал нам ясно времени, когда он пророчествовал; но в самых предречениях дал видеть, что это было тогда, как чудный Осия сподобился прозрения в будущее. Ибо Иоиль предсказывает тоже самое, а именно: нашествие Ассириян и Вавилонян, отведение в плен и рабство Израильтян, и возвращение из плена“. |
|
|
