| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — ноябрь 2016 г. 03.11.2016 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " Сила веры зависит от жизни по вере Во время праздничного богослужения в наш храм вошла группа туристов. Они вели себя вполне пристойно — не разговаривали. Кто-то, заложив руки за спину, внимательно рассматривал икону, перед которой стоял. И видно было, что все они прислушиваются к звучанию хора — как бы с некоторым одобрением. Но в целом, впечатление, что они рассматривали богослужение, как красивую постановку, как театр. А на молящихся, особенно на священнослужителей смотрели как бы несколько свысока, — как на участников театрального действа. Ясно, что им и в голову не приходило, что здесь совершается самое важное и самое существенное из всего, что есть в мире. Что нам делать и возможно ли что-либо сделать, чтобы эти люди — а их, увы, большинство — начали хоть как-то прозревать? Булыгина С., г. Москва Дать прозрение может только один Бог. Но для этого человек не должен удовлетворяться только земным, которое на глазах его проходит. Для этого он должен искренне и серьезно искать значение жизни и смерти. И для этого он должен обратить внимание на то, что значит жить по совести и правде, и по истине — то есть на тех, кто ходит в Церковь. Вот мы стоим за Божественной литургией, но что это значит? Мы помним слово апостола Павла, что смысл нашей жизни и смысл всех наших духовных подвигов заключается в том, чтобы мы принесли себя в жертву благоугодную Господу. Это значит, что не красота пения и не красота богослужений все определяет. Наша жизнь не может быть благоугодной Богу, не может быть приятной Ему жертвой, если мы не будем учиться исполнять волю Божию, если не научимся даром Христа единственной заповеди — о любви к Богу и к человеку. И вся красота богослужений будет пустой, лишенной всякого смысла. Об этом возвещает нам Церковь еще через древних пророков. Пророк Осия говорит от лица Господа: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6, 6). А пророк Исаия выносит грозный суд: «Праздники ваши ненавидит душа моя, — это он о богослужениях говорит, — они бремя для Меня; Мне тяжело нести их». «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим» (Ис. 1, 17—18). До скончания века звучат эти слова. Господь говорит нам, что наша каждодневная жизнь должна стать жизнью по истине, иначе богослужение будет театром. Театром? Именно так сказал один из древних отцов Церкви: «Мы будем играть комедию богослужений, если наша жизнь не будет жизнью по истине и правде каждый день». Господь напоминает нам, что красота богослужений запечатлена Его Крестом, Его Божественной истиной, Его правдой. |
| Псалом 40 В конец Давиду Этот псалом надписывается: «в конец», потому что содержит пророчество, относящееся к концу времен (1), пророчествуя об отступничестве Иуды. Содержание сего псалма с внешней стороны его есть любовь к нищим, а с таинственной он относится ко Христу, обнищавшему для нашего спасения, как Он Сам показал это в Евангелии Иоанна, сказав Апостолам: не о всех вас говорю, ибо знаю которых Я избрал, но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою ( Иоан.13:18 ) свидетельство о сем не находится ни в каком месте Писания, кроме настоящего псалма, говорящего: ядущий хлебы мои вознесет на Меня пяту. (1) Слова Исихия: Пророк надписывает псалмы: «в конец», потому что в них говорится о том, что относится к окончанию домостроительства, со стороны Христа, Которого не только сей пророк называешь Давидом, но и Осия, сказавший: После сего сыны Израилевы обратятся и поищут Господа Бога своего и царя их – Давида ( Ос. 3:5 ). А как Давид жил и скончался за многие годы (до Осии), то посему Давидом называет нового Давида (в изд. Своде). Пс.40:2 . Блажен разумеваяй на нища и убога Разумеваяй, или имеющий разумение означает того, кто мыслит по надлежащему, потому что разумение есть хорошее сведение о каждой вещи. Нищим и убогим часто безразлично называет Давид затруднявшегося в продовольствии себя. Древние нищим называли просителя подаяния, производя имя сие ( πατωχος) от: κατεπτηχεναι – бояться, потому что проситель боится всех людей; а убогим называли снискивающего пищу трудами рук своих(1). Итак, блажен сей, хорошо понимающий нищих и бедных и из сострадательности вспомоществующий им: таковой должником имеет самого Бога, говорящего чрез Соломона: взаем дает Богу, кто милует нищего ( Притч. 19:17 ), и собственными своими устами свидетельствующего в Евангелии: поелику вы сделали сие одному из сих братьев Моих меньших, то Мне сделали ( Матф.25:40 ). Так должно разуметь сии слова о простых нищих: но в них содержится глубочайший смысл, как изъясняют Кирилл, Феодор и Евсевий, о Христе, то есть, счастлив, кто хорошо понимает Христа, – что Он есть Бог, Который, ходя по земли в нищете, не имел для успокоения своего, где приклонить главу; а это он поймет и постигнет из слов, которыми Христос учил, и дел, которые Он произвел (2). |
| священник Евгений Капралов VII. Мессианская идея в учении прор. Амоса и Осии Предрекаемое обоими пророками северному царству несчастное будущее чуждо, как мы уже видели, характера абсолютной безнадежности. Израиль, тяжко согрешивший пред Богом, должен по началу божественной правды понести и наказание, в меру своей преступности, тяжкое. Но Бог завета, верный в Своих обетованиях, не погубит в конец Своего народа. Наказания, которые постигнут Израиля и из которых самое тяжкое – разрушение царства и плен, будут иметь очистительное значение: после грозного испытания для наказанного народа настанет пора новой жизни, когда ему возвращены будут все блага общения с Господом. И с этой стороны своей проповеди пророки Амос и Осия не стояли обособленно от общих религиозных воззрений своих современников. Вера в то, что Израиль своею предшествующею историей еще не пережил всего богатства благ, которые ему суждено получить от Бога, что в будущем его ждет особенная слава, хранилась непоколебимо в сознании современников наших пророков и была могущественнейшею силою, которою питалось их национальное самомнение и поддерживалась беспечность касательно возможных впереди политических бедствий. Как об этом свидетельствует Ам. 5:18–20 , уверенность в скором (даже) наступлении новой жизни вносила в среду Израиля настолько глубокую порчу, что пророк Амос должен был выступить с нарочитым, резким словом против этого опасного заблуждения. Он изрек горе желающим «дня Иеговы» и решительно объявил, что для Израиля северн. царства день этот будет днем тьмы, а не света. Но тем самим он подтвердил, что ожидание «дня Господня» имеет действительную основу; и для него, как и для народа, «день Иеговы» есть нечто бесспорное, то, что должно непременно иметь место в будущей истории народа Израильского. Таким образом, пророк, пришедший из Иудеи и воспитанный в традициях своего царства, и Израиль десятиколенного царства сходятся в одинаковом веровании, что «день Иеговы» действительно наступит, – каковое обстоятельство показывает, что ожидание будущего в смысле откровения особенной силы Господней не возникло впервые из преувеличенного истолкования народом израильским милости Иеговы, явленной в цветущее царствование Иеровоама II и давшей повод мечтать о несравненно большем в ближайшем (может быть) будущем, а покоилось на верованиях, общих каждому еврею, к какому бы царству он ни принадлежал, и по времени своего происхождения – древнее печального политического разрыва некогда единого царства. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Введение Краткое сведение о св. пророке Амосе, время его пророческого служения, содержание книги. За восемь веков до рождения Христа Спасителя в Иудее, в городе Фекоа 1 , жил человек по имени Амос. До призвания своего к пророческому служению св. Амос был простым, обыкновенным пастухом. Сам он так говорил о себе идольскому жрецу города Вефиля: „я не пророк и не сын пророческий; но я пастух и возделывал сикоморы 2 . Но, Иегова взял меня от стада овец, и сказал мне Иегова: „поди, пророчествуй народу моему Израилю“. ( Ам.7:14 ). И так, св. Амос 3 был пастухом и возделывателем сикоморов, которые со стадами доставляли нужное пропитание, а избрание его самим Господом на дело пророчества само собою говорит, что св. Амос был вполне достоин сего высокого призвания, был чтитель Иеговы и святого закона Его, человек был святой и Богобоязненный. Тихо, в мирных занятиях, протекала жизнь св. пророка Амоса, как вдруг он услышал глас с неба от Господа: иди и прорцы на люди Моя Израиля ( Ам.7:15 ). Это было, говорит св. Амос, прежде двою лет труса. За неимением исторических сведений, неизвестно, в каком именно году было землетрясение; но можно думать, что это землетрясение было то самое, о котором говорит св. прор. Захария: «и побежите вы, говорит он о поражении Иудеев врагами, так, как бежали вы от землетрясения во дни Озии царя Иудина». ( Зах. 14:5 ). Св. пр. Амос говорит, что он пророчествовал в царствование Иудейского царя Озии и Израильского Иеровоама, сына Иоасова. т. е. Иеровоама 2-го. Но Иудейский царь Озия вступил на престол уже в 27 год царствования Иеровоама 2-го 4 ; потому с вероятностью можно полагать, что к пророческому служению св. Амос был призван в начале царствования Озии, и в конце царствования Иеровоама второго. Блаж. Феодорит опровергая мнение тех, которые думали, что землетрясение, упоминаемое свят. пр. Амосом, было по кончине Иудейского царя Озии, говорит: „самое время делает явным, что предречения бож. Амоса изречены в начале царствования Озии; потому что дарование пророчества Амос принял, по сказанному им еще при жизни и в царствование Иеровоама“, т.е., значит, в конце сего царствования. Сей же бл. учитель уверяет, что св. пр. „Амос жил в одно время с чудными оными Осиею и Иоилем“, а по свидетельству св. Василия Вел. „при царе Озии пророчествовали Исаия, Осия и Амос“. |
| Иван Крамской. Портрет Александра III. 1886 В правом приделе собора Владимирской иконы Божьей Матери находится необычная икона. Внизу надпись: «Икона сия сооружена старанием прихожан и молитвенников Свято-Троицкой церкви в память чудесного спасения государя Александра III и его августейшей семьи от угрожающей им опасности 17 октября 1888 года». На ней изображены небесные покровители членов царской семьи — благоверный великий князь Александр Невский, святая равноапостольная Мария Магдалина, святитель Николай Чудотворец, святой князь Михаил Тверской, святая равноапостольная великая княгиня Ольга, святой великомученик Георгий Победоносец, преподобная Ксения — и святые, память которых приходится на 30 октября: пророк Божий Осия и преподобный Андрей Критский. На иконе изображены еще мученики безсребреники Косма и Дамиан (покровители царской семьи), мученики Леонтий и Евтропий, святой праведный Лазарь, а вверху — икона Спаса Нерукотворного. Некогда икона украшала бело-голубую часовню близ Свято-Троицкого Измайловского собора, возведённую в память этого страшного и в то же время поразительного события, всколыхнувшего всю Россию… 17 (30) октября 1888 г. в районе станции Борки, в 49 верстах от Харькова, произошла одна из самых серьёзных железнодорожных катастроф того времени. На полном ходу сошел с рельс царский поезд, в котором Александр III с семьёй возвращался в Петербург после отдыха в Крыму. Во время крушения на императора упала крыша вагона-ресторана, погиб лакей, подававший в минуту трагедии кофе царю. Серебряный портсигар в кармане царя сплющило в лепешку, лежавшая у его ног в момент катастрофы собака была убита. Когда вагон стал разрушаться, нечеловеческим усилием Александр III приподнял рухнувший потолок, дав возможность женщинам и другим пострадавшим выбраться наружу, а затем помогал оказывать первую помощь раненым. Обсыпанные землёй и обломками, из-под крыши вышли: император, императрица, наследник цесаревич Николай Александрович — будущий последний российский император Николай II, великий князь Георгий Александрович, великая княжна Ксения Александровна, а вместе с ними и лица свиты, приглашённые к завтраку. Большинство пассажиров этого вагона отделались лёгкими ушибами, ссадинами и царапинами. Вагон-ресторан был сброшен на левую сторону насыпи и полулежал на насыпи без колёс, с разрушенными стенами; крыша его частично лежала на нижней раме. |
| Итак слово Господне было к Михею после Осии, Амоса и Исаии, пророчествовавших во время царя Озии; отсюда мы заключаем, что Михей ее пророчествовал во время Озии, а пророчествовал во время сына его Иоафама, после которого царствовал Ахаз; а Езекия, при котором десять колен были отведены в плен ассириянами, (4 Цар. 14), наследовал царство после отца своего Ахаза. Итак по отношению к истории оглавление пророчества располагается соответственно порядку плена, сначала о Самарии, а потом о Иерусалиме, потому что сначала была взята Самария, — столица Израиля, — а потом Иерусалим, — столица Иуды; а по отношению к таинственному смыслу, — при чем Самария всегда понимается в смысле ересей, а Иерусалим — церкви, — мы говорим, что слово Господне было в смиренному или Иерусалиму и сонаследнику Христа об извращенном учении и о церкви, если бы она допустила какие-либо грехи, В этом и заключается смысл и расположение всей книги пророка. А что Самария и десять колен, оторвавшихся от дома Давидова при Иеровоаме (3 Цар. 12), принимаются в значении еретиков, об этом свидетельствует и все Писание, и особенно пророк Осия, и эта самая книга Михея, называющая еретиков нечестивыми, и принадлежащих в церкви-грешниками. Ведь почти непосредственно за сим следуют слова; «Что есть нечестие Иакова? разве не Самария? и что есть грех Иуды? разве не Иерусалим?» Так согласно LXX, Каким образом остальное читается в еврейском тексте, мы присоединим немного после. А то, что еретики опираются на видимую возвышенность своих догматов и с презрением относятся к простоте учения церкви, указано в другом месте: «Горе презирающим Сион и доверяющимся горе Самарийской» (Амос. VI:1), «ибо от Сиона изыдет закон и слово Господне от Иерусалим» а (Uc.:II, 3). Затем, Самария устроила себе по своему разумению золотых тельцов, которые, правда, имеют внешнее благоприличие, но не имеют духа жизни, — и устроила в доме Божиим, что обозначает слово Вефиль. Ведь народ израильский мог принять только тех богов, которые поставлены в доме Божием и согласно с Писанием; но хотя самаритяне и называют место своих сборищ Вефилем, однако после устроения в нем идолов оно перестало быть Вефилем (домом Божиим) и называется Вефавен (Bemhaien), что значит «дом идола», почему LXX перевели дом ν ... Это относится к оглавлению книги. А теперь перейдем к началу пророчества и вследствие свирепствования Лернейской гидры испросим наития Святого Духа. Вы же, о Павла и Евстохия, излейте молитвы свои ко Господу Спасителю, чтобы мне не повредила зависть, чтобы свободный ум размышлял только о том, что он стремится изъяснить, и не чувствовал ударов злословия, которое Господь презрел в часы Своих страданий (Мк. 14; и Ин. 14; Ин. 18). |
| Итак, слово Господне было к Михею после Осии, Амоса и Исаии, пророчествовавших во время [царя] Озии; отсюда мы заключаем, что Михей не пророчествовал во время Озии, а пророчествовал во время сына его Иоафама, после которого царствовал Ахаз; а Езекия, при котором десять колен были отведены в плен ассириянами, ( 4Цар.17 ), наследовал царство после отца своего Ахаза. Итак, по отношению к истории оглавление пророчества располагается соответственно порядку плена, сначала о Самарии, а потом о Иерусалиме, потому что сначала была взята Самария, – столица Израиля, – а потом Иерусалим, – столица Иуды; а по отношению к таинственному смыслу, – причем Самария всегда понимается в смысле ересей, а Иерусалим – церкви, – мы говорим, что слово Господне было к смиренному, [или Иерусалиму] и сонаследнику Христа об извращенном учении и о церкви, если бы она допустила какие-либо грехи. В этом и заключается смысл и расположение всей книги пророка. А что Самария и десять колен, оторвавшихся от дома Давидова при Иеровоаме ( 3Цар.12 ), принимаются в значении еретиков, об этом свидетельствует и все Писание, и особенно пророк Осия, и эта самая книга Михея, называющая еретиков нечестивыми, и принадлежащих к церкви – грешниками. Ведь почти непосредственно (за сим) следуют (слова): «Что есть нечестие Иакова? разве не Самария? и что есть грех Иуды? разве не Иерусалим?» Так согласно LXX. Каким образом остальное читается в еврейском тексте, мы присоединим немного после. А то, что еретики опираются на видимую возвышенность своих догматов и с презрением относятся к простоте (учения) церкви, указано в другом месте: «Горе презирающим Сион и доверяющимся горе Самарийской» ( Ам.6:1 ), «ибо от Сиона изыдет закон и слово Господне от Иерусалима» ( Ис.2:3 ). Затем, Самария устроила себе по своему разумению золотых тельцов, которые, правда, имеют внешнее благоприличие, но не имеют духа жизни, – и устроила в доме Божиим, что обозначает слово Вефиль. Ведь народ израильский мог принять только тех богов, которые поставлены в доме Божием и согласно с Писанием; но хотя самаритяне и называют место своих сборищ Вефилем, однако после устроения в нем идолов оно перестало быть Вефилем (домом Божиим) и называется Вефавен (Bemhaien), что значит «дом идола», почему LXX перевели дом ν... Это (относится) к оглавлению книги. А теперь перейдем к началу пророчества и вследствие свирепствования Лернейской гидры испросим наития Святого Духа. Вы же, о Павла и Евстохия, излейте молитвы свои ко Господу Спасителю, чтобы мне не повредила зависть, чтобы свободный ум размышлял только о том, что он стремится изъяснить, и не чувствовал ударов злословия, которое Господь презрел в часы Своих страданий ( Мк.14 , и Ин.14 , Ин.18 ). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Ионы Введение Автор Писание мало говорит нам о личности Ионы, имя которого означает «голубь». Он был сыном Амафии (1,1). Об Амафии не известно ничего. Кроме данной книги, Иона упоминается в Ветхом Завете еще только раз ( 4Цар. 14,25 ) как пророк, возвестивший Божие благословение Израильскому царству во время правления Иеровоама II (793–753 гг. до Р.Х.). Этот монарх расширил границы своего царства за чет Сирии по слову Господа, «изреченному чрез Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера». Рассказ об Ионе ведется анонимно. Время и обстоятельства написания На основании 4Цар. 14,25 события, описываемые в Книге пророка Ионы, следует отнести к VIII в. до Р.Х. Тем не менее, определение хронологии составления данной книги затруднено. Книга датировалась в интервале от VIII до конца III в. до Р.Х. Но нет никаких оснований отвергать VIII в. как время ее написания (см. ком. к 3,3). Историческим фоном повествования о пророке Ионе является царствование Иеровоама II. В историю Израиля этот монарх вошел как один из выдающихся полководцев. Согласно 4Цар. 14,25–28 , он распространил свою власть на территории Дамаска и Емафа, восстановив таким образом северную границу Израиля там, где она была во времена Соломона ( 3Цар. 8,65 ). Судя по всему, царствование Иеровоама, как и его современника в Иудее Озии (792–740 гг. до Р.Х.), знаменовавшееся ростом численности населения и расширением территории, подъемом торговли и расцветом производства, вступило в период мира и процветания. Но пророки Осия и Амос объявили, что Израильское царство находится в состоянии упадка. Их пророчества состояли отчасти из осуждения религиозного синкретизма и социальной несправедливости ( Ос. 1,2–8; 2,1–13; 4,1 5,14; 6,1–6; 7,11–16; 8,1 9,17; 11,1–11; 12,3–8; Ам. 2,6–16; 3,9–15; 5,21–24; 7,7–17 ). В отличие от обличений современных ему пророков слово Ионы, обращенное к Иеровоаму, обещало территориальные приобретения за счет Сирии. Книга Ионы это рассказ о Боге, о Его милости и любви. Господь был Богом Израиля, которому в первую очередь предназначалась милость Господня и спасение. Тем не менее Ионе предстояло узнать вместе со всем народом, что Израиль не обладал монопольным правом на спасительную любовь Господа ( Рим. 3,29 ). Если иметь в виду исключительные отношения между Господом и Его избранным народом (народом завета), то это был тяжелый урок. Иона разделял со многими своими соотечественниками сильные националистические чувства и веру в исключительность своего народа, что мешало ему понять милость Божию. История Ионы это подтверждение слов: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс. 144,8 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сейчас в разделе чел. Всего просмотров Всего записей 116 поделиться: ©2024 Сайт священника Константина Пархоменко Сердце царя – в руке Господа… В боковом приделе собора Владимирской иконы Божьей Матери находится необычная икона. Внизу иконы – надпись: «В память чудесного избавления их Императорских Величеств Государя Императора Александра III, Государыни Императрицы Марии Феодоровны, всей их Августейшей семьи при крушении царского поезда близ станции Борки 17 октября 1888 года». На ней изображены небесные покровители членов царской семьи – благоверный великий князь Александр Невский, святая равноапостольная Мария Магдалина, святитель Николай Чудотворец, святой благоверный князь Михаил Тверской, святая равноапостольная великая княгиня Ольга, святой великомученик Георгий Победоносец, святая блаженная Ксения — и святые, память которых приходится на 30 октября: пророк Божий Осия и преподобный Андрей Критский. На иконе изображены еще: мученики бессребреники Косма и Дамиан (покровители царской семьи), мученики Леонтий и Евтропий, святой праведный Лазарь, а вверху – икона Спаса Нерукотворного. Некогда икона украшала бело-голубую часовню близ Свято-Троицкого Измайловского собора, возведенную в память этого страшного и в то же время поразительного события, всколыхнувшего всю Россию… 17 (30) октября 1888 года в районе станции Борки в 49 верстах от Харькова произошла одна из самых серьезных железнодорожных катастроф того времени. На полном ходу сошел с рельсов царский поезд, в котором император Александр III с семьей возвращался в Петербург после отдыха в Крыму. Во время крушения на императора упала крыша вагона-ресторана, погиб лакей, подававший в минуту трагедии кофе царю. Серебряный портсигар в кармане царя сплющило в лепешку, лежавшая у его ног в момент катастрофы собака была убита. Когда вагон стал разрушаться, нечеловеческим усилием Александр III приподнял рухнувший потолок, дав возможность женщинам и другие пострадавшим выбраться наружу, а затем помогал оказывать первую |
|
|
