| Занимались непрестанной молитвой не только безмолвники и отшельники, но и общежительные иноки. Святой Иоанн Лествичник говорит об иноках посещенного им Александрийского общежития, что они «и за самою трапезою не престают от умственного подвига, но условленным и введенным в обычай знаком и мановением, блаженные, напоминают друг другу о молитве, совершаемой в душе. И делают они это не только за трапезою, но и при всякой встрече, при всяком собрании» 138 . Преподобный Исаак, безмолвник Египетского Скита, поведал преподобному Кассиану Римлянину, что ему для непрестанной молитвы служит второй стих 69 псалма: «Боже в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися» 139 . Преподобный Дорофей, инок общежительного монастыря аввы Серида в Палестине, преподал ученику своему преподобному Досифею, сказано в житии Досифея, непрестанно упражняться в Памяти Божией, заповедав ему постоянно произносить: «Господи Иисусе Христе помилуй мя» и: «Сыне Божий помоги мне» 140 . Преподобный Досифей молился попеременно то первыми, то вторыми словами преподанной ему молитвы. Она преподана была ему в таком виде по причине новоначалия ума его, чтобы ум не уныл от единообразия молитвы. Когда блаженный Досифей тяжело заболел и приближался к кончине, то святой наставник его напоминал ему о непрестанной молитве: «Досифей! Заботься о молитве; смотри, чтобы не потерять ее». Когда болезнь Досифея еще более усилилась, опять святой Дорофей говорит: «Что, Досифей? Как молитва? Пребывает ли?» Из этого видно то высокое понятие, которое имели о поучении древние святые иноки. Преподобный Иоанникий Великий непрестанно повторял в уме молитву: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе» 141 . Ученик Иоанникия Великого, преподобный Евстратий, которого святой писатель жития его назвал Божественным, стяжал непрестанную молитву: «он всегда «Господи помилуй» в себе глаголаше», – говорит писатель жития его 142 . Некоторый Отец Раифской пустыни постоянно сидел в келье, занимаясь плетением веревок, причем говорил с воздыханием, качая головой: «Что будет?» Произнеся эти слова и несколько помолчав, опять повторял: «Что будет?» В таком поучении он провел все дни жизни своей, непрестанно сетуя о том, что последует по исшествии его из тела 143 . |
| Здесь описано священное состояние безмолвия, которое святой отец в то время вкушал в пустыне, желая в этом «университете пустыни» приобрести ведение Бога, после того как пребыванием в человеческих школах он приобрел человеческое знание. Далее следуют знаменитые слова, которые свидетельствуют о том, что этот святой отец, светильник Кесарии, обладал прекрасным знанием безмолвного жития: «Ибо ум, не рассеивающийся на внешние предметы и не расточающийся посредством чувств на мир, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый и просвещаемый тою красотой, он забывает и о самом естестве и, не отвлекая душу ни к заботе о пище, ни к попечению об одежде, но, упразднившись от земных попечений, отдает все свое усердие приобретению вечных благ» ( Μ. Βασιλεου ργα. ЕПЕ. Т. А. Σ.64). Ум, обратившись на себя и восходя к Богу, озаряется нетварным светом божества. Телесное безмолвие помогает человеку достичь и внутреннего, душевного, так называемого умного безмолвия. Из святоотеческого учения ясно, что телесное безмолвие, не будучи совершенно необходимым, все же очень важно для жизни в Боге. «Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных» (Леств.27:2). Телесное безмолвие есть особое состояние тела и чувств. В других местах преподобный Иоанн Лествичник также говорит об этом безмолвии, имея в виду прежде всего «места безмолвнейшие» (Леств.21:1). Конечно, пустыня и вообще телесное безмолвие помогают человеку, как мы сказали выше, достичь внутреннего, умного безмолвия. Отцы видят сущность безмолвия «не в затворе и не в физическом удалении в пустыню, а в том, чтобы непрестанно пребывать в Боге» (Старец Силуан. С.129). Хотя значение пустыни и велико, поскольку она помогает оградить себя от образов и представлений, связанных с окружающим миром, однако его не следует абсолютизировать. В этом отношении характерны слова Никиты Стифата . Ссылаясь на то, что добродетель не ограничивается каким-либо определенным местом, а цель человека состоит в «восстановлении сил души» и «сочетании воедино главнейших добродетелей для свойственного по естеству действования», он говорит, что «это не совне приходит в нас... а прирождено нам от сотворения», и приходит к такому выводу: «Пустыня излишня, когда мы и без нее входим в Царствие – чрез покаяние и всякое хранение заповедей» (Добр. Т.5. С.101). Очень характерно, что преподобный Никита, выражая недоумение по поводу мнения многих, что «невозможно навыкнуть добродетели без ухода вдаль и убежания в пустыню», пишет: «Я удивлялся, как вздумалось им неопределимое определять местом» (там же). |
| Нил Сорский — чуткая религиозная натура — не мог примириться с религиозно-обрядовым формализмом. Настроения и воззрения Нила не были новыми и оригинальными в Православной (вселенской) Церкви, но для Древней Руси, куда он принес идеи “исихастов” из Византии, он оставался одиноким и первым со своими созерцательными настроениями — “умной молитвой” и “умным деланием”; он развил и обосновал идею скитского житья, явился основателем русского старчества; он стал, по словам его жития, — “начальником в велицей России скитского безмолвного житья”. От всей его личности веет необычайной духовной свободой. Это не “книжник-начетчик”, а мыслитель-психолог, мыслитель-теоретик, для которого одна ценность — нравственное самоусовершенствование чрез созерцание Истины. Мир со своею деятельностью его не влечет, — наоборот, он преграда на пути покаяния и спасения… Постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, одного из самых строгих монастырей того времени, Нил Сорский уже очень скоро не удовлетворяется монастырской жизнью, тем более что монастырь в это время переживал внутренние неурядицы при новых игуменах по смерти преподобного Кирилла Белозерского 3 . Быть может, под влиянием этих событий аскетически настроенный инок отправляется на Ближний Восток, на Афон. Если мы обратимся к сочинениям Преподобного 4 , то замечаем, что это путешествие оставило глубокий след в душе старца и направило всю его дальнейшую деятельность как старца и духовного писателя. Попасть на Афон Нилу Сорскому пришлось тогда, когда спор между “варлаамистами” и “исихастами” закончился победой последних, закрепленной собором, анафематствовавшим Варлаама и его сторонников 5 . Изучение святоотеческой литературы, жизнь и беседы с афонскими иноками привели духовные искания Нила к определенным решениям, уничтожили сомнения и укрепили на пути “умного делания”. Ефрем Сирин, Максим Исповедник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Нил Синайский, Иоанн Лествичник — руководители и источники его духовных устремлений. Знаком он и с творениями Великих Каппадокийцев, с творениями Афанасия Великого и Пахомия Великого. |
| Нил Сорский — чуткая религиозная натура — не мог примириться с религиозно-обрядовым формализмом. Настроения и воззрения Нила не были новыми и оригинальными в православной (вселенской) церкви, но для Древней Руси, куда он принес идеи «исихастов» из Византии, он оставался одиноким и первым со своими созерцательными настроениями — «умной молитвой» и «умным деланием»; он развил и обосновал идею скитского житья, явился основателем русского старчества; он стал, по словам его жития, — «начальником в велицей России скитского безмолвного житья». От всей его личности веет необычайной духовной свободой. Это не «книжник-начетчик», а мыслитель-психолог, мыслитель-теоретик, для которого одна ценность — нравственное самоусовершенствование чрез созерцание Истины. Мир со своею деятельностью его не влечет, — наоборот он преграда на пути покаяния и спасения... Постриженик Кирилло-Белозерского монастыря, одного из самых строгих монастырей того времени, Нил Сорский уже очень скоро не удовлетворяется монастырской жизнью, тем более, что монастырь в это время переживал внутренние неурядицы при новых игуменах по смерти Пр. Кирилла Б. Быть может, под влиянием этих событий аскетически настроенный инок отправляется на Бл. Восток, на Афон. Если мы обратимся к сочинениям Преподобного, то замечаем, что это путешествие оставило глубокий след в душе старца и направило всю его дальнейшую деятельность, как старца и духовного писателя. Попасть на Афон Нилу Сорскому пришлось тогда, когда спор между «варлаамистами» и «исихасами» закончился победой последних, закрепленной собором, анафематствовашим Варлаама и его сторонников. Изучение святоотеческой литературы, жизнь и беседы с афонскими иноками привели духовные искания Нила к определенным решениям, уничтожили сомнения и укрепили на пути «умного делания». Ефрем Сирин, Максим Исповедник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Нил Синайский, Иоанн Лествичник — руководители и источники его духовных устремлений. Знаком он и с творениями Великих Каппадокийцев, с творениями Афанасия В. и Пахомия В. — Неудовлетворенный, по возвращению, жизнью Кирилло.-Б. монастыря, Нил Сорский, напоенный и окрыленный Афоном, покинул монастырь: «вдалее от монастыря переселися, понеже благодатью Божиею обретох место, угодное моему разуму, занеже мирской чади маловходно», как писал он в послании своему ученику Герману. Уединение, замкнутость, забвение мира стали главными чертами его характера; и появление его на соборах 1490 и 1503 гг. были ему не по душе, и происходили под давлением церковных и светских властей. Здесь, в уединении окончательно сложились его воззрения, изложенные в Уставе, Предании, Завещании и других мелких сочинениях, главным образом, посланиях. Все они цельны и едины по своему внутреннему духу; все их внимание направлено на выяснение единственного истинного пути ко спасению. |
| Здесь ясно очерчен путь, по которому следуют афонские подвижники. Сначала они избирают духовного наставника, к которому идут в послушание. Так начинается очищение сердца. С Божией помощью, благодаря мудрому и чуткому руководству духовника, они приобретают великий дар исихии – безмолвия, т. е. свободу ума от влияния рассудочной ( λογικς) и других страстей и непрестанную молитву. А достигнув такого состояния, они на самом деле познают Бога и становятся непогрешимыми учителями и наставниками других христиан. Такая жизнь является воистину апостольской. Апостолы, следовавшие за Христом в течение трех лет, очистились от своих страстей и влияния злых духов; и в день Пятидесятницы они получили дар Святого Духа, став членами Тела Христова и истинными богословами, которые свидетельствовали о Боге. Афон является выразителем жизни Церкви, и все афонские монахи живут апостольской жизнью. Святая Гора – это не только место, это образ жизни. В этом смысле мы можем сказать, что святитель Григорий – истинный афонский монах. И именно в этом духе следует рассматривать все его труды. Безмолвие в святоотеческой традиции Мы отметили, что святитель Григорий был выразителем афонской традиции безмолвной жизни, а теперь рассмотрим более подробно, что такое безмолвие ( συχα) согласно православному учению. Безмолвие необходимо для очищения и спасения человека. Святой Григорий Богослов учит, что «для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести ум свой от непостоянного» 47 . Благодаря безмолвию человек очищает свой ум и сердце от страстей и таким образом обретает общение и единение с Богом. И это единение с Богом и является для человека спасением. Безмолвие же состоит «в том, чтобы удерживать сердце свое от того, чтобы давать другим вещи и самому принимать от них от человекоугодия и прочих подобных действий» 48 . Когда сердце человека освобождается от плотского мудрования и страстей, когда преображаются все силы души, когда они отвращаются от земного и направляются к Богу, тогда человек достигает истинного безмолвия. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «безмолвие души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль» 49 . Поэтому безмолвие – это внутреннее духовное состояние, это пребывание в Боге. |
| Имя Моисея носит и вторая по высоте (2285 м) гора Синайского полуострова — «священный пик», на который каждую ночь поднимается множество паломников, жаждущих встретить здесь восход солнца. На эту вершину, оставив еврейский народ в долине, поднимался по гласу Божиему Моисей, чтобы получить скрижали Завета. Здесь человечеству были дарованы десять заповедей, указующих путь в жизнь вечную... Крутой спуск с пика Моисея по убегающим то вправо, то влево гранитным ступенькам ведет на хребет Хорив, в горную долину, где стоит часовня пророка Илии. Поражает внешняя простота и аскетизм этого святого места, в котором великий пророк удостоился созерцать Бога. Господь явился Илие в веянии тихого ветерка. Внутри храма, за алтарем, есть небольшая пещера, дававшая кров великому пророку Израиля. C Хорива к монастырю ведет крутой спуск в ущелье — так называемый «монашеский путь». После ночного подъема на пик Моисея большинство паломников спускается по более легкой дороге, зигзагами огибающей гору. «Монашеский путь» начинается от каменной арки — это «Врата в небо», служившие в былые времена пропускным пунктом для желающих взойти на гору Моисея. Монах, сидевший у этих врат, исповедовал поднимающихся на пик паломников. В двух часах ходьбы находится еще одна святыня — пещера игумена Синайского Иоанна Лествичника. Дорога к пещере идет по каменистому ущелью, тропинка то уходит резко вниз, то поднимается высоко в горы. Вскоре путь преграждает прекрасный сад, окруженный каменной оградой. Но это не просто сад, а бывшая темница, место добровольного заточения провинившихся мучеников. Здесь в муках и лишениях доживали они свой век, замаливая грехи в надежде на жизнь вечную. За мыслями о бренности земного бытия не замечаешь, как бежит время в пути. Ущелье упирается в огромную скалу. В ней находится пещера, в которой игумен Синайский прожил 40 лет. Именно здесь, в этой безмолвной тиши, написал преподобный Иоанн свою душеспасительную «Лествицу». За горой с севера от монастыря великомученицы Екатерины скрывается скит святых Галактиона и Епистимии. Территория скита ограждена высокой стеной из грубых камней и возвышается над обрывом, словно маленькая крепость. Внутри скита — маленькая церковь, в которой могут поместиться всего несколько человек. Справа от входа — икона святых Галактиона и Епистимии. Святой Галактион, будучи христианином, по воле родителей обручился с язычницей Епистимией и, просветив ее верой, убедил вести девственную жизнь. Когда Галактиона подвергли гонениям, Епистимия добровольно разделила с ним ношу страданий... |
| Обращаясь паки к утешительному предмету настоящаго торжества, чтобы настоящее утешение сделать более твердым и полным, благовременным нахожу предложить вам некоторыя мысли о том, какое благо приобрели мы, когда приобрели освященный храм Божий. Молиться можно, и должно, на всяком месте, как учит святый Апостол. «Хощу, – говорит, – да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» ( 1Tuм. II. 8 ), то есть, не имея во время молитвы гнева на ближних, и не смущая себя колеблющимися мыслями о действительности молитвы. И сам Господь Спаситель повелевает молиться всякому в своей храмине, какая у кого есть, только в уединенной и безмолвной. «Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне» ( Mamф. VI. 6 ). Будьте верны повелению Господню; молитесь в уединении. Держитесь апостольскаго учения: молитесь на всяком месте. Особенно когда утром пробуждаешься от сна: помысли, что Бог дает тебе день, котораго ты сам себе не мог бы дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа даруемаго тебе дня, и принеси ее в жертву Богу, в благодарной и в благопросительной молитве. Чем усерднее ты сие сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу, чистою и смиренною молитвою. Ея благоухание приближит к тебе Ангела, для охранения твоего покоя. Упражнение в сих и подобных видах домашней и уединенной молитвы необходимо, и благотворно для души нашей: но это не все, что нам нужно, и чего Бог от нас требует. В книге Деяний Апостольских написано: «вкупе же Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый» ( Деян. 3:1 ). Что это значит? Апостолы слышали повеление Господне о молитве в уединенной храмине: почему же не довольствуются такою молитвою? Почему идут на молитву во святилище, то есть, во Иерусалимский храм, еще святый, хотя долженствовавший вскоре уступить святость храмам Христианским? Почему это? – Потому что, кроме молитвы домашней и уединенной, нужна еще молитва общественная, церковная, во святилище, во храме, получившем особенное божественное освящение; и сей род молитвы также основан на повелении Божием. |
| Обращаясь паки к утешительному предмету настоящего торжества, чтобы настоящее утешение сделать более твёрдым и полным, благовременным нахожу предложить вам некоторые мысли о том, какое благо приобрели мы, когда приобрели освящённый храм Божий. Молиться можно, и должно, на всяком месте, как учит святой Апостол. Хощу, говорит, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления ( 1Тим.2:8 ), то есть, не имея во время молитвы гнева на ближних, и не смущая себя колеблющимися мыслями о действительности молитвы. И сам Господь Спаситель повелевает молиться всякому в своей храмине, какая у кого есть, только в уединённой и безмолвной. Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне ( Мф.6:6 ). Будьте верны повелению Господню: молитесь в уединении. Держитесь апостольского учения: молитесь на всяком месте. Особенно когда утром пробуждаешься от сна; помысли, что Бог даёт тебе день, которого ты сам себе не мог бы дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа даруемого тебе дня, и принеси её в жертву Богу, в благодарной и в благопросительной молитве. Чем усерднее ты сие сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог даёт тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу, чистою и смиренною молитвою. Ея благоухание приблизит к тебе Ангела, для охранения твоего покоя. Упражнение в сих и подобных видах домашней и уединённой молитвы необходимо, и благотворно для души нашей: но это ещё не всё, что нам нужно, и чего Бог от нас требует. В книге Деяний Апостольских написано: вкупе же Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый ( Деян.3:1 ). Что это значит? Апостолы слышали повеление Господне о молитве в уединённой храмине: почему же не довольствуются такою молитвою? Почему идут на молитву во святилище, то есть, во иерусалимский храм, ещё святой, хотя долженствовавший вскоре уступить святость храмам христианским? Почему это? |
| Осуждение Богом Содома известно всем, и это не оставляет места для сомнений в том, что последствиями такого греха являются смерть, разрушение и погибель. Безмолвный, но устрашающий образ Мертвого моря на протяжении веков неизменно обличает богохульников. Это неопровержимое свидетельство абсолютного отвращения Бога к этому греху и последующих наказания и погибели виновных. Несмотря на эти неоспоримые истины, избранные представители народа в парламенте осквернили, нарушили вечные и нерушимые границы православной веры, морали и антропологии, несмотря на однозначное несогласие подавляющего большинства граждан Греции с позорным законопроектом. Понимают ли они, что неизбежно предстанут перед Судией - Богом? Как они предстанут тогда на Страшном суде, если сегодня так бесстыдно глумятся над Богом и людьми и насмехаются над ними? Неужели они забывают, что «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6:7)? А мы, крещеные православные христиане, какое можем иметь оправдание, допуская и узаконивая такой грех? Как мы сможем оправдаться, когда, несмотря на то, что на протяжении всей истории мы были народом, который Бог благословлял множество раз, мы не смогли встать и защитить Его заповеди? Наши «терпимость» и молчание перед лицом столь кощунственного закона фактически делают нас соучастниками беззакония. Святитель Иоанн Златоуст удивленно спрашивает: “Когда нарушаются Божественные законы, разве тот, кто молчит и этого не замечает, не достоин наказания?” Также святитель Василий Великий провозглашает: “Кто молчит, тот соглашается!” А преподобный Феодор Студит, Исповедник, говорит: “Ибо заповедь Господа – не молчать, в то время, когда в опасности вера. Говори, – сказал Он, – и не молчи. Поэтому и я, несчастный, говорю, боясь суда” («Правила поведения во времена господства ереси», ч. 4). Наши славные предки отважно сражались за триаду православной цивилизации: «Вера – Отечество – Семья». Ценой многих жертв им удалось сделать нашу богохранимую Родину уважаемой всеми. То, что происходит сегодня в нашей стране, они даже не желали выражать словами; это “чудовищный грех, который язык отказывается называть”. |
| Подлинные поборники реформы выдвинулись в самой же монастырской среде. Это были Нил Сорский (с реки Соры) и Иосиф Волоколамский (игумен Волоколамского монастыря), люди крупнейшего размаха, жившие в одно и то же время и одним своим явлением доказывающие, насколько ошибочно считать русскую Церковь того времени погруженной как бы в глубокий умственный и моральный летаргический сон. Все в них было различно – характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, – все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего действия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих Церковь прославила, как святых, после их смерти. Преподобный Нил Сорский (1433–1508) Жизнь «Великий Старец» – как называют Нила Сорского в русской литературе о святых – носил в миру имя Майков. По происхождению он был великокороссом и в молодости работал переписчиком книг. Боярский род Майковых считает его своим, но по его собственным словам он был родом из крестьян, что и соответствует гораздо, больше той работе, которой он занимался до своего поступления в монастырь. «В Ниле Сорском – пишет Г. П. Федотов – обрело свой голос безмолвное пустынножительство русского Севера», ибо Нил – один из немногих святых древней Руси; оставивший письменные произведения и являвшийся даже крупным· писателем. До нас дошли от него десять «посланий», которые он писал своим друзьям, его «Монастырский Устав» в одиннадцати главах, различные отрывки и, наконец, его «Завещание». Зато у нас нет древней биографии Святого. Она будто бы сгорела при налете татар на монастыри Вологодской области в 1583 г. По-видимому, Нил совсем молодым постригся в монастыре Преп. Кирилла Белозерского; это был один из тех монастырей, где, во времена общей распущенности, строго соблюдался устав и хранились заветы основателя. Его наставником был знаменитый старец Паисий Ярославов, особо почитавшийся своими современниками за свои нравственные качества и за строгость жизни. Митрополит Геронтий хотел было сделать его своим преемником, но он отказался, предпочитая высокому сану подвижническую жизнь и молчание. |
|
|
