| Конфессиональная ситуация в Речи Посполитой накануне и в период разделов отличалась чрезвычайной напряженностью. Нек-рое оживление православных, связанное с надеждами на поддержку со стороны имп. Екатерины II (1762-1796), вызвало резкое противодействие представителей католич. Церкви. В конституцию Варшавского сейма 1766 г. по предложению Краковского католич. еп. Солтыка было внесено постановление, объявлявшее врагом отечества каждого, кто осмелился бы на сейме поднять голос в пользу иноверцев. Фанатизм католич. партии и униатов был причиной восстания гайдамаков под рук. М. Железняка и И. Гонты, вошедшего в историю под названием «колиивщины» (1768-1769). Георгий (Конисский), архиеп. Могилёвский, Мстиславский и Оршанский. Гравюра. XIX в. Георгий (Конисский), архиеп. Могилёвский, Мстиславский и Оршанский. Гравюра. XIX в. К 1-му разделу Речи Посполитой на всей ее территории уцелело 40 правосл. мон-рей и ок. 200 правосл. приходов, из них 130 - в Б. Именно в это тяжелое время на защиту Церкви встали выдающиеся правосл. деятели Переяславский еп. Гервасий, игум. Матронинского мон-ря Мелхиседек (Значко-Яворский) и Могилёвский архиеп. св. Георгий (Конисский ; 1755-1795). Еще в 1763 г. Георгий (Конисский) обратил внимание имп. Екатерины II, а в 1765 г. кор. Станислава Августа Понятовского (1764-1795) на преследования православных в Речи Посполитой. Однако приказы короля прекратить насилия и решения сейма 1768 г. предоставить диссидентам свободу вероисповедания игнорировались, положение православных гарантировалось только присутствием рус. войск в пределах Речи Посполитой. С присоединением вост. части Б. к России процесс возрождения правосл. жизни на этих землях пошел быстрыми темпами: были обнародованы правительственные распоряжения, запрещавшие под страхом строгого наказания совращать православных в унию и без согласия рус. правительства публиковать папские буллы. Теперь сыновья от смешанных браков считались православными. Эти распоряжения не только упрочили положение правосл. населения Б., но и повлияли на возвращение униатов к вере отцов и дедов. За первые 8 лет после присоединения к России ок. 250 тыс. униатов перешли в Православие. |
| воспитание. Особое положение в отношении смешанных браков действовало в юридически автономном Великом княжестве Финляндском. Б. православных с лютеранами, если оба были подданными Великого княжества, венчались в церквах обоих вероисповеданий, а дети крестились и воспитывались в исповедании отца. На проживавших в Финляндии лиц российского подданства распространялись общеимперские законы относительно Б. Временно аналогичный порядок действовал также в Царстве Польском и в остзейских губерниях. Окончательно правила о смешанных Б. были закреплены во 2-й редакции Устава духовных консисторий (1883). Смешанные Б., чаще всего с протестантами, совершались и особами, принадлежавшими к имп. династии. Причем предварительное присоединение к правосл. Церкви было обязательным лишь для невест наследников Российского престола. Иное положение действовало в Российской империи относительно Б. православных со старообрядцами, официально именовавшимися раскольниками до 1905 г. Таковые Б. не могли совершаться в правосл. храме правосл. священником. Этот запрет не распространялся на Б. с единоверцами. Б., повенчанные в старообрядческих церквах, даже если один из супругов принадлежал к правосл. Церкви, не признавались имеющими достоинство церковного Б., но при условии записи в особые метрические книги, ведение к-рых возлагалось на полицию, они получали юридическое значение. Имп. указом от 17 апр. 1905 г. старообрядцы и сектанты, исповедующие веру в Богосыновство Господа Иисуса Христа, были уравнены относительно возможности вступления в Б. с лицами правосл. исповедания, с инославными признанных законом вероисповеданий. Б. православных с нехристианами оставались безусловно запрещенными и в синодальную эпоху. Российским гражданским законодательством запрещались Б. с нехристианами российским подданным католич. вероисповедания. При этом российским подданным протестант. исповедания в соответствии с их конфессиональным правом разрешалось вступать в брак с мусульманами и евреями, но не с язычниками. Однако канонический запрет Б. |
| В столь сложной ситуации Г. подал в Совет Моравско-Силезского диоцеза прошение об отставке с поста главы епархии. Однако диоцезное собрание в Оломоуце эту отставку не приняло. Г. согласился продолжить управление епархией на условиях ее автономии в вопросах вероучения в составе Чехословацкой Церкви до времени преодоления кризиса. Собрание высказалось за такую автономию, однако Центральный Совет Чехословацкой Церкви в Праге это решение не утвердил. Тем не менее с этого времени Моравско-Силезский диоцез существовал как автономное образование внутри Чехословацкой Церкви, сохранявшее каноническую связь с СПЦ. Действия гос. органов ЧСР в пользу архиеп. Савватия вызвали протест со стороны Королевства сербов, хорватов и словенцев (Королевство СХС), защищавшего права СПЦ на продолжение правосл. миссии в ЧСР. 12 янв. 1924 г. в Белграде во время встречи министра иностранных дел ЧСР Э. Бенеша с министром исповеданий Королевства СХС В. Яничем была достигнута договоренность об отказе ЧСР от контактов с К-польской Патриархией и о проведении дальнейшей работы по организации правосл. Церкви в ЧСР в сотрудничестве с СПЦ. Планировалось объединение автономного Моравско-Силезского диоцеза под упр. Г. и архиепископии, принадлежавшей К-польскому Патриархату, к-рую представлял Савватий, в единую церковную структуру в юрисдикции СПЦ, подготовка и хиротония 3-го епископа (на Карпаторусскую кафедру) и провозглашение автокефалии правосл. Церкви в ЧСР. Объединение предполагало выход Г. из Чехословацкой Церкви и отказ архиеп. Савватия от юрисдикции К-польского Патриархата. 21 июля 1924 г. Г. заявил о выходе из Чехословацкой Церкви. 29 июля того же года в Праге состоялась встреча архиеп. Савватия с Г. и еп. Досифеем, в ходе к-рой была достигнута договоренность о вхождении Г. и окормляемых им верующих в состав Чешской религ. правосл. общины в Праге, возглавляемой архиеп. Савватием. В Моравии были открыты филиалы (экспозитуры) пражской общины. 29 нояб. 1924 г. для руководства филиалами был создан Епархиальный совет Моравии и Силезии во главе с Г. При этом ни архиеп. Савватий, ни Г. не отказались от подчинения своим кириархальным Церквам; т. о., несмотря на формальное объединение, юрисдикционный конфликт остался неурегулированным. Это побудило Г. 19 янв. 1925 г. просить у Епархиального совета отпуска до окончательного решения вопроса юрисдикции. Предполагалось, что такое решение будет принято на переговорах между К-польским и Сербским Патриархами. Однако изгнание из К-поля Патриарха Константина VI (в янв. 1925) не способствовало началу переговоров. |
| Нормализация отношений между РПЦ и советским правительством сделала возможным визит в СССР в 1943 г. делегации Церкви Англии во главе с архиеп. Йоркским Сириллом Гарбетом , передавшим послание Архиепископа Кентерберийского и выразившим от лица всего англикан. сообщества молитвенную поддержку и поздравления новоизбранному Патриарху Сергию (Страгородскому) . Ответный визит офиц. делегации Московского Патриархата во главе с митр. Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) состоялся в июне 1945 г. В это же время велась дружеская переписка Предстоятелей двух Церквей о возможных способах единения (ЖМП. 1945. 8. С. 27-55). Понимая, что без авторитетного суждения РПЦ соглашения 20-30-х гг. XX в. не имеют безусловной ценности, Архиепископ Кентерберийский Джеффри Фишер в послании Патриарху Алексию I 1947 г. просил создать комиссию для рассмотрения результатов англикано-правосл. переговоров 20-30-х гг. На проходившем в 1948 г. в Москве в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ совещании представителей правосл. Церквей на обсуждение был вынесен также вопрос об англикан. хиротониях. Делегаты конференции, рассматривая учение «Тридцати девяти статей», пришли к выводам, что «1) частные выражения согласия англиканской иерархии на изменение учения этих «членов» (39 статей.- Ред.) о таинствах в сторону приближения к Православию не могут служить основой для решения вопроса в положительном смысле… Если Церкви Константинопольская, Иерусалимская… дали свой положительный отзыв о признании действительности англиканских хиротоний, то мы имеем сведения, что это признание было условно; 2) вопрос о признании действительности англиканской иерархии может быть рассматриваем только в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Православной Церковью, при наличии авторитетного акта Англиканской Церкви, исходящего от собора или съезда священнослужителей англиканского вероисповедания с последующим утверждением его Главой Англиканской Церкви, какового акта пока не имеется; 3) современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православной и Англиканской Церквами предварительно установится формально выраженное единство веры и исповедания. При установлении такового вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу икономии единственно авторитетным соборным решением всей Святой Православной Церкви». Решение этого совещания, с к-рым согласились представители Церквей, поддержавших постановление Патриарха Мелетия IV в 1922 г., т. о., выражало невозможность безусловного признания правосл. Церковью действительности рукоположений Церкви Англии. В то же время представители правосл. Церквей одобрили продолжение диалога с англикан. Церковью (Резолюция Московского совещания 1948 г. по вопросу «Об англиканской иерархии»//ЖМП. Спец. номер. 1948. С. 28-29). |
| ч. и чисто внешними факторами попыток восстановить общение между Восточной и Западной Церквами, к-рые «привели к присоединению ряда общин к Римскому престолу и, как следствие, повлекли за собой разрыв общения со своими материнскими Церквами» (п. 8). В то же время признается, что В. к. Ц. «имеют все права и обязанности, связанные с принадлежностью к тому вероисповеданию, частью к-рого они являются» (п. 16), т. е. как часть Римско-католической Церкви они имеют полное право «существовать и действовать в соответствии с духовными потребностями своих членов» (п. 3). Однако пастырская деятельность Римско-католической Церкви и В. к. Ц., согласно Баламандскому документу, «не ставит более своей задачей переход верующих из одной Церкви в другую, т. е. не направлена теперь на прозелитизм среди православных», но лишь отвечает «на духовные запросы своих верующих» (п. 22). Несмотря на выраженное папой Иоанном Павлом II в письме К-польскому Патриарху Варфоломею I от 30 нояб. 1993 г. одобрение Баламандского документа, он был подвергнут резкой критике со стороны иерархов нек-рых В. к. Ц. и полностью отвергнут Румынской греко-католической Церковью. В то же время документ не получил утверждения со стороны ряда Поместных Церквей (Иерусалимской, Сербской, Болгарской, Элладской и Чехословацкой) и был неоднозначно воспринят частью правосл. верующих, недовольных использованием термина «Церкви-сестры» применительно к правосл. и католич. Церквам. Однако большинство правосл. Церквей рассматривают Фрайзингский и Баламандский документы как важный шаг в направлении упразднения униатства. 15-20 июня 1998 г. на заседании координационного комитета комиссии в Аричче по предложению правосл. стороны было принято «Заявление», в к-ром говорилось, что, несмотря на позиции Баламандского документа, «Православные Церкви не могут принять принцип существования Восточных католич. Церквей как отдельных церковных организмов, представляющих себя в качестве подлинных и канонических Церквей Востока... Однако Восточные католич. |
| Неравноправие религ. общин реально проявлялось не в объеме личных прав подданного, принадлежавшего к той или иной конфессии или религии. (До крестьянской реформы 1861 г. правосл. рус. крепостной крестьянин в зап. губерниях был несравненно больше стеснен, и чем его помещик-католик, и даже чем ограниченный чертой оседлости, но не крепостной зависимостью еврей, проживавший в той же местности. К высшему дворянскому сословию в России принадлежали не только православные, но и католики и протестанты, реже евреи и мусульмане, и даже родовая знать языческих племен.) Неравноправие религ. общин обнаруживалось в разной мере покровительства им со стороны гос. власти, а главное, в том, что переход из одного вероисповедания в др. был неодинаков для всех. Возможность перемены религии для российских подданных была «направленно ориентированной», а именно: отпадение от правосл. Церкви в любое иное христ. исповедание законами воспрещалось; нелегальным был и любой переход из христ. исповедания в нехрист. Переход из одной неправосл. христ. конфессии в др. был затруднен, но не абсолютно исключался. Присоединение к правосл. Церкви для всех российских подданных неправосл. исповеданий было открыто и поощряемо. Для возможности присоединения иноверцев к одной из признанных гос-вом неправосл. христ. Церквей существовала детально разработанная регламентация. Напр., к армяно-григорианской Церкви мог беспрепятственно присоединиться любой мусульманин Кавказа в том случае, если он находился перед смертью; к любому терпимому христ. исповеданию могли быть «приводимы» евреи в случае смертельной болезни и евреи-военнослужащие. В иных обстоятельствах присоединение язычников, евреев и мусульман к неправосл. христ. исповеданию могло состояться лишь с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавказе - наместника. Присоединение иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалось, но совершаемое на деле полицейских осложнений не вызывало. 17 апр. 1905 г. имп. св. мч. Николаем II Александровичем был издан указ «Об укреплении начал веротерпимости» , к-рый существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий, что отразилось и на положении правосл. |
|
|
