| Старейшая правосл. телепрограмма «Слово пастыря» выходит с 1994 г., в ее основе - краткие беседы Смоленского митр. Кирилла (Гундяева) о духовной жизни, об истории Церкви, о правосл. традициях и праздниках, о христ. взгляде на совр. события. «Православная энциклопедия» (с 2002) - единственная правосл. телепрограмма, к-рая выходит в прямом эфире. Это интерактивный телеальманах с гостями в студии и сюжетами энциклопедического характера о Православии в России и за рубежом, об истории и о культуре, а также о последних событиях церковной жизни. Программа «Русский взгляд» выходит с 2003 г., в формате ток-шоу - с осени 2006 г. Она носит миссионерский характер, ее цель - донести до широкой аудитории позицию РПЦ по общественным и духовно-нравственным проблемам. Программа «Библейский сюжет» посвящена влиянию Библии на мировую культуру. В 2005 г. в российском эфире появилось 4 православных спутниковых телеканала: «Спас», «Благовест», «Глас» (на укр. яз.) и «Союз». В 2008 г. начал работу семейный правосл. телеканал «Радость моя». Все они являются частными, кроме «Союза», к-рый был учрежден Екатеринбургской епархией РПЦ и стал 1-м в России правосл. телеканалом с 17-часовым эфиром в сутки, а позже перешел на 24-часовое вещание. Религ. вещание на канале представлено еженедельной трансляцией богослужений из храмов Екатеринбурга, ежедневными блоками утренних и вечерних молитв, беседами со священнослужителями. Мн. передачи носят историко-культурный, краеведческий, воспитательный характер. На телеканале представлены программы ряда епархиальных телестудий, а также телеканала «Радость моя». Задачей общественного православного телеканала «Спас» является популяризация традиц. правосл. ценностей. Наряду с передачами правосл. тематики в эфире представлены светские новости, познавательные программы, художественные фильмы, политические и общественные ток-шоу и проч. Объем вещания составляет 16 ч. Все правосл. телеканалы осваивают вещание через Интернет, в т. ч. размещая записи передач на собственных сайтах. |
| Начиная с 30-х гг. XVIII в. православные мон-ри М. е., в т. ч. кафедральный Угольский, приходили в упадок, храмы оказывались во владении униатов, нек-рые подверглись разрушению; священнослужители, не принявшие унии, вели подпольную проповедническую деятельность. Адм. реформа 1732 г., следствием к-рой стало отделение Марамуреша от Трансильвании как самостоятельного образования в системе габсбургских владений и присоединение его к Венгерскому королевству в качестве одного из комитатов, ослабила связи правосл. паствы края не только с униат. церковью, но и с РумПЦ. Возрождение правосл. Церкви в Марамуреше пришлось на эпоху австро-венг. дуализма (1867-1918). Некоторому ее оживлению способствовала деятельность митр. Сибиуского Андрея (Шагуны) , стремившегося взять под свое попечительство все правосл. румын. население Венгерского королевства. По его инициативе в сент.-окт. 1868 г. в Сибиу был созван Национально-церковный конгресс правосл. румын. митрополии, участниками к-рого стали правосл. священнослужители и представители приходов из разных районов Трансильвании и Вост. Венгрии. Конгресс принял подписанный в 1869 г. австр. имп. Францем Иосифом I Органический статут, регламентировавший права РумПЦ в Трансильвании. Вместе с тем будапештские власти с самого начала, особенно в 90-х гг. XIX в., в условиях подъема венгерского национализма, связанного с юбилейными датами (1000-летие прихода венгров на Дунай, 900-летие венг. западнохрист. государственности), противодействовали любым попыткам возвращения униатов (русинов или румын) в лоно Православия. В 1903-1904 и в 1913-1914 гг. в главном городе Марамуреша Сигете состоялись судебные процессы, связанные с активизацией национального движения закарпатских русинов, к-рые не получили большого отклика в румын. правосл. среде. К различным срокам тюремного заключения были приговорены правосл. проповедники (на 2-м процессе осуждены 32 чел.) и политически активные представители правосл. паствы. После распада Австро-Венгрии в результате первой мировой войны территории Марамуреша были разделены между Чехословакией (60%) и Румынией (40%) с приграничным городом Сигету-Мармацией. |
| III. Все более сложными в 90-х гг. XX в. становились отношения правосл. Церквей с ВСЦ. Поворотным пунктом следует считать 7-ю ассамблею ВСЦ, проходившую в февр. 1991 г. в Канберре (К. возглавлял делегацию РПЦ), на к-рой правосл. участники выступили с заявлением о все более явном отходе этой организации «от библейски обоснованного христианского понимания: а) Триединого Бога, б) спасения, в) благой вести Евангелия, г) человека как сотворенного по образу и подобию Божию, д) Церкви, а также иных вероучительных вопросов» (ЖМП. 1991. 6. С. 62). Тогда впервые встал вопрос о возможном пересмотре правосл. сообществом своих отношений с ВСЦ. В сент. 1991 г. в Шамбези состоялась межправославная консультация по вопросу «Православные Церкви и ВСЦ», позицию РПЦ представлял К. К сожалению, выработанная общая позиция правосл. Церквей была практически проигнорирована руководством ВСЦ. В 1998 г. К. отмечал: «С тех пор прошло семь лет, однако ничего из того, что предлагали православные в Канберре, не сделано… Совершенно очевидно, что без радикального изменения не одного только Всемирного Совета Церквей, но и всей системы межхристианских отношений, мы будем оставаться в том же порочном круге, в котором пребываем доныне» (Кредит нашего доверия к ВСЦ исчерпан. 1998. С. 26). 13-15 дек. 1996 г. в Антелиасе (Ливан) по инициативе К. состоялась консультация по вопросу о правосл. участии в ВСЦ. РПЦ на консультации представляли К. и иером. Иларион (Алфеев). Делегаты от Русской Церкви обратили внимание на растущее внутри некоторых правосл. Церквей недовольство участием православных в экуменическом движении, выражающееся в призывах к выходу из ВСЦ. В ходе дискуссии нек-рые представители правосл. сообщества высказались против односторонних решений отдельных Поместных Православных Церквей о выходе из совета, поскольку это было бы нарушением межправосл. солидарности, породило бы недоумения и разделения внутри мирового Православия. Было также отмечено, что участие православных в ВСЦ должно рассматриваться как миссия и свидетельство об Истине внутри инославного мира. После 3-дневных дискуссий участники консультации сошлись во мнении относительно необходимости дальнейшего участия православных в работе ВСЦ, несмотря на все трудности, сопряженные с этим участием. |
| Именно с началом Реформации в Трансильвании особое внимание было обращено на Православие и правосл. румын, в среде которых реформаторы пропагандировали новые теологические и церковно-политические идеи. Для того чтобы реорганизовать правосл. образ жизни, внимание было сконцентрировано на правосл. литургической традиции: согласно соч. Reformatio Ecclesiae Хонтеруса, совершенствование литургии могло быть достигнуто только через восстановление преимущественной роли Свящ. Писания в богослужении. Серия печатных изданий на румын. языке, выходивших начиная с сер. XVI в. и подготовленных правосл. румын. клириками, находившимися в интеллектуальной и духовной близости к реформаторам-саксам, демонстрирует тот факт, что магистраты городов с саксон. бюргерством инициировали по крайней мере программу катехизации православных в лютеранство. В 1544 г. в Сибиу на румын. языке вышел «Малый катехизис» М. Лютера (1-я книга, напечатанная на румын. языке). Издание нового перевода лютеран. катехизиса в 1559-1560 гг. патронировалось брашовским градоначальником Й. Бенкнером, к-рый 12 марта 1559 г. объявил реформу Православной Церкви в Брашове; эти действия были зафиксированы в хронике, к-рую составили С. Масса, М. Фухс и Й. Трауш (Quellen zur Geschichte von Braov-Kronstadt. 1903. S. 80). В 1551-1553 гг. было напечатано славяно-румын. Четвероевангелие, в котором слав. текст был заимствован из Четвероевангелия, изданного в Тырговиште (1512) иером. Макарием из Цетине (Черногория), в то время как румын. текст представлял собой адаптацию перевода на венг. язык Библии редакции Лютера. Согласно мнению нек-рых исследователей, распространение в Трансильвании лютеран. катехизической лит-ры на румын. языке следует рассматривать в общем неконфессиональном контексте обновления Церкви в XVI в., а не как попытку магистратов городов с преобладанием саксов обратить правосл. румын в лютеран-евангелистов ( Philippi. 1985). Фактически усилия трансильванских лютеран, приложенные к тому, чтобы заинтересовать правосл. население Трансильвании в церковной реформе, не были сугубо местной инициативой - проект установления связей с Вост. Церквами в интересах христианства в целом был задуман в Виттенберге (инициатива Ф. Меланхтона - сподвижника Лютера) ( Karmiris. 1966. S. 77-104, 150-173; Benga. 2003). В целях реализации этого проекта и необходимости ознакомить правосл. население с основными доктринами Евангелической церкви трансильванским реформатором В. Вагнером (уроженец Брашова, закончил Виттенбергский ун-т) под рук. Меланхтона на греческом языке был составлен катехизис (опубл. в Брашове в 1550) ( Wagner. 2000; Müller. 2001). |
| 16 нояб. 1605 г. кор. Сигизмунд III Ваза предоставил В. м. в пожизненное управление униату архим. Самуилу (Сенчило) с «удалением от заведования» обителью представителей виленской рады. В янв. 1608 г. при В. м. было создано униатское братство, к-рому, по мнению Потея, должны были перейти грамоты и привилегии, дарованные правосл. братству, и т. о. последнее должно было прекратить свое существование (такого рода иски к правосл. братчикам выдвигались униатским братством до офиц. признания кор. Владиславом IV Вазой правосл. братства в 1632). После того как Потей в июле 1608 г. назначил своим наместником в Вильно насельника В. м. иером. Иосифа Вельямина Рутского , известного своим стремлением к окатоличиванию униатов, архим. Самуил выступил против митрополита и в авг. 1608 г. вместе с виленскими приходскими священниками обратился к собранию бурмистров и радцев рус. общины с жалобой на действия митрополита. За незаконное обращение к светскому суду Потей приговорил Самуила к лишению сана и отлучению от Церкви. Троицкий архимандрит подал виленскому правосл. братству просьбу принять его в число братчиков. На собрании 30 нояб. 1608 г. виленские правосл. священники вместе с членами братства решили вернуть архим. Самуилу (Сенчило) настоятельство в В. м. после отречения от повиновения униатскому митрополиту. Последующие полгода были отмечены стихийными стычками между православными и униатами, взаимными исками, направленными в суды разных инстанций. В июле 1609 г. в Вильно состоялось выездное заседание суда при королевском дворе, решением к-рого виленские правосл. братчики были оштрафованы на 10 тыс. злотых, а архим. Самуилу предписывалось покинуть пределы Речи Посполитой. В авг. 1609 г. В. м. окончательно перешел под власть униатов. В ведение настоятеля мон-ря светские власти передали все виленские приходские правосл. церкви. Униатский наместник обители Рутский, а затем и его преемник архим. Иосафат Кунцевич преобразовали мон-рь по образцу лат. монашеских орденов. Городской магистрат, состоявший теперь только из католиков и униатов, вынес постановление, в соответствии с к-рым каждый желающий вступить в купеческое братство или ремесленный цех должен исповедаться в Троицком храме и принести оттуда удостоверение о принадлежности к унии; инициатор этого решения - Кунцевич - бдительно следил за его исполнением. (Т. о. православные лишались средств к существованию, поскольку в соответствии с магдебургским правом после удаления ремесленника из цеха его профессиональная деятельность становилась невозможной.) |
| Принятие этих решений сопровождалось протестами униатов и католиков, в привилей, выданный православным, были внесены неблагоприятные для них по сравнению с «Пунктами успокоения» изменения. Кроме того, было необходимо добиваться, чтобы эти установления осуществились на практике. Ряд постановлений униаты саботировали. Так, в Перемышльской епархии отказывались передать правосл. еп. Сильвестру (Гулевичу) выделенные ему мон-ри, и епископу пришлось занять их силой, после чего он подвергся судебному преследованию. Комиссия, которая в 1635-1636 гг. выделяла для православных храмы в различных городах западноукр. воеводств, также сталкивалась с сопротивлением со стороны униатов, а ряд решений комиссии был отменен королем. На сейме 1637 г. К. от имени правосл. послов добивался, чтобы комиссия продолжала работу и ее решения исполнялись, а еп. Сильвестр (Гулевич) и его сторонники были бы освобождены от судебного преследования. Особое место в его выступлениях занял вопрос о разрешении правосл. богослужений на территории Смоленского воеводства, что вызвало резкое недовольство послов смоленской шляхты (на сейме в 1638 один из смоленских послов добивался удаления К. из посольской избы). Был подготовлен проект конституции «Religia grecka», в котором предусматривалось возобновление и завершение работы комиссии, а спор о владениях Перемышльского еп-ства должен был быть рассмотрен на следующем сейме. Однако, т. к. сейм был сорван, конституция не была принята, в марте 1637 г. еп. Сильвестр (Гулевич) и его сторонники были осуждены коронным трибуналом. На сейме в апр. 1638 г. К. неоднократно от имени правосл. послов добивался передачи православным выделенных для них храмов, прекращения начатых против них судебных процессов и освобождения от наказания еп. Сильвестра (Гулевича) и его сторонников. Он также предлагал, чтобы споры между униатами и православными рассматривались не на враждебных православным трибуналах, а на сейме. Выступления К. вызвали недовольство маршалка сейма и части послов, пытавшихся найти предлог для изгнания К. из посольской избы. И все же в известной мере поставленных целей удалось достичь. Конституция «Religia grecka» подтверждала решения, принятые в 1635 г., но в ней предусматривалось также, что трибуналы не должны своими постановлениями нарушать законы. О деятельности сейма 1639 г. сохранилось мало сведений. Известно, что на этом сейме К. должен был добиваться возвращения православным храмов в Люблине и Вильно, принятия новой конституции о положении правосл. Церкви. На этом сейме К. снова пытались отстранить от участия в работе посольской избы. Сейм был сорван. На сейме 1640 г. К. от имени правосл. послов добивался возвращения захваченных униатами церквей в Люблине и Красноставе, открытия закрытых униатами 300 правосл. церквей, отмены приговора еп. Сильвестру (Гулевичу) и его сторонникам. Вопрос об «успокоении православных» был отложен. |
| Возможно, идея «восстановления Западного Православия», принадлежащая Овербеку, могла бы быть реализована в рамках создания приходов зап. обряда в юрисдикции Русской Церкви или К-польского Патриархата, но предлагавшийся им проект восстановления «Западной Православно-Кафолической Церкви» требовал единодушного решения всех Поместных Православных Церквей, к-рое на тот момент было недостижимо. С т. зр. прот. Г. В. Флоровского , проект Овербека был изначально обречен на неудачу из-за «очевидного утопического элемента, неспособного привлечь сколько-нибудь заметное число сторонников» ( Florovsky. 1956. P. 32-33). Несогласие с деятельностью Овербека высказывали и принимавшие Православие англикане (напр., прот. Томас Хейдерли), пытавшиеся создавать в Великобритании правосл. приходы визант. обряда, совершаемого на англ. языке. Кон. XIX - нач. ХХ в. Идеи Овербека поддерживались франц. католич. пресв. Рене Франсуа Гетте (1816-1892), принятым в Православие в сущем сане с именем Владимир. В нач. 70-х гг. XIX в. он опубликовал реконструкцию чина мессы по галликанскому обряду ( Guett é e V., archipr ê tre. Ancienne messe Gallicane. P., 1872), к-рая в 1875 г. была одобрена Святейшим Синодом для богослужебного использования. В отличие от Овербека прот. В. Гетте не считал принципиальным вопрос обряда для проповеди Православия на Западе, уделяя больше внимания переводу визант. богослужений на франц. язык; реконструированная галликанская литургия совершалась им лишь неск. раз, в т. ч. в 1875 г. в домовом храме СПбДА. Схожие с проектом Овербека взгляды на правосл. служение зап. обрядов высказывал славянофил ген. А. А. Киреев (1833-1910), активно участвовавший в православно-старокатолич. диалоге. Однако если Овербек предполагал присоединение зап. христиан к Православию, то Киреев настаивал на «воссоединении» правосл. и старокатолич. Церквей, т. к., по его мнению, старокатолики являлись «восстановленной Церковью Запада», вероучение и обряды которой не противоречили правосл. вере. Позицию Киреева о допустимости использования старокатолич. редакции рим. мессы поддерживали протоиереи И. Л. Янышев и И. В. Васильев, но с ней не были согласны настоятель рус. посольской церкви в Берлине прот. А. П. Мальцев , проф. КазДА В. А. Керенский и проф. КДА А. И. Булгаков , указывавшие на наличие в старокатолич. богослужении нек-рых моментов, противоречивших богослужебной практике правосл. Церкви (помещение эпиклезы перед установительными словами, совершение литургии без антиминса и др.). В предисловии к рус. переводу чеш. старокатолич. мессы Киреев отмечал, что «литургия эта, хотя и православная, все же будет литургией западной, но ведь и во времена неразделенной Церкви литургии у Востока и Запада были различны, и это ничуть не нарушало религиозного единства» (Чешско-славянская старокатолич. литургия. 1898. С. 75). Однако идеи Киреева не получили к.-л. реализации ввиду вероучительных разногласий между правосл. Церковью и старокатоликами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Владислав IV Ваза. Гравюра. XVII в. (9.06.1595, Краков - 20.05.1648, Мереч, ныне Мяркине, Литва), польск. король (1632-1648). В ходе польско-швед. интервенции часть рус. знати в февр. 1610 г. провозгласила королевича В. царем в Русском гос-ве, по Поляновскому миру 1634 г. В. отказался от претензий на рус. престол. Правление В. в Польше было осложнено множеством внешне- и внутриполитических конфликтов. Последние зачастую имели религ. характер и были следствием религ. политики, проводившейся отцом В. кор. Сигизмундом III Вазой и имевшей главной целью утверждение приоритета католичества на территории Речи Посполитой над Православием и протестантизмом. Сигизмунд III старался не давать важных гос. должностей протестантам и православным, активно содействовал заключению Брестской унии 1596 г. , не признавал правосл. иерархов, поставленных в 1620 г. Иерусалимским Патриархом Феофаном IV . В. имел др. политические цели. После смерти Сигизмунда III весной 1632 г. началась Смоленская война с Россией. Правящие круги Речи Посполитой нуждались в лояльности правосл. населения, прежде всего Запорожского казачьего войска, упорно выступавшего против религ. политики Сигизмунда III. В этих условиях В. был инициатором уступок правосл. населению страны. Он мог опираться на поддержку шляхты Волынского, Киевского и Брацлавского воеводств, выбравших правосл. послов на сейм, к-рый должен был определить порядок и условия выборов на польск. трон. На сейме была создана комиссия во главе с В. для урегулирования положения правосл. Церкви в Речи Посполитой, о чем были срочно уведомлены послы Запорожского казачьего войска. Однако никаких серьезных решений сейм не принял. На собравшемся 27 сент. 1632 г. элекционном сейме, еще до избрания В. на трон, участники поручили В. разработать документ, к-рый определял бы положение правосл. Церкви в Речи Посполитой. Проект соглашения - «Пункты успокоения»,- созданный В. |
| Церкви в Речи Посполитой и на Украине, о чем свидетельствует его дипломатическая переписка. Из донесений нунциев И. было известно о намерении тур. султана Мехмета IV создать для гетмана Ю. Хмельницкого на территории Украины «княжество Малая Сарматия» (или «Роксоляния»), к-рое находилось бы в вассальной зависимости от Османской империи. Политика И., как и его предшественников на Папском престоле, была направлена на подчинение Риму правосл. населения через тайно принявших унию епископов. Важным шагом в этом направлении были решения польск. сейма 1676 г.: православным запрещались к.-л. контакты с К-польским патриархом, ставропигийные братства должны были подчиняться епархиальным архиереям. В дек. 1676 г. И. направил в нунциатуру в Варшаве 24 послания, адресованные польск. кор. Яну III Собескому и наиболее влиятельным лицам Речи Посполитой: примасу, епископам, сенаторам и членам Посольской избы, требуя от короля аннулировать все привилеи, выданные властью православным. Но власти Речи Посполитой избрали иной способ действий, стараясь возводить на правосл. кафедры людей готовых (тайно) принять унию. 7 марта 1677 г. в Варшаве в присутствии униатского митр. Киприана Жоховского и польск. кор. Яна III Собеского правосл. еп. Львовский Иосиф (Шумлянский) тайно произнес исповедание католич. веры и сообщил папе о намерении сохранять свое присоединение к унии в тайне. В послании от 11 сент. 1677 г. И., плохо ориентировавшегося в ситуации, к-рая заставляла епископов временно скрывать свой переход в унию, выразил одобрение по поводу действий еп. Иосифа и призвал того публично объявить о переходе в унию (открытое присоединение к унии Иосифа (Шумлянского) и Львовской епархии состоялось в 1700). Кроме того, Шумлянский был нужен кор. Яну III Собескому как правосл. иерарх для переговоров с казаками. Вдохновляемый И. кор. Ян III Собеский активно способствовал передаче правосл. епископских кафедр в Речи Посполитой сторонникам унии. Так, при содействии Иосифа (Шумлянского) на правосл. Перемышльскую кафедру был поставлен Иннокентий (Винницкий), к-рый в окт. |
| В вопросе об участии в ВСЦ на руководство правосл. Церквей пытались оказать давление консервативно настроенные слои паствы, обвинения в предательстве Православия и в богословском синкретизме перемежались с утверждениями, что ВСЦ является некоей «сверх-Церковью», членство в к-рой означает отказ от признания спасительности Православия. В Грузии радикально настроенные верующие и представители националистических партий изолировали Патриарха Илию II в его резиденции. Налицо был раскол Церкви, и Патриарх Илия, «дабы избежать противостояния в Церкви, которое переросло бы в противостояние в обществе и привело бы к дестабилизации в государстве и, возможно, кровопролитию», 20 мая 1997 г. принял решение о выходе Грузинской Церкви из ВСЦ. В России главным объектом нападок стал К., от него требовали прекратить контакты с ВСЦ. Однако К. и священноначалие РПЦ избрали более трудный путь - попытаться изменить систему отношений внутри ВСЦ и удержать возможность свидетельствования о Православии перед лицом инославных христиан. Важно также было сохранить ВСЦ как площадку объединения позиций христиан по актуальным проблемам современности. 29 мая - 2 июня 1998 г. в Салониках по инициативе К. состоялась Всеправосл. конференция. На ней было принято коммюнике (текст готовился при участии К. и в значительной степени отражал его понимание ситуации), где содержалось требование радикальной перестройки ВСЦ для усиления в нем авторитета правосл. участников. С этой целью было предложено создать Смешанную богословскую комиссию из представителей правосл. Церквей и лиц, назначенных ВСЦ. Решение о создании Специальной комиссии по православному участию в ВСЦ было принято на 8-й генеральной ассамблее ВСЦ, состоявшейся в Хараре 3-14 дек. 1998 г. В рамках этой комиссии впервые в истории ВСЦ правосл. участники оказались в равном положении с неправославными, стали полноценными партнерами в диалоге. По окончании работы комиссии были приняты конкретные предложения по переустройству ВСЦ, представленные ЦК ВСЦ в авг. 2002 г. Прежде всего было предложено отказаться от голосования и перейти к работе по принципу консенсуса. Для правосл. членов Совета это давало новые возможности, потому что модель консенсуса защищала их от «забаллотирования» протестант. большинством при голосовании по важным вопросам. Было решено учредить постоянный комитет по православному участию в ВСЦ. Появилась возможность разделить участников ВСЦ на Церкви-члены, принадлежащие к сообществу ВСЦ, и Церкви, ассоциированные с ВСЦ. 2 сент. 2002 г. в штаб-квартире ВСЦ в Женеве состоялось заседание ЦК ВСЦ, на к-ром были приняты и одобрены результаты работы комиссии по правосл. участию в ВСЦ. |
|
|
