| Павловская реформа губерний очень быстро проведена в государственную жизнь. В своем результате она имела то, что вместо 51 губернии с землями Донских казаков, Российская Империя оказалась разделенной только на 41 губернию. Уменьшение числа губернии очень заметно отразилось на изменении территорий почти половины оставшихся губерний. I. Олонецкая губерния совершенно упразднена; её города: Петрозаводск, Олонец, Каргополь, Вытегра и Лодейное Поле были приписаны к Новгородской губернии, сохранив значение уездных городов, кроме Лодейного Поля, оставшегося за штатом. Города Повенец, Пудож и Кемь отошли к Архангельской губернии, при чем г. Кемь укрепился в ней указом 15 июля 1798 г. Город Олонец удержался в Новгородской губернии, хотя первоначально, в качестве заштатного города, отделялся к Архангельской губернии. 1134 II. Саратовская губерния также была упразднена, города её не надолго отходили частью к Пензенской, названной Пензенской и Саратовской, частью к Астраханской губерниям. Но в следующем же 1797 г. 11-го октября Пензенская губерния уничтожена, вернее переименована в Саратовскую губернию. Прежние ее города отошли к четырем губерниям – Тамбовской (уез. г. Нижний Ломов, зашт. г. Керенск и Верхний Ломов, присоединенный к Н.-Ломовскому уезду, и Чембар, присоединенный к Кирсановскому уезду), Нижегородской (уез. г. Краснослободск, зашт. Троицк и Наровчат), Симбирской (уез. г. Саранск, Инсар, зашт. Шешкеев). К восстановленной в прежнем составе Саратовской губернии из Пензенской губернии вместе с г. Пензой отошли зашт. города Мокшан и Городище. 1135 III. Астраханская губерния, названная так вместо Кавказской, при переделе пензенских городов осталась в прежнем своем объеме со включением, Кавказской области в пределах Моздокского викариатства и Уральского войска с городами – Уральск и Илецк. 1136 Колыванская губерния (в Сибири) указом 12 декабря 1796 г. прикрыта с припиской её городов к Тобольской губернии, в которой теперь оказалось 16 уездных городов с губернским г. Тобольском. 1137 |
| В Евангелии избиение младенцев описано довольно кратко. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал, у волхвов. Тогда сбылось реченное прор. Иеремией, который говорит: «глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание и вопль великий…» и проч. ( Мф. 2:16–18 ). В этом описании даны главные составные части изображения: Ирод, отдающий приказание, исполнение приказания, плачущие матери. Переводя эти элементы на картину, художники пользовались и личными наблюдениями, и услугами творческого воображения; последнее с особенной силой обнаруживается в разнообразии форм умерщвления младенцев. Еще гораздо ранее, чем искусство успело дойти до этого разнообразия, последнее нашло свое воплощение в поэтическом описании св. Григория Нисского : как изобразить палача, с обнаженным мечом стоящего над младенцем! взгляд его суров и дышит убийством, речь его страшна; одной рукой он тащит к себе младенца, другой – простирает меч, между тем мать с другой стороны влечет свое дитя к себе и подставляет собственную выю острию меча… Автор описывает далее стенания и вопли родителей, ужас детей, прижимающихся к груди матерей и получающих смертельные удары в утробу; иной палач одним ударом пронзает младенца и мать, иной отторгает младенца от груди матери 1136 … Картина эта в некоторых отношениях оттенена была еще более нашим составителем Четь-Миней, который, описывая виды умерщвления детей, говорит: «овии мечем посекаеми, овии же о камень и стену разбиваеми, овии о землю ударяеми и ногами попираеми, инии руками удавляеми, а друзии растерзаеми и раздираеми, инии прободаеми, а инии полма пресецаеми… матерем плачущим, власы терзающим, одежды на себе и плоть свою издирающим» 1137 . Эти описания не только обнимают сполна всю совокупность элементов избиения в вещественных памятниках, но даже предлагают несколько новых, по сравнению с последними, деталей. Творческое воображение дарит сходные картины художникам и писателям, а потому в данном случае едва ли уместен будет вопрос о непосредственном воздействии на искусство со стороны слова Григория Нисского или Четь-Миней с их первоисточниками. |
| Друг основателя ордена тамплиеров Гуго де Пейна (1070–1136), он незадолго до описываемых событий оставил родину, отрекся от титула и вступил в орден рыцарей-храмовников. В общем, это была весьма колоритная и авторитетная фигура. И хотя заговорщики не смогли достигнуть своей цели, неожиданно выяснилось, что у Фулько есть и могущественные враги. Первым из них стала княгиня Алиса Антиохийская, пожелавшая получить официальный титул правителя этого княжества. Ее естественными союзниками стали граф Понс Триполийский (1112–1137) и князь Жослен II Эдесский (1131–1159), сын Жослена I (1118–1131) и его жены Беатрис, дочери Армянского царя Констандина I (1095–1100), правителя Киликийской Армении. Причина их враждебного отношения к Иерусалимскому королю заключалась в том, что граф Эдессы получил свои земли не по праву ленной присяги Иерусалимскому королю, а как наследник отца, что шло вразрез с представлениями того времени. Разумеется, Жослен II мечтал создать собственную независимую династию с передачей власти по наследству, а не по желанию Иерусалимского короля, их сеньора. В свою очередь у Понса были собственные виды на Антиохию – он хотел расширить владения Триполийского княжества. Но Фульк быстро развеял их планы. В данном соперникам сражении он разбил армию графа Триполи, захватив того в плен, а затем привел правителя Эдессы к чуть запоздалой присяге 416 . А вслед за тем король Иерусалима неожиданно предложил руку Констанции графу Раймонду де Пуатье (1115–1149), сведя на нет предыдущие переговоры Алисы с Константинополем. Поскольку супруг ровно в три раза был старше своей жены, ни у кого не возникло сомнений относительно того, что брак носит политический характер и цель его предельно ясна. Фулько стремился усилить французскую линию на Востоке 417 . Нечего и говорить, что согласие честолюбивого графа Раймунда де Пуатье оскорбило Римского императора, поскольку откровенно игнорировало его права как сюзерена Антиохии. По крайней мере, сам василевс полагал, что связанные с ним ленной присягой правители латинских государств на Востоке не вправе решать столь значимые вопросы без его участия. |
| Зверь из земли – сатанинская пародия на Христа (антихрист, хотя этот термин здесь не употребляется). Он имеет «два рога, подобные агнчим» (ст. 11) и выходит из земли – т.е. из глубины Малой Азии, где в самом деле процветали религиозные культы римских императоров: Августа в Пергаме, Тиберия в Смирне, Веспасиана, Тита и Домициана в Севастии и Ефесе 1128 . Сам зверь – это олицетворение Нерона, который покончил с собой, но, согласно популярной тогда 1129 среди народных масс легенде, должен был вскоре ожить. По другим вариантам легеныд, он и вовсе не умирал, а скрылся на Востоке (в Парфии) – Nero Redivivus 1130 , – чтобы вернуться вновь. Его возвращения в те времена ожидали многие, так что муссировались слухи о лже-Неронах, но христианами они воспринималось как явление антихриста: «Ожидая перед мировым концом нового страшного гонителя, христиане рисовали его себе с чертами Нерона» 1131 . Именно его и имеет в виду то самое число зверя, которое периодически привлекает к себе столь пристальное внимание: Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть [e(cako/sioi e(ch/konta e(/c] ( Откр. 13:18 ). Число 666 возникает как гематрия (сумма числовых значений букв 1132 ) греческого Nero/n Kai=sar («Нерон Кесарь»), транслитерированного по-еврейски 1133 : rsqnwrn 1134 . В ряде древних рукописей, имеющих большую текстологическую ценность (С – Ephraemi rescriptus, V век) 1135 , встречается другой вариант числа зверя – e(cako/sioi de/ka e(/c, т.е. 616. В последнем случае имеется в виду гематрия еврейской же транслитерации латинского Nero Kesar 1136 , где имя Нерона стоит без последнего n (нун), или, менее вероятно, греческая гематрия Kai=sar qeo/j («Кесарь-бог») 1137 : Как видим, в обоих вариантах (и 666, и 616) гематрия указывает на Кесаря Нерона (само по себе наличие двух вариантов лишь подчеркивает явную «нацеленность» на Нерона). Она принадлежит авторскому замыслу, так что любые попытки перетолковать ее и «вычислить» из нее имена или титулы каких-либо других исторических личностей являются не более, чем безосновательными натяжками. Такие попытки неоднократно предпринимались как в древности 1138 , так и в позднейшие времена: |
| Однако и из того, что совершается благодаря нам и зависит от нас, не обо всем мы прикидываем, но необходимо еще прибавить: о том, что имеет неясный конечный результат. Ведь если нечто очевидно и общепризнанно, то мы уже не прикидываем. И не относительно дел или деяний, наукой или искусством установленных, прикидка. Ведь основания эти точно определены, за исключением немногих искусств, называемых «стохастическими», каковы, например, медицина, гимнастика и управление кораблем 1136 . Но ведь не о них только мы прикидываем, а [вообще] о том, что зависит от нас и благодаря нам происходит, что имеет неизвестный конечный результат и может произойти и так, и иначе. Показано также, что прикидка относится не к самой цели, а к тому, что ведет к цели. Действительно, мы прикидываем не о том, чтобы быть богатыми, но о том, каким образом и посредством чего мы можем обогатиться. Коротко говоря, мы прикидываем исключительно только то, что одинаково вероятно [может произойти] в ту и в другую сторону]2_. Чтобы наша речь не потеряла чего-нибудь в отношении ясности, следует поговорить еще и об этом. Можением]3_ называется то, соответственно чему мы можем что-либо делать 1137 . Ведь ко всему, что мы делаем, у нас есть можение; каких нет можений, таких нет и деяний. Таким образом, деяние зависит от можения, а можение – от сущности: ведь и деяние – от можения» и можение – от сущности и в сущности. Итак, взаимосвязаны, как мы сказали, эти три: могущее ( δυνμενον), можение ( δναμις) и возможное ( δυνατν). Сущность – это могущее; то, что дает нам силу мочь, – можение; а то, что естественно получается соответственно можению, – возможное. Из возможного же – одно необходимо, другое – вероятно. Необходимое, конечно, то, чему невозможно воспрепятствовать, или – то, противоположное чему невозможно; а вероятное – то, чему воспрепятствовать воможно, или – то, противоположное чему также возможно. Так, например: необходимо, чтобы живой человек дышал; противоположное этому невозможно, – чтобы живой не дышал; а вероятное – то, что сегодня случится дождь; но возможно и противоположное этому, – что дождя сегодня не будет. |
| В той-то книге на теперешние дутки их, або пущалки, на все силогизмы их, папою и всеми кардинами, 1131 паче же самым превознесеннымъ ихъ и выше небесъ взимающимся, налпшием ихъ феологом, неяким мнихом Фомою, 1132 рыгано ядовите, и хитролсне на апостольскую феологом восточных церквей, паче же лживина 1133 на блаженного Домаскина, понеже онъ паче всхъ острйше ихъ новоявленую ерсь обличаетъ о прохождению Духа Святаго – ото ж, пане, на все т острые ихъ и ядовитые софизматы уже давно имъ соборне отвещано и отписано, и праве безъстыдные уста ихъ затканы чрезъ неяких боговидныхъ мужей, Григория и Нила, 1134 митрополитовъ селунъскихъ, что все в той книге, прилежне читаючи, обрящете. Аз же совтую вамъ сию цидулу мою прочести всему собору виленскому, 1135 мужемъ, во правоврныхъ догматехъ стоящимъ, да возревнуютъ ревностию Божиею по праотеческомъ сродномъ своемъ правоврию, да наймутъ писаря добраго, кто бы, приписыючи ее, не попсавал, взявши тую книгу у пана Гарабурды, або у меня, да препишутъ. И преписавше, трезве да прочитают, отлучившеся от пиянъства. Бо тамъ готовы отвты блаженныхъ оных мужей. А есть ли будемъ простерты лежати во давно обыкновеннемъ пиянстве, тогда – от чего, Боже, сохрани! – не токмо паны езуиты и презвитерове римския церкви, силныя во Священном Писанию силогизмами 1136 и софизматы поганъскими, аки с рысьими скурами оболчени, и здыбавши, нашедши, могут поражати и разстерзати васъ лежащихъ, но и ледаякие зврятка, сирчь новоявленного глупъства исполненные еритики, могутъ разстерзати и развлачати васъ кожды во свою азвину – от чего, Боже, сохрани нас! А такъ, любимиче, по фторей и про третей кротъ, напоминаю вам, духовныя ради любв: не унывайте, а ни отчевайтесь; не ужасайтеся тех-то предреченных софизматов, но избрите себ мужа единого от презвитеров, а не будет ли, и вы хотя от простых, словесна и Писаниям искусна и, принявъ ту книгу в руки, противитися непреборимымъ оным и непреодолваемым оружием, призываючи в помощь пребезначальную Троицу, еяже зло обидят паны езуине, полагающе въ божеств естественныя два начала, или два источника животворящего параклита, явственне сопротивляющеся Дионисию Ореогапиду, 1137 он бо рече во образной богословии: источник божества Отецъ; Сынъ же и Духъ богосажденного божества отросли, аки бы цвти существа 1138 и свети. |
| Христология и сотериология Арнобия причудливо сочетает в себе докетические и монархианские элементы. Христос Бог «принял человеческий образ (assumpsit hominis formam) и сокрыл Свою силу в подобии нашего рода» (sub nostri generis sim ilitudine, I.60) 1135 , или «уподобился человеку» (homine simulato, I.61), «облекся» (induere) в человека и «носил его с Собой» (secum portabat, 1.62). Господь допустил умертвить «своего человека» (suum hominem, 1.65), так что смерть на кресте никак не коснулась Его Божества, которое неразрушимо, но была смертью «воспринятого [Им] человека (assumpti hominis), носимого, а не носящего» (gestaminis, non gestantis, I.62) 1136 . Сотериологическая миссия Христа, по мнению Арнобия, состояла, во-первых, в установлении истинной религии (I.38 1137 ; 46; II.14) и, во-вторых, в даровании душам бессмертия (I.65 1138 ; II.2; 34 1139 ; 65 1140 ). 4. Учение о творении. Ангелы. Происхождение зла В учении Арнобия о творении также ощущается сильнейшее влияние античной мысли (прежде всего, платоновского «Тимея»). Высший Бог непосредственно творит только то, что полно (plenum), целостно (integrum) и совершенно законченно (perfectione finitum, II.48). Все же остальное, по-видимому, творится Богом при посредстве сотворенных Им низших духовных существ. Так, ангелы, боги, демоны сотворены непосредственно высшим Богом. К ним Арнобий относит в том числе и языческих богов, при этом не отождествляя их с падшими ангелами, как это делали другие апологеты. Согласно Арнобию, они имеют среднюю природу (mediae qualitatis) и находятся в двойственном состоянии (in ambiguae sortis condicione, II.35) 1141 . Они бессмертны, но не по природе, а по воле и дару Бога Отца (voluntate Dei Patris ас munere, II.36). Им Арнобий усваивает определенные творческие функции. Признавая языческих богов, Арнобий возражает лишь против поклонения им: вполне достаточно воздавать божественные почести «Высшему Богу» и «Главе Божественности» (divinitatis caput), так как вместе с Ним почитаются и все остальные божественные существа (III.2–3) 1142 . Кроме того, боги все равно не могут, да и не хотят изменить определения судьбы (VII.10). Для объяснения наличия в мире зла Арнобий привлекает учение о злых духах (I.45; 50; II.46) и судьбе (fata). Даже если все в мире происходит по неизменным законам (immobiles causas), по необходимости (necessitas, VII.10–12), сама судьба находится в подчиненном положении к Богу (I.47 1143 ; II.54–55). Причина того, что Бог попускает злу существовать в мире, непостижима для человеческого ума (II. 55) 1144 . 5. Антропология |
| 1149 Голубинский Е. (прим. 19). T.I/2. С.512исл. приводит членение более пространной редакции той же Службы (по списку Троицкой лавры 613). Об одной редкой южнославянской Похвале см.: Ангелов Б.Ст. (прим. 1137). Т.1. С. 198 и сл. (Владимир – купец, ищущий драгоценных жемчужин [ Мф.13:45 ], второй Павел). 1151 См. выше, прим. 565, а также летописную речь Моисея Выдубицкого к Рюрику Ростиславичу (прим. 1100); Ефимов Н.Н. “Русъ – новый Израиль”. Казань, 1912. 1156 В пользу такого предположения недавно высказался Р. Матьесен: (прим. 1036). С. 197 и сл.; ср.: ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.364. 1158 Голубинский Е. (прим. 19). T.I/2. С.387–390; Никольский Н.К. (прим. 37). С.442–444, 451–457; Спасский Ф.Г. Акростихи и надписания канонов русских миней//ПрМ. 1949. Т.7. С. 126–150; он же. (прим. 1136). С. 81– 85. Об одном более позднем каноне (XVI/XVII в.) см.: Серебрянский Н.И. Псковский канон преп. Антонию и Феодосию Киево-Печерским с добавлением стихов Псково-Печерским подвижникам//Тр. ПЦИАК. 1910. Т.1. С.135–141. (Кожинова А. Несколько слов о службе святому Феодосию Печерскому //Studia Slavica Savariensia. 1993. Т.2. С. 106–115; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 108–113.) 1160 Намек на Райскую лествицу (Κλμαξ το παραδεσου) Иоанна Лествичника (VI/VII в.), широко распространенную в монашеской среде. (См.: Прохоров Г.Μ. “Лествица” преп. Иоанна Синайского в Древней Руси//Tausend Jahre Taufe Rußlands (прим. 62). С. 300–315.) 1162 Голубинский Е. (прим. 19). Τ.Ι/2. С.517 и сл. приводит структуру другого списка этой же Службы. 1165 См. ПСРЛ. Т.1. Стб.411 (под 1194 г.) [ср.: Каган М.Д. Иоанн, епископ ростовский//СлККДР. Вып.1 С.211–213. – Прим. изд. (К.А.)]. 1166 Варсуков Н. (прим. 474). С. 328 и сл.; Спасский Ф.Г. (прим. 1136). С. 85 и сл. (Кондрашкова Л.В. Служба Леонтию Ростовскому как один из древнейших памятников древнерусского певческого искусства//Музыкальная культура средневековья. Μ., 1990. Вып.1; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 134–139.). В исследовании нуждается еще одна Служба домонгольского времени – на освящение церкви св. Георгия в Киеве (митрополитом Иларионом, после 1051 г.): Никольский Н.К. (прим. 37). С. 126 и сл. Историческое ее содержание в целом невелико (в основном речь идет о священномученике Георгии), но отметим следующие обороты: “христоименити людие града Киева”, “созывавши (т.е. св. Георгий) от первопрестольного матери градом, Богом спасенего Киева”, “отеческий Боже, не посрами нас”. (См. в последнее время: Серегина Н.С. Неизвестная стихира на Освящение храма Георгия в Киеве по спискам XII века//Музыкальная культура средневековья. Μ., 1992. Вып.2. С. 14–17; она же. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 102–107.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ Еп. Смоленский (1136/37 - не ранее 1168, до 1180). По происхождению грек. Первый архиерей в истории Смоленской епархии. Согласно летописанию XII в., М. был скопцом (как и поставленный вскоре после него на Владимиро-Волынскую кафедру еп. Феодор - ПСРЛ. Т. 1. Стб. 304; скопчество имело в то время нек-рое распространение в среде греч. высшего духовенства), а также «певечь (певец.- М. П.) гораздыи»; кроме того, сообщается, что он «пришел из Грек сам третии к благолюбивому князю Мьстиславу» (Там же. Т. 2. Стб. 300), т. е. появился на Руси вместе с 2 некими лицами (певцами?) не позднее 1132 г., до которого блгв. кн. Мстислав (Феодор) Владимирович Великий (1125-1132) занимал княжеский стол в Киеве. Дополнительные сведения о М. приводятся в митрополичьей Никоновской летописи 20-х гг. XVI в. (др. источниками они не подтверждаются): М. был поставлен 26 апр.; в грамоте патриарха К-польского Луки Хрисоверга , включенной в летопись под 1160 г., «сестричичем» М. (т. е. племянником по сестринской линии) называется Феодор (Феодорец) , нареченный в 60-х гг. XII в. на самовольно учрежденную блгв. кн. Андреем Юрьевичем Боголюбским митрополичью кафедру во Владимире-на-Клязьме (скорее всего это ошибочная информация, принадлежащая перу позднейшего переписчика; ниже, под 1170 г., Феодор называется «сестричичем» киевского боярина Петра Бориславича - ПСРЛ. Т. 9. С. 239). Смоленская епископия была создана в 1136/37 г. (в дореволюционной лит-ре была принята дата 1137 г.; после определения Н. Г. Бережковым летописного 6645 г. как ультрамартовского большинство совр. исследователей принимают 1136 г.; по В. Л. Янину , в период с нач. 1136 по нач. 1138). Хиротонию М. возглавил митр. Киевский Михаил I (II) . Епархия под упр. М. была образована по инициативе смоленского (впосл. Киевского) блгв. кн. Ростислава (Михаила) Мстиславича путем выделения ее территории из Переяславской епископии после кончины Переяславского еп. Марка (Маркелла) († 6 янв. 1135). Каменный Успенский собор в Смоленске, ставший с учреждением епархии кафедральным, был заложен еще блгв. кн. Владимиром (Василием) Всеволодовичем Мономахом в 1101 г., освящен в 1103 г., причем в летописи эта церковь называется «епискупьей» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 250; очевидно, имеется в виду, что возводимый храм предназначался Переяславской кафедре - в киевском летописании XII в. специально отмечалось, что до поставления М. своих епископов в Смоленске не было - Там же. Стб. 300). |
| В 1098 г. Антиохию захватили крестоносцы и вскоре образовали здесь латинский Патриархат (1100-1292). Правосл. патриарх Иоанн IV Оксит (1089-1100) был вынужден покинуть город и жить в изгнании в К-поле. К. в это время также испытала сильное давление латинян, стремившихся создать свою церковную иерархию. Уже в 1099 г. в Тарс и Мопсуестию были отправлены лат. епископы, к-рых местный клир согласился принять. Тем не менее до кон. XII в. византийцы пытались сохранить свое влияние в К. и для этой цели использовали в т. ч. Церковь. Подробности судеб митрополичьих и епископских кафедр в К. в XII в. известны плохо, и в основном связаны с переменами в военно-политическом положении региона. В 1108 г. между визант. имп. Алексеем I Комнином и кн. Боэмундом Антиохийским был заключен Девольский мирный договор, согласно которому Византия сохраняла формальный сюзеренитет над Антиохией и землями К. Договором предполагалось также возвращение правосл. патриархов в Антиохию, но крестоносцы не выполнили это условие. В последующие десятилетия влияние византийцев в регионе сокращалось, правосл. епископат был вытеснен и из большинства городов К. латинянами. В 1136-1138 гг. имп. Иоанн II Комнин предпринял большой поход на Ближ. Восток и на короткое время почти полностью восстановил визант. правление в К. Лат. епископы были изгнаны со всех местных кафедр (в т. ч. из Тарса, Мопсуестии, Корика). Армянская Церковь в К. также пострадала, и католикосы начали постепенно обращаться к союзу с латинянами против греков. С 1137 г. правосл. патриарх Лука (1137-1156) занял престол в Антиохии, но в 1159 г. в ходе очередных церковно-политических конфликтов в господствующем положении вновь оказались латиняне. В 1158-1159 гг. византийцы во главе с имп. Мануилом I Комнином вступили в К. с большим войском и возвели на Антиохийский церковный престол патриарха Афанасия I (1157-1171). Однако на этот раз им пришлось уже считаться с интересами армянских княжеств К. Если в 1137-1138 гг. византийцы уничтожили враждебное им княжество Рубенидов в Горной К., то спустя 20 лет возродившиеся Рубениды лишь признали себя союзниками и вассалами императора, сохранив большинство своих владений, а также позиции Армянской Церкви, к-рой они покровительствовали. В 1165 г. правосл. патриарх Афанасий I вернулся в Антиохию; в 1171 г. он погиб в храме во время землетрясения. В 1178 г. кн. Боэмунд III Антиохийский, женившийся на визант. царевне, хотел вновь предоставить правосл. Церкви свободу в своих владениях, но папа Римский Александр III специальным посланием запретил антиохийцам под угрозой отлучения пускать в город правосл. патриарха. После смерти визант. имп. Мануила I в 1180 г. начался кризис и распад Византийской империи, и в последующие годы визант. гос. и церковные структуры в К. быстро разрушились. В нач. 80-х гг. XII в. латиняне вновь смогли поставить на важнейшие кафедры К. своих епископов, изгнав греков и договорившись с армянами. |
|
|
