| Египет был не единственной страной, в которой евсевианами подобным образом водворен был церковный мир. От епископов Фракии, Келесирии, Финикии и Палестины мы слышим 1133 , что они около этого же времени должны были бежать в Рим. Первым из них был Лукий адрианопольский. Он также был возвращен из ссылки 1134 и по сообщению (ничем не контролируемому) 1135 Сократа 1136 одновременно с Афанасием должен был бежать в Рим. К числу тех же смещенных евсевианами епископов принадлежали наверное также названные Сократом епископы Маркелл анкирский и Асклепий газский. Вскоре после возвращения их из ссылки одновременно с Афанасием на них евсевианами были возведены обвинения в Риме и при двор 1137 . Вместе с Лукием они сделались причиной страшной партийной борьбы 1138 в своих епископиях, борьбы, ответственность за которую на них взвалили их противники 1139 . Когда, где и как разбирались их дела, восстановить однако невозможно. Кажется уже летом 339 г., три месяца спустя после Афанасия Маркелл должен был бежать в Рим 1140 . Что же касается Асклепия газского, то дело его было решено 1141 одним из антиохийских соборов еще при жизни Евсевия кесарийского 1142 . Но чтобы Асклепий тогда же отъехал на запад, как сообщает Сократ 1143 это, в виду молчания о нем Юлия 1144 , едва ли правдоподобно. Епископство газское получил известный Квинтиал, а в Анкире на место Маркелла водворился прославившийся позднее Василий 1145 . Но меньше всего мы знаем о четвертом, которого Сократ 1146 , вскоре после Афанасия, также отправляет в Рим. Мы говорим о Павле константинопольском. Прямые известия о нем темны, секундарные неверны 1147 . Во всяком случае надо согласиться с Лоофсом 1148 , что путешествие Павла через Фессалонику и Коринф в Рим имело место около этого же времени. Евсевиане были владыками положения. Как это видно из посмертного сочинения Евсевия кесарийского против Маркелла περ τς κκλησιαστικς θεολογας, антимаркелловская, антиомоузианская теология средней никейской партии сделалась ныне церковной теологией востока 1149 . |
| Как было уже сказано, турецкое правительство признало церковную власть носительницей и гражданской юрисдикции в греческой нации. Патриарх был признан политическою главою греческого народа. Естественно, что в избрании его мог участвовать и народ. Действительно, исторические данные подтверждают это. По свидетельству их, избрание патриарха, после падения Константинополя, по установившемуся тогда порядку, совершалось при участии архиереев, клириков и представителей народа 1134 . С течением времени область отношения народной власти к церковному управлению расширяется. В первые века турецкого господства над греками патриаршая кафедра сделалась предметом искательства со стороны многих честолюбивых личностей из греческого народа. Магомет II вручил новоизбранному патриарху Геннадию тысячу золотых ефимков и повелел выдавать ему содержание из государственного казначейства. Но, благодаря проискам честолюбцев, предлагавших турецкому правительству за патриарший трон большие деньги, на деле вскоре произошло то, что, вместо получения от султана обычного подарка и содержания из государственной кассы, каждый патриарх должен был сам давать подарки турецкому правительству и вносить ежегодную подать, которые нередко достигали чрезвычайно больших размеров 1135 . Вследствие этого финансовые дела патриархии сильно расстроились. И ко времени патриарха Самуила (1763–1768) долги патриархии стали тяжелы, как египетские пирамиды. В целях улучшения экономического состояния патриархии патриархом Самуилом совершена была реформа. Создан был, между прочим, так называемый Смешанный Совет. Он состоял из 12 членов: 4-х митрополитов и 8 светских лиц: 4-х депутатов от купечества и 4 от дворянства 1136 . Смешанный Совет был учреждён для заведывания финансовой частью патриархии. Конечно, на практике деятельность его далеко не ограничивалась этим; и указанный состав Смешанного Совета открывал de facto светскому элементу широкую дверь для влияния на церковные дела вообще. Но это было только de facto, а не de jure. Правда, в XIX веке светский элемент уже не хочет довольствоваться фактическим влиянием на церковные дела и обнаруживает тенденцию дать этому влиянию юридическую подкладку. Однако сколько-нибудь осуществить это стремление ему не удаётся до самого конца 50 годов XIX столетия. В 1847 году чрез Порту хотят проникнуть в Синод три светских лица – логофет, самосский князь и хиосский купец. Но церковная власть на этот раз твёрдо стояла на канонической почве, резко протестовала против вторжения светского народного элемента в управление внутренними церковными делами и в конце концов не допустила мирян в Синод 1137 . |
| Но, может быть, кто при сем спросит: следовательно, все те языки погибнут, которые не знают Христа? – Без сомнения! Сам Спаситель наш сказал: веруяй в Сына имать живот вечный; а не веруяй в Сына, не имать живота 1135 , – и паки: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною 1136 . Паки, может быть, спросит: есть такие из них, которые, не имея закона, естеством законная творят, суще сами себе закон 1137 ; а посему, кажется, и награды достойны. Нет! Все то низко и недостойно награды, что из низкого проистекает источника, происходит от духа мира сего. Ибо как Христианских дел главное основание есть истинная любовь к Богу; и посему все Христианские дела, из любви к Богу происходящие, Ему приятны и угодны и заслуживают награду: так напротив главное основание всех языческих дел есть или нечистая любовь к миру и плоти, к корыстям и честям, или нравственность мира сего, духа мира сего, которая гораздо ниже Христианской, и нечиста; а потому без Христа Богу и Отцу не угодна и никакой награды не достигает. А ежели и во языцех будут люди истинно боящиеся Бога и делающие правду, ведяся к сему светом видимой природы, который всякому вникающему в него весьма ясно может открывать святое невидимое Божество и присносущую Силу Его 1138 ; ежели и из них будут ищущие истинного пути: то как премилосердый Бог доброго, всегда Богу молившегося, благоговейного, со всем домом своим Бога боявшегося и многи милостыни творившего язычника Корнилия Сотника не оставил, не погубил во тме язычества, но чрез Ангела Своего, чрез Откровение Свое наставил его послать из Кесарии во Иоппию по Апостола Петра, Который, пришедши к нему, Христа ему проповедовал, свет учения Его ему открыл, тайны крещения его удостоил, и чрез Иисуса Христа спасение ему и всему дому его доставил 1139 , – так точно оный же премилосердый Бог, потому что во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть 1140 , угоден или способен ко принятию, и сих, яко ищущих истинного пути, не оставит во тме заблуждений, не погубит, но даст им известными нам или неизвестными путями, только даст им познать Спасителя душ Иисуса Христа, в Которого уверуют, Которого возлюбят, и к Которому яко Корени святому истинно прицепятся, и чрез Которого единого получат блаженный живот, вечное спасение. |
| Следовательно, соответственный круг идей и представлений был и при текстуальном притом сходстве части Марковой песни и легенды, нельзя говорить, как Халанский: на том же мотиве, что и песни об Арапе и Марке (Вук, II, 65) основаны и легенды о св. Георгии. Но об этом я уже сказал выше. Отношение же русского эпоса о змееборцах и насильниках к южнославянскому может быть лишь отношением независимого совпадения, развития популярного сюжета легенды, одинаково интересной и занимательной и для Руси, и для южнославянских земель. И, действительно, мы видим, что приспособление в наших и южнославянских песнях своеобразно: каждая песня приспособляет персонажи к своей земле, к своим, хотя бы и сильно потускневшим, историческим лицам и событиям. Но, конечно, возможны были и занесения какой-нибудь отдельной подробности из песен южнославянских в русские, в роде эпизода о сне пред битвою 1134 . Подобно тому, как и наш эпос, и югославянский развил тему змееборчества. «Гущер», пожиравший осуждённых и убитый Марком – отдалённый родич легендарного дракона 1135 ; с чертами змея-дракона, враждебного людям, является и «дивски cmapjeшuha» у Вука, II, 7 1136 ; залегающая воду вила, с которой борется Марко, не есть ли тоже вариация змея, залегающего источники? В одной сербской песне вместо Марко выступает Милош а вместо вилы – аждаха 1137 . Интересно, что подобные песни настолько осложняются, что возможны появления песен о борьбе змея с аждахой – довольно родственными существами. Халанский думает, что в песнях о борьбе героя с аждахой или Марка с вилой открываются черты древнейшего индоевропейского мифа (дождь, засуха и т. п. 1138 . Но разве одни атмосферные явления могли бы дать материал для подобных легенд? 1139 . Да притом и странно было бы сводить все эти южнославянские (как и русские) варианты к мифу, раз у нас есть популярные источники, легенды о св. Георгии. Таковы, напр., кроме собственно Георгиевских легенд, несколько видоизменённые легенды, в которых залегает воду чудовище Ламия 1140 . Интересна также песня «Змaj и Аждаха». Изложение её содержания и разбор сделаны у того же Халанского на стр. 355–363 его превосходного труда. Аждаха, «несита аждаха», похищающая девушку, невесту, отводящая её к озеру – очень напоминает дракона, но не чисто-Георгиевского типа, а того изменённого, который получил некоторые черты насильничества, влюбчивости. |
| Таково учение св. Амвросия о происхождении греха. Нельзя не видеть, что, несмотря на желание рассматривать прародительский грех, как вполне свободный акт первых людей, который мог быть, а мог и не быть, св. отец на деле не далёк собственно от того (филоновского) воззрения, по которому начало греха кроется в самой плоти, телесности и вообще материальности. 1122 С вопросом о прародительском грехе тесно связывается метафизический вопрос о происхождении вообще зла, его природе и сущности. Что такое зло по своему существу и откуда оно появилось? Есть ли оно самостоятельная субстанция наряду с положительной – Богом или оно не имеет самодовлеемости? И если оно не существует самостоятельно, Бог же есть причина всего сущего, то не в Боге ли следует полагать начало зла? Филон на последний вопрос отвечал отрицательно, категорически утверждая, что источник всякого зла в нас самих, 1123 а не в Боге, Который является лишь источником добра, Который даже не наказывает лично, но чрез других, чрез Свои силы; для наказания, например, содомитян Он послал двух ангелов, Сам же не пошёл с ними. 1124 Со своей стороны, Ориген не был склонен признать субстанциональность зла 1125 на том основании, что только добродетель едина, зло же множественно, 1126 откуда зло, по Оригену , есть только лишение добра. 1127 Но подробно развил свою теорию о зле св. Василий Великий . 1128 Он прежде всего различал зло в собственном смысле, 1129 само по себе, 1130 являющееся таковым и с объективной точки зрения, и зло мнимое, 1131 которое на самом деле не существует, хотя субъективному сознанию и представляется существующим реально. Первого рода зло находится только в нравственной сфере и отождествляется оно св. Василием с грехом. 1132 Ко второго рода злу относятся физические страдания и бедствия, например: старость, немощь и прочее. 1133 Ни мнимое, ни тем более нравственное зло не имеют субстанциональности. 1134 Зло появилось вследствие злоупотреблений человека свободной волей, 1135 и есть «состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных чрез отпадение от добра». 1136 Оно появляется только тогда, когда исчезает добро и разум, 1137 и есть собственно лишение добра. 1138 |
| 1134 Поучение Петра митрополита епископом, попом и пр., где он между прочим вооружается против тех, которые женятся на третьей жене. Памятники старинной русской литературы изд. Кушелевым-Безбородко, вып. IV, 186–188. 1135 Рукоп. 197, л. 486–489. Цитата из Василия Велигого взята из его послания к Запольскому епископу. В ряду напечатанных у Миня посланий св. Василия Великого не находится послания, адресованного к Запольскому епископу. Migne. Patr. curs, complet. ser. gr. tom. XXXII. S. Basilii Caesar. tom. IV. Цитата из Златоуста приведена из его слова о втором браке. 1136 Л. 499. Правило и толкование точно соответствует правилу и толкованию, напечатанным в старопеч. 1653 г. Кормчей, гл. 10, л. 72. Подлинник правила и толкования см. Migne, ser. gr. tom. CXXXVII, 1345. 1137 Л. 489–490. Правило и толкование его до буквальности сходны с напечатанным в старопеч. Кормчей 1653 г., гл. 7, 54. Подлин. Migne, ser. gr. tom CXXXVII, 1216. В четырнадцатом, пятнадцатом и шестнадцатом словах своего соборника Даниил приводит разные правила в соединении с толкованиями не называемого им по имени писателя. Нет имени толкователя пред безименными толкованиями, помещенными в слове Даниила, и в старопеч. Кормчей 1653 г. Барон Розенкампф приписывает эти толкования Димитрию Хоматину, болгарскому митрополиту, жившему в XIII веке. Обозрение Кормчей книги в историческом виде. I изд., 76. 1138 Л. 492–493. В цитате Даниила собственно сделана ссылка на второе и четвертое вместе правила св. Никифора патриарха; также точно буквально эта цитата воспроизводится и в Стоглаве, с тем только различием, что вм. 2 и 4 в Стоглаве стоят 2 и 5 правила (Стогляв, изд.Кожанчикова, 85) спес. Кормчая 1653 г., гл. 58. л. 596. О правилах патр. Никифора, см. у Горчакова. О тайне супружества. 190–193. СПБ. 1880. 1139 Л. 492. Правило и толкование соответствуют напечатанным в Кормчей 1653 г., л. 52–53 гл. 7. Подлин. правила и толкования Migne, ser. gr. tom. CXXXVII, 1203–1204. 1141 Л. 491. По современному переводу творений св. Василия В., процитованное Даниилом под названием 55 пр. оказывается: правилом 50-м, как это и обозначено в тексте. Тв. св. В. В., Ч. VII, 52. Толкование правила одинаковое с напечатанным в Кормчей 1653 г., гл. 21, 240. Подлинник правила и толкования Migne, tom. CXXXVIII, 735–738. |
| выслал «Кира» редактору. Статью об апокрифах Глубоковский первоначально предложил ректору МДА епископу Евдокиму (Мещерскому). Ссылаясь на студенческие волнения в Академии и иные помехи, тот не смог представить статью в срок 1136 . Тогда Глубоковский обратился к доктору русского языка и словесности, профессору Московского университета М. Н. Сперанскому: «Мне хотелось бы иметь подробное перечисление славянских (и новозаветных) апокрифов при указании соотношения их с подлинными «текстами». Литературно-филологическая отделка желательна собственно по связи с вопросом о значении слав[янских] переводов в текстуально-критических работах. Разумеется, уместны и всякие другие научные вопросы, например, об источнике, откуда шли эти апокрифические влияния, о характере последних для религиозного сознания русского народа; однако полная библиография – более и прежде всего» 1137 . Сперанский просил выслать ему все тома ПБЭ, чтобы ознакомиться с ее характером и принять окончательное решение о возможности сотрудничества 1138 . В ответ на его просьбу Глубоковский заметил: «Вообще же я думаю, что научная истина – от кого бы она ни исходила – не может быть в противоречии сама с собою. За это опасаться нечего» 1139 . 4 мая 1905 г. Сперанский выслал статью «Книги отреченные», не без опасения, что она «испугает» редактора своим объемом 1140 . Большое значение Глубоковский придавал исследованию новозаветного греческого языка, не раз высказывая мысль о необходимости специальной кафедры по изучению его, причем не только в академиях, но и в семинариях. По его просьбе статью «Κοιν. «Общий» греческий язык (по связи с библейским)» подготовил профессор С. И. Соболевский, 28 января 1906 г. писавший редактору: «Статья моя выходит длинновата, никак не менее 1 листа энц[иклопедического] (предельной нормы); (...) Причина длинноты – мое низкое мнение о познаниях русских читателей. Я не могу, как Дейсман, предполагать многое известным для них, а должен иметь в виду читателей с огранич[енными] сведениями» 1142 . |
| В десятом часе ночи находится огромная, тянущаяся на большое расстояние пустыня, которая называется пустынной Скифией; перед ней, или же сбоку, обозначают племя газов 1135 . В одиннадцатом часе ночи находятся, как пишут, Каспийские Ворота и отдаленнейшая гора Тавр, а также гора Кавказ, и затем снова непроходимая пустыня. В двенадцатом часе ночи находится Древняя Албания, а также страна гирканцев, Иссоон 1136 и парфов. Она очень велика и находится, как известно, по соседству с ранее упомянутыми индами-бактрианами. 13. Итак, страны, находящиеся по всем 12 обозначенным нами часам ночи, по повелению Бога, который выпускает из своих кладовых ветры, овеваются шестью ветрами 1137 . Книга IV 1. В доле же Яфета, сына Ноя 1138 , которую философы назвали Европой, располагаются следующие страны: страна, которая называется Скифией и представляет собой в основном пустыню. Ее называют также Великой Скифией. Космограф Иордан сказал, что она имеет форму гриба 1139 (...). Эта страна расположена [на] побережье Северного океана рядом с вышеупомянутыми Римфейскими 1140 горами. Передают, что эта страна широко раскинулась в длину и ширину. Далее, в равнинной местности расположена чрезвычайно обширная как в длину, так и в ширину [страна], которая называется Хазарией; этих хазаров вышеупомянутый Иордан называет агацирами 1141 . Через эту страну хазиров [=хазаров] протекает множество рек и среди прочих большая река, которую называют Куфис 1142 . Далее, рядом с Великим морем Понтийским к вышеназванной стране лазов – эту Лазию мы называли в Азии – примыкает страна Абсилия, которую пересекает река, которая называется Абсилис. 2. Далее, рядом с этой страной расположена страна, которая называется Абасгия. В ней, как мы читали, было несколько городов; мы же хотим перечислить некоторые из них, а именно:/Дамиуполис/Севастолис/Басгидас. А за уже названными странами к северу расположена страна, которая называется [страной] аланов. Далее, у Великого моря Понтийского расположена страна, которая называется |
| 1123 Все это раскрыто было нами в статье: «О бракоразводном процессе». «Правосл. Обозрение» 1882 г. Не находим нужным что-либо здесь присоединять к тому, что там было сказано. 1126 Эта статья, равно как и рассматриваемые ниже статьи кн. Трубецкого, Новгородцева и Рачинского тоже были прочитаны, в качестве речей, в торжественном собрании 2 февраля. 1127 Правила Сардикийского собора сохранились до нас в двух разных редакциях – греческой и латинской, – не совпадающих между собой ни в количестве, ни в порядке, ни в тексте правил. Цитируем латинскую их редакцию по изданию Lauchert’a «Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Consilien», Leipzig, 1896, – отмечая важнейшие разночтения греческого под строкой. 1128 В греч. «да возобновится суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он рассмотрителей дела». 1129 В греч. «если же обвиняемый не сможет представить свое дело, требующим вторичного суждения», – но ведь это, в сущности, все равно, ибо решающим лицом является папа. 1136 Фридрих подробностей этого дела не передает, предполагая их общеизвестными, но мы помещаем их ради ясности. 1137 См. Maassen, Geschichte d. Quellen und der Literatur d. canonischen Rechts im Abendlande, I B.. ss. 59–63; приводятся образцы древнейших рукописей в этом роде, напр. в фрейзинском собрании: incipit consilium Nicaenum XX episcoporum, quae in Graeco non habentur, sed in Latino inveniuntur ita. 1138 IV пр. Карфаг. собора: «Приват, еп. Вегезелитанский, сказал: «Предлагаю Вашей святости постановить, чтобы не было позволено никому принимать или удерживать у себя чужого клирика без грамоты его епископа или присваивать мирянина из чужой паствы, дабы рукоположить его без согласия епископа, к пастве которого он принадлежит». Грат епископ сказал: «Соблюдение этого сохранит мир. Ибо помню, что и на святейшем соборе Сардикийском было постановлено, чтобы никто не присваивал человека чужой паствы»... Mansi, Cons. coll., III, 147. 1139 Прав. 18: «Иануарий епископ сказал: «Да постановит ваша святость также и то, чтобы ни одному епископу не позволено было увлекать церковного служителя у епископа другого города и рукополагать в своей епархии». |
| —69— цель назидания или религиозно-нравственного перерождения слушателей в духе христианства 1132 . Говоря иначе, цель проповеди – «воплощение христианской истины в жизнь личную и общественную» 1133 , которое, «быв осуществлено, было бы водворением царства Божия на земле» 1134 . В связи с только что отмеченным находятся и другие пункты внутреннего и внешнего различия между проповедью и светской литературой. В противоположность последней первая излагает, можно сказать, только известные предметы (учение Церкви 1135 , известным лицам (настоящим или будущим христианам) и в известном месте (преимущественно в храме), а также в соответствующем (церковно-библейском) духе 1136 и несколько особенным (в смысле строгого соответствия требованиям не только эстетического, но гораздо больше нравственного и религиозного чувства) слогом. На основании всего сказанного «как проповедь по своей природе» далеко не тоже, что произведение светской словесности, а «главным образом «явление духа и силы», так и гомилетика отнюдь не есть «священная риторика» или риторика вообще, ... приспособленная к механической выучке технике проповеднического дела, понимаемой в смысле исключительно сочинения проповеди. Гомилетика – самостоятельная наука, и притом наука специально богословская, и, как таковая, имеет свое самостоятельное, не- —70— зависимое от общей риторики, содержание, обоснованное всецело на богословском понятии о существе или природе проповеди» 1137 . Вот почему, помимо другой, отмеченной также нами, причины, мы против соединения гомилетики с теорией словесности и историей литературы. Но, говоря так, мы далеки даже от мысли, что современное положение гомилетики в наших духовных семинариях не нуждается в изменении... Нет, мы думаем, что будущая реформа семинарий должна будет коснуться этой науки едва ли не прежде и не больше всех других. Дело в том, что в настоящее время обучение проповедничеству в наших семинариях поставлено далеко не так, чтобы на нем можно было окончательно успокоиться. Очень характерно для современного положения гомилетики в духовных семинариях, что она до сих пор не имеет даже настоящей программы. |
|
|
