| В греч. каноне LXX книги М. п. входят в состав раздела поэтических и пророческих книг. При этом древнейшие рукописи LXX отличаются друг от друга последовательностью, в которой располагаются различные части раздела (см.: Glenny. 2013. P. 4-6). В Ватиканском кодексе пророческие книги идут вслед за поэтическими (Псалмы - Товит), а в Синайском и Александрийском предшествуют им. При этом в Ватиканском и Александрийском кодексах книги М. п. стоят перед книгами великих пророков, а в Синайском кодексе располагаются после них. Полагают, что порядок, согласно которому книги М. п. занимают 1-е место среди пророческих книг, был обусловлен экзегезой Ос 1. 2: 1-я фраза данного стиха: «Начало слова Господня...» понималось как вступление ко всему пророческому корпусу, к к-рому относились не только книги М. п., но и т. н. великих. В изданиях Библии на рус. языке М. п. относятся к разделу пророческих книг и располагаются после книг великих пророков - Исаии, Иеремии, Плача Иеремии, Иезекииля, Даниила. В изданиях, в к-рые включены неканонические книги, за книгами М. п. следуют Маккавейские книги . Последовательность книг М. п. В древнеевр. масоретских рукописях и изданиях масоретского текста (МТ) книги М. п. располагаются в следующей последовательности: Книга Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Этот же порядок книг М. п. сохраняется и в рус. синодальном переводе Библии. Порядок книг М. п. в кумран. свитках, а также в свитке Mur XII из Вади- Мураббаат совпадает с масоретским. Исключением является свиток 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х.: в нем зафиксирована др. последовательность 3 последних книг М. п.: 10-я - Захарии, 11-я - Малахии, 12-я - Ионы. В ином порядке книги М. п. располагаются в большинстве рукописей, а также в изданиях греч. перевода LXX: Книга Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Кроме того, в различных сочинениях начала христ. эры М. п. перечисляются в последовательности, отличающейся и от МТ, и от LXX. В христ. псевдоэпиграфе «Вознесение Исаии» (между I и III вв. по Р. Х.) дан список 10 книг М. п. в следующем порядке: Книга Амоса, Книга Осии, Михея, Иоиля, Наума, Ионы, Авдия, Аввакума, Аггея, Малахии. В псевдоэпиграфе «Жития пророков» (датировка дискуссионная: между I и V вв. по Р. Х.) М. п. перечисляются в последовательности: Книга Осии, Михея, Амоса, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. |
| Палестинское Общество имеет следующий знак для своих членов: Золотой крест. На нем щит, на белом поле которого золотая монограмма имени Христа между буквами Альфа и Омега. Кругом щита, на черной ленте слова пророка Исаии (62: 1): «Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь». Другая надпись на обратной стороне щита, на белом поле: «Благословит тя Господь от Сиона и узриши благая Иерусалима» ( Пс. 127: 6 ). Вот притча! скажем и значение ее ( Дан. 2: 36 ). Щит, это – Церковь , Иерусалим. Основание Церкви – крест. Две стороны щита – две стороны Церкви. Займемся сперва переднею видимою стороною щита. Белое поле с золотыми буквами, окруженное черною лентою, это – настоящая видимая сторона Церкви, основатель которой, Иисус Христос, как солнце в мире, сияет в ней Своим именем (Христос), пред Которым преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних ( Фил. 2: 10 ). Как человек, собирая мертвые буквы в одно целое, составляет из них живое слово, так Дух Святый, собирая смертных людей, составляет из них одно живое тело, которого Голова-Начальник есть Иисус Христос ( Еф. 1: 22,23; 2: 22; 4: 15, 16 ). В Нем, в Истинном Слове Божием, черпают свою силу, премудрость и славу двадцать четыре апокалипсические старца, окружающие Его в белых одеяниях с золотыми венцами, как 24 буквы греческого алфавита от Альфы до Омеги (Αпок. 1: 10; 4: 4; 5: 8, 12). Ho эта светлая часть воинствующей Церкви имеет и темную полосу зла: весь мир лежит во зле ( 1Иоан. 5: 19 ). Белое воинство Христа (Αпοк. 19: 14) борется с этим черным злом. Каждый из них, неся крест терпения Христова и укрываясь щитом веры, исповедуемой Церковью , до конца ( Мт. 24: 13 ) стоит на поле брани. «Не умолкну, взывает он, ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его, и спасение его – как горящий светильник» ( Ис. 62: 1 ). Другая, совсем белая сторона знака, сокрытая от взоров людей, говорит нам о сокрытом сокровище Царствия Небесного ( Мт. 13: 44 ). О, воин Христов! не бойся принять этот крест: по ту сторону его тебя ожидает вечное блаженство. Твоя непобедимая вера ( 1Иоанна 5: 4 ) ведет тебя к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судия всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу ( Евр. 12: 22–24 ). Там благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима ( Пс. 127: 6 ). Эти две стороны Единой Церкви Христос соединяет Своим крестом, убив вражду на нем ( Еф. 2: 16 ). Своею кровию, пролитою на сем кресте, Он примиряет земное с небесным, человека с Богом ( Еф. 1: 10; 2: 16 ; Кол. 1: 20 ). |
| Церковь — супружеский союз (Еф. 5:22—33), семья (Ев. 3:6). Этим уподоблением раскрывается любовь, которая существует между Христом и верующими, Его забота о Церкви и послушание Церкви Христу. Это — Дом (1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21, Ев. 3:6). Ап. Павел наставляет Тимофея, поставленному им опекать Ефесскую церковь: Чтобы ты знал, если замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. И одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2:19—21). А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Ев. 3:6). Церковь — сокровище, жемчужина. Эти образные сравнения учат, что Царство Небесное является драгоценностью, которой надо дорожить. Духовное богатство надо искать и беречь. «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мт. 13:44—46). «Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все (остальное) приложится вам» (Лк. 12:31). В ежедневной молитве мы научены просит у Небесного Отца: «Да приидет Царствие Твое» . Но и сами мы должны содействовать его раскрытию в нас: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт. 11:12). Мы должны благодарить Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете и избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12—13). Церковь — Ноев ковчег. Она подобно великому кораблю везет верующих через житейское море к тихой пристани вечного спасения. Покинувшие корабль тонут (1 Пет. 3:20, 2 Пет. 5—9). |
| 1675 «Приложи им зла, Господи, приложи им зла – славным земли!» Septuaginta Deutsch считают это вольным пер. с МТ, который букв, гласит: «Ты умножил народ, Господи, умножил народ и прославил Себя, распространив все пределы земли». Впрочем, евр. текст допускает и конъектуры. 1676 В S и катенах – «рода Моего» (γνους μου), т.е. подразумевается избранный род «сынов Божиих»; в Компл – «рода Израилева». 1677 В МТ имена отсутствуют, из чего К. Бальтцер, на наш взгляд ошибочно, заключает, что «LXX в этом, первом так называемом Тексте об Отроке Господнем, понимают «Отрока» в смысле коллективной персонализации» (Septuaginta Deutsch, ad loc). 1678 Евр.: , что можно перевести как «Творец Израиля, Царь ваш» (Син). LXX, вероятно, читая вместо , переводят: καταδεξας Ισραηλ βασιλα μν [вам] Израиля, царя Ср.: Septuaginta Deutsch, ad loc. Что слово Ισραηλ стоит в винительном падеже, а не дательном, ясно из порядка слов евр. текста при отсутствии предлога . Именно так, применяя имя «Царя-Израиля» к Иисусу Христу, толковал это место св. Иоанн Златоуст (см. коммент. Юнгерова ad loc). 1679 Греч. ... ρχ ατο· δοξζετε τ νομα ατο... Его, прославьте имя (ст. 10) представляет собой перевод-интерпретацию на основе янусова параллелизма, где слово понято сперва как «начало его», а затем как «хвала Его». Таким образом, «начало» ( ρχ) Господне, которое, по всей видимости, ассоциируется с «князем» (ρχων) или вообще начальством (так у отцов Церкви, см. коммент. Юнгерова), но в любом случае новым, эсхатологическим и мессианским, призвано славить имя Господа на всей земле. (О термине «янусов параллелизм», введенном в 1978 г. Гордоном, см.: Маневич Л. Игра слов в книге пророка Иеремии//Библия: литературные и лингвистические исследования. Вып. 4. С. 188). 1680 Ekblad E.R. Isaiahs Servant Poems According to the Septuagint: An Exegetical and Theological Study. Leuven, 1999. P. 60 ff. 1681 В частности, «возвещение повеления Господня», которым хвалится идеальный царь Сиона в Пс 2:6 как своей прерогативой – это, собственно, письменное возвещение (). Также утверждение сына Сирахова, что Господь «на лице книжника возложит славу Свою» ( Сир 10:5 ), показывает, что восприятие учености или грамотности задолго до перехода всей полноты власти к раввинам уже носило признаки религиозного благоговения. |
| 50:10 «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». 494 Вопрос первой части стиха подразумевает, что далеко не все из народа Израильского боятся Господа. При этом констатируется непосредственная связь между страхом Ягве и вниманием голосу Его Слуги – Второисаия хочет подчеркнуть, что те немногие, кто боятся Господа, непременно должны слушаться гласа Его Раба. 495 50:11 » Вот (МТ: ; IQISª – , 496 иная форма), все вы (МТ: , «все вы»; lQIsª – , 497 " все они»), которые возжигаете огонь ( ), вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламен огня ( ) вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете». Здесь Второисаия рисует нападки противников Слуги Ягве в образе зажигательных стрел, раскалённых в огне ( , «эш»). По мнению И. Ф. Григорьева, под образом огня ( , «эш») здесь представлен «пламень нечестия и богохульства» (как в Ис. 9:17 ). 498 После прославления Мессия обратит огонь Своих врагов против них же, и нечестивые умрут «в мучении». Но это возможно только в том случае, если после прославления Мессии Господь передаст Ему суд над всеми народами. Через представленные образы Второисаия развивает идеи первой части книги Исаии о Мессии как праведном Судье. Христианские толкователи (св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , Тертуллиан , блаж. Иероним, св. Киприан Карфагенский , Евсевий Кесарийский , блаж. Феодорит Кирский , Прокопий Кесарийский и другие) видели в третьей песни Слуги пророческое предсказание о страданиях Иисуса Христа. 499 6.11. Четвертая песнь Слуги Господня (Ис.52:13–53:12) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии Четвёртая песнь Слуги Ягве – самая известная из всех. Она исключительно важна, поскольку нарисованная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе с точностью до малейшей детали. Поэтому в христианской Церкви данная перикопа книги Исаии считалась ветхозаветным Евангелием и ценилась очень высоко. |
| Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению (Св. пророк Иеремия в своем «Плаче» горько жалуется на лжепророков, которые погубили еврейский народ, см. Плач. 4:13). В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р. Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом — перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мт. 24:11-24; 2 Пет. 2:11; 2 Фес. 2:9; От. 19:20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное — они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное — отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мт. |
| Следовательно крещение водою, как действие земной покорности перед Божественною волею, должно совершаться в чаянии, что одновременно от небесной воли снидет Дух Святой, просвещающий и освящающий крещаемого. Что именно водное крещение должно быть предшествующим действием посвящения человека на служение небесной воле, об этом свидетельствует Апостол Петр: – „Покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). Ясно сказано, что дары Святого Духа ниспосылаются только под условием предварительного сознания греховности и потом крещения водою. Затем тот же Апостол сказал: – „Егда возбранити кто может нам воду, что бы не креститися сим, иже Дух Святый прияша яко же и мы. И повеле им креститеся, во имя Иисус Христово» (Деяния Апост. 10:48). Значит, крещение водою требовалось даже и для просвещенных Духом Святым. Против приведенных доводов молокане любят возражать, что слова Иоанна Предтечи о Христе: – „Он будет вас крестить Духом Святым и огнем» ( Мт. 3:11 и Лк. 3:16 ) – обязывают понимать крещение только в иносказательном смысле, так как в действительном невозможно крестить огнем. На это следует им указывать, что под именем „огня» Сам Господь разумеет ниспосылаемое с небес просвещение и пламенное настроение духа. „Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ), сказал Христос, предвозвещая о сошествии в виде огненных языков Духа Святого ( Деян. 2:3 ), подтвердившего Божественность дарованного Господом Нового Откровения и послужившего для апостолов и их преемников неиссякаемым источником пламенного воодушевления. Возвестив о сошествии Святого Духа, Господь тогда же добавил: – „крещением должен Я креститься» (ст. 50), но мы знаем, что это было сказано Христом спустя значительное время после того, как Он исполнил „правду водного крещения» ( Мт. 3:15 ). Следовательно, говоря об огне и о Своем новом крещении, которое должно совершиться после крещения водного, возвестил тем самым, что водное крещение способствует таинственно восприятию от Духа Святого дара пламенного воодушевления и поэтому должно обязательно предшествовать всему дальнейшему развитие христианского духа до состояния пламенной, т. |
| Указываем здесь работы, специально посвященные «Женитьбе». С. С. Данилов. «Женитьба» Н. В. Гоголя. Гос. Академический театр драмы, 1935; «Гоголь и театр», 1936. Вл. Филиппов. «Женитьба» Гоголя и режиссерский комментарий к ней. Теакинопечать, 1930. Н. В. Гоголь. «Женитьба». Режиссерский комментарий засл. артиста Н. М. Горчакова, изд. «Искусство», М. — Л., 1938. А. Л. Слонимский «История создания Женитьбы», в сборнике «Русские классики и театр», изд. «Искусство», 1947. Игроки I Источники текста а) Печатный П — «Сочинения Николая Гоголя». Том четвертый. СПб., 1842. б) Рукописные РК3 — автограф окончательной редакции, Библиотека АН УССР в Киеве. РЛ6 — автограф черновых набросков. Публичная библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде. МТ — писарская копия окончательной редакции. Архив Академического Малого театра в Москве. В настоящем издании основной текст печатается по окончательной редакции «Игроков» ( РК3) с некоторыми исправлениями по изданию 1842 г. и копии МТ. II Комедия «Игроки» была напечатана впервые в издании «Сочинения Николая Гоголя», 1842, том четвертый, в разделе «Драматические отрывки и отдельные сцены», который датировался самим Гоголем периодом с 1832 по 1837 г. Окончательная обработка комедии относится к 1842 г., но начата она была несомненно раньше. Посылая Прокоповичу в конце августа 1842 г. свою комедию, Гоголь писал, что «в силу» ее «собрал» из «черновых листов», написанных «уже давно». Бумага ленинградских набросков ( РЛ6) — русских фабрик. Собственная датировка Гоголя («по 1837 г.») дала основание Н. С. Тихонравову отнести черновые наброски «Игроков» к петербургскому периоду его жизни (до июня 1836 г.). Ленинградский автограф находится в одном переплете с «Женитьбой» (1836 г.), «Отрывком» и т. д. (переплет позднейший) Он занимает листы 26–33 об. и содержит начало пьесы (до явления 8) и наброски продолжения. Начало пьесы представляет собой беловик, подвергшийся позднее правке. Дальнейшие наброски (на двух четвертках, листы 32–33 об.; бумага другого сорта) написаны в беспорядке, с интервалами, и по содержанию соответствуют концу явления 8 и явлению 9. |
| Хотя защитники подобного вольнодумства народных масс и утверждают, что в раскольничьем вольнодумстве сказываются порывы умов, утомленных темнотою и увлекшихся свободою от мертвящей буквы, но на самом деле как раскольники-буквопоклонники, так и молокане-буквоненавистники одинаково рвутся не к свету Христовой свободы, а к независимости приволья собственного вольнодумства и самоуправства в делах веры, которая по существу своему составляет основание строгого порядка внутренней и внешней жизни человечества. По этим соображениям нельзя признавать ни за раскольниками, ни тем более за молоканами ни малейшего права их на какое-либо сочувствие со стороны государственной власти. Грешно и опасно сочувствовать тому, что вносит анархическое настроение в духовную жизнь каждой отдельной личности и всего государства вообще. Нелепость отрицаний религиозных порядков со стороны молокан особенно ярко выразилась в их отношениях к церковным таинствам и установлениям. Глава. 2-я. Об истинности священства Молокане в подтверждение своих мнений о том, что теперь человечество больше не нуждается в особых священниках, указывают на слова Ап. Петра: – „Устрояйте из себя дом духовный, священство святое»... „Вы род избранный, царственное священство» ( 1Пет. 2:5,9 ). Между тем этому же самому священству святому и царственному внушает Апостол не быть подобным людям, спорящим против требований Божьего закона и не покоряющимся слову (ст. 8). Следовательно, предоставляет не право на священническое звание каждому христианину, а только указывает о необходимости подвизаться в совершенствах христианской жизни, устраивая эту жизнь по правилам закона Христова, как закона положительного, отвечающего всем требованиям внутреннего и внешнего порядка и ведущего всех к свободе и благополучию. Сам Христос сказал: – „Надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мт. 3:15 ). Сам Он обязывал прокаженных, просивших исцеления, идти и показаться священникам ( Мт. 8:4 ; Мр. 1:44 ; Лук. 5:14 и 17,14) и тем подтвердил, что установленное Богом священство стоит на страже церковных законов и что поэтому люди своим повиновением установленному порядку должны содействовать священникам в деле исполнения ими обязанностей своего сана. |
| На Пинскую кафедру Феофан назначил епа Стагонского грека Авраамия. После совершения этих хиротоний пх Феофан, сопровождаемый казаками, направился к границе. Здесь произошло его прощание с православными русинами, в ходе которого он разрешил казаков от тяготившего их совесть греха - участия в походе королевича-католика Владислава на православную Москву. Феофан призвал православных твердо стоять в своей вере и еще раз возгласил анафему на епов, уклонившихся в унию, и всех, клириков и мирян, которые находились в общении с ними. Пх свей грамотой утвердил право западно-русских епов по причине гонений самостоятельно избирать себе мта и лишь затем испрашивать благословения на его поставление у КПлского пха. Таким образом, православные обрели мта и шестерых епов. Точнее - семерых, так как Феофан признал законным православным архиереем Львовского владыку Иеремию Тиссаровского и не стал поставлять другого епа на эту кафедру. Тем самым была полностью восстановлена de jure каноническая структура Киевской митрополии в юрисдикции КПлского Пхата. Это был огромный успех православных, что возбуждало жгучую ненависть и ярость униатов. Однако до реального восстановления полноценного канонического порядка во всех православных епархиях, расположенных на территории Речи Посполитой, было очень далеко. Прежде всего этому препятствовал отказ стоявших на стороне униатов властей признать законность Феофановых хиротоний и допустить поставленных им епов в свои епархии. Лишь на Востоке, где польская власть была слаба и господствовало казачество, мт Киевский мог реально осуществлять свою юрисдикцию над своей митрополичьей областью. На новохиротонисанных православных иерархов с особой яростью ополчился униатский мт Иосиф Вельямин-Рутский, которых видел в их поставлении большую угрозу унии. Глава униатской церкви перед лицом короля Сигизмунда III объявил Феофана самозванцем, не имеющим пшего сана, и турецким шпионом. На основании такого заявления поставленные Феофаном архиереи также объявлялись незаконными. |
|
|
