| Дух Святой учил апостолов: Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (Исаия 64:4). А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:9—10). В особенности предстоятели Церкви должны знать истину и только ее проповедовать. Ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Кто учит иному, и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает (1 Тим. 6:3). Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2 Тим. 1:13). Епископ должен быть непорочен… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:9). Ты (Тит) говори то, что сообразно с здравым учением… Слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего о нас сказать худого (Тит. 2и 8). Будем держаться исповедания, уповая неуклонно (Ев. 10:23). Благодать духа святого освящает чад Церкви. Верующие должны стремиться к святости. Тексты Писания: Мт. 7:6, Мт. 18:17, Мт. 18:20, Мт. 28:19, Иоан. 1:14—17, Иоан. 3:5—6, Иоан. 4:13—14, Иоан. 8:34, Иоан. 14:16—17, Иоан. 15:1—8 (о лозе), Иоан. 16:7, Иоан. 17:17, Деян. 2:36—47, Деян. 8:14—17, 1 Пет. 2:9, 1 Пет. 5:12, 1 Иоан. 1:3, Рим. 5:1—2, Рим. 11:16, Рим 6:22, 1 Кор. 1и 7, 1 Кор. 3:16, 1 Кор. 6:11—19, 1 Кор. 7:14, Еф. 5:25—27, Кол. 3:11, 1 Фес. 4:3—7, 1 Фес. 5:19, 2 Тим. 2:21, Ев. 4:16, Ев. 12:7—10, Ев. 13:9—10. О явлении Сына Божия в мир: Слово стало плотью, и обитает с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Иоан. 1:14—17). Христос учил беречь духовные сокровища Церкви: |
| Своеобразие языка и переводческой техники греческой Псалтири. С. 82). Аналогичные приемы могли применяться и в ходе работы масоретов. 452 За «Библию» здесь принимаются книги Ветхого и Нового Завета; подразумевается, что до Иоанна Крестителя говорить об окончании библейской эпохи преждевременно; мышление апостолов Иисуса Христа, несомненно, было мышлением библейским. 453 Особенно в тех случаях, где МТ представляет более пространные, чем LXX, версии того же текста, ученые склонны говорить о «редакциях». Так, еще в начале XX в. большинство исследователей признавало, что книга пророка Иеремии в МТ является дополненной, что подтвердилось открытием в Кумране прототипа Uep LXX на иврите. Тов отмечает, что текст 1Цар 16–18 в греч. версии примерно на 45% короче, чем в евр. (Tov. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 126). Вопрос о природе подобных дополнений мы оставляем за скобками; в самом широком смысле они отражают постоянное взаимодействие между письменной и устной традицией, или, в терминологии М. Фишбейна, между traditum и traditio как способами получения Откровения и его фиксации (см.: Fishbane M. Biblical Interpretation in Ancient Israel. P. 6 ff). 454 В Самаритянском Пятикнижии насчитывают ок. 6000 разночтений с МТ, из них ок. 1600 совпадают с LXX. В числе особенностей памятника специалисты различают «сектантские чтения» (отражающие тенденциозность переписчиков) и «расширения». Последние подразумевают замещение архаичных форм, устранение грамматических и исторических затруднений, ошибки писцов (см.: Waltke В. The Samaritan Pentateuch and the Text of the Old Testament//New Perspectives on the Old Testament. Waco, Tex., 1970. P. 212–239). Некоторые разночтения Самаритянского Пятикнижия с МТ, но не «сектантского» характера, были обнаружены в кумранских рукописях (см.: Klein R. W. Textual Criticism of the Old Testament. The Septuagint after Qumran. P. 17). См. тж.: Жамкочан А.С. Неопубликованные фрагменты арабских версий Самаритянского Пятикнижия из собрания Российской Национальной библиотеки. М., 1996. С. 18. |
| Богослужения этих трех дней состоят из Утрени, Часов и Вечерни, соединенной с Литургией Преждеосвященных Даров. В начале Утрени поется следующий тропарь, в основе которого лежит притча о Десяти девах (Мт. 25:1—13): Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща. Недостоин же паки его же обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богордицею помилуй нас.» Вот в полночь идет Жених (Господь Иисус Христос), и счастлив тот слуга, которого Он найдет бодрствующим. Но жалок тот, кого Он застанет беспечным. Смотри же, душа моя, не будь побеждена сном, чтобы не умереть [духовной] смертью и остаться вне дверей Царства Небесного; но восстань восклицая: Свят, свят, свят Ты, Боже наш, по ходатайству Богородицы помилуй нас. После канона поется светилен (или «экзапостилларий»), основанный на притче о брачном пире (Мт. 22:1—14). Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь, просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя. Я вижу, Спаситель мой, Твой чертог (дом) украшенным, но не имею достойной одежды, чтобы войти в него. Убели же одежду моей души, Податель света, и спаси меня. В Великий понедельник. В этот день Церковь приглашает верующих сопутствовать Христу, ради Него как бы умереть для жизненных наслаждений, чтобы ожить с Ним духом. Сближая события Ветхого и Нового Завета, Церковь показывает верующим страдания Спасителя в ветхозаветном прообразе праведного Иосифа, по зависти братьев невинно проданного и униженного, но позже восстановленного Богом в великой славе (Бытие, главы 37—41). В этот день из Евангелия читается рассказ о бесплодной смоковнице и притча о злых виноградарях. Бесплодная смоковница, проклятая Господом, изображает еврейский народ, который только выглядел благочестивым, а внутри был черствым и недуховным. Под злыми виноградарями подразумеваются иудейские начальники, только ради личной выгоды пользующиеся достоянием Божиим и истребляющие посланных Им пророков (Мт. 21:18—43; Мт. 21:3—35). |
| Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы. |
| Нет ничего удивительного в том, что дух крестоборчества увлек пустосвятов в кромешную, тьму диких богохульств. Идолопоклонство перед стариною превратило их самих в новых язычников. Они не захотели понять, что Православная вера держится не стариною, а вечно живым Духом Божиим, для Которого ,,тысяча лет яко день вчерашний». Св. Церковь излагала свои решения не для того, чтобы отдавать предпочтение старине или новизне, а единственно с целью положительно указать верующим, что именно они должны признавать за истинное, как основанное на божественном Откровении, и на что должны смотреть, как на исходящее от собственных обыкновений человечества. Соответственно этому и еретические мнения отвергались и осуждались Св. Церковью не потому, что они были новы или стары, а единственно потому, что они были ложны, т. е. не согласны с духом Божественной истины. Уяснить эту истину – вот в чем назначение Св. Церкви, а не в исповедании старины или новизны, как думают раскольники. И сам Господь принес в мир меч разумения, отделяющий жизненное от одряхлевшего и обыденное от вечного ( Мт. 10:34–36 ). И нам Господь возвестил, что всякий просвещенный светом Вечной Истины должен поступать подобно хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое ( Мт. 13:52 ), т. е. определяет цену всему при свете Божественной Истины. Поэтому, если хотели раскольники устроиться, так сказать, отдельным от Св. Церкви хозяйством, то им следовало бы в таком случае хорошенько пересмотреть и определить, чем именно их сокровищница богаче церковной, а не кричать безрассудно, что старина, происшедшая от людей есть воплощение Божией Истины. Сама Св. Церковь подает им в этом пример. У нас и восьмиконечный Крест почитается наравне с четвероконечным и даже шестиконечным и почитается только как образное напоминание о чудесном спасении мира вольными крестными страданиями Распятого Господа. Крест для нас святыня, но не Бог . Об этом и Св. Иоанн Дамаскин говорит: – „Кланяемся образу честного и животворящего Креста, аще и из иныя вещи будет; но образ и воспоминание о Христе, яко Христов Символ почитаем: рече бо своим учеником Господь: – Тогда явится знамение сына человеческаго на небеси» ( Мт. 24:30 ) „еже есть Крест честный» (см. кн. 4 о вере Дамаскина гл. 12). Но какой именно при кончине мира Крест, – четвероконечный или восьмиконечный, о том мы не знаем, но исповедуем, что все это в свое время сбудется. „Небо и земля мимо идут, словеса же Христова не мимо идут» ( Мт. 25:35 ). „У Бога не останется бессильным никакое слово, „возвещено миру через Небесного Благовестника Архангела Гавриила. Вот каков взгляд Св. Церкви на изображение Креста. Раскольники же веруют только восьми концам и веществу, как Богу, поклоняются. |
| Надо беречь нравственную чистоту: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?… Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы… Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6:15—19). Неверующий муж, освящается женой верующей… и дети их святы (1 Кор. 7:14). Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать сосуд свой в святости и чести… Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:3—7). Бог поступает с вами, как с сынами… чтобы нам иметь участие в святости Его (Ев. 12:7—10). Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати… Будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу (Ев. 12:15, 28). Церковная иерархия Апостолы и их преемники — епископы, пастыри и учители — продолжают дело Христово. Для этой цели они облечены особыми благодатными дарами. Их миссия — учить истине, освящать верующих через таинства, все направлять к славе Божией и спасению верующих. Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26—28) над Своими священниками. Тексты об иерархии и священстве: Мт. 18:17, Мт. 28:19—20, Иоан. 20:21—23, Деян. 8:14—17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1—5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9—12, 1 Кор. 4:1—2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12—31, Гал. 1:1, Еф. 4:11—16, 1 Фес. 5:12—13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17—18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6—7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5—10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13и 17, От. 2:1, 2:8, 2:12, 2:18. Господь облек апостолов властью: Если (согрешающий) не послушает их (свидетелей), скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мт. 18:17). Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого (Иоан. 20:21—22). Из книги Деяний видно, что не всякий имел право возлагать руки и давать благодать Духа. Например, после крещения самарян «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14—17). |
| Можем ли мы найти арамейский эквивалент «екклесиа»? В современной богословской литературе не существует согласия относительно этого арамейского термина: одни предпочитают термин «qehalla», другие — «kenischta», и наконец третьи «zibbura». Сам К. категорически не высказывается за тот или иной термин, считая, что в основе всех их лежит понятие народа Божьего, так как для него смысл термина важнее самого термина. Поэтому он считает возможным заменить в Мт. 16, 18, греческое слово «екклессиа» термином народ Божий: «На этой скале Я созижду Мой народ Божий» (стр. 170). Если мы будем брать Мт. 16, 18 о этом смысле, то в словах Христа, по мнению К., мы не найдем никакого анахронизма, так как «екклесиа», как народ Божий, не была созданием Христа. «Chaque Juif avait la certitude de faire partie de cette ekklêsia» (стр. 170). В словах обращенных к Петру Христос говорил о построении народа Божьего. Тем не менее, К. указывает, что, по сравнению с содержащейся в иудейском сознании идеей народа Божьего, в словах Христа было нечто новое: «Il apporte pourtant quelque chose de neuf vis-à-vis de la vielle notion juive de peuple de Dieü cette ekklêsia, ce peuple de Dieu, est reformée en vue de la fin, grâce à l’action du Messie telle que Jésus la conçoit, c’est-à-dire grâce aux souffrances du Serviteur de Dieu» (стр. 171). Поэтому мы можем говорить, как утверждает К., что уже у Иисуса была «экклезиология», которая коренилась в его «христологии». Во время своей земной жизни Христос положил основание своей мессианской общине, построение которой должно начаться после Его смерти и воскресения. Идея противоположения Царства Божьего, которое должно наступить, и Церкви (в смысле народа Божьего) является, по мнению К., созданием современной мысли. Для Христа обе эти реальности не исключали одна другую. Тем не менее, К. признает, что существовала различие между экклезиологией Христа и экклезиологией первых христиан. Вслед за В. Кюммелем он считает, что для последних Церковь была предвосхищением будущего Царства Божьего, тогда как для Христа таким предвосхищением был Он сам. По мнению Кюммеля это различие было настолько существенным, что оно переходило в противоречие, которое невозможно разрешить. Поэтому он отказывается признавать аутентичность Мт. 16, 17—19, К. считает, что различие, о котором мы говорим, необязательно должно постулировать противоречие. Для него реализация будущего в лице Христа ведет к реализации его в Церкви, и обратно (стр. 175— 176). Поэтому образованная Христом при Его жизни группы верующих, как и Он сам, была предвосхищением «екклесиа» (стр. 178). |
| Мы видели, что полнота Божественного Откровения находится в Писании и Предании. Предание — это единая вероучительная традиция. Православный христианин должен знать свою веру, ясно понимать ее преимущества перед неправославными учениями, и должен помочь ищущему человеку стать на правильный путь. При этом надо избегать религиозных споров, от которых рождается озлобление. Главное в христианской жизни — любить Бога и ближних. Мощным средством для возрастания в духовной жизни является таинство Причащения, в котором верующий соединяется со своим Спасителем. Причастие есть истинное Тело и Кровь вочеловечевшегося Сына Божия. Человеку, верующему в Спасителя и желающему спасти свою душу, необходимо принадлежать к Христовой Церкви — к тому необъятному собранию верующих, главою которого является Господь Иисус Христос, которое заключает в себе огромное множество святых угодников Божиих, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников всех времен. В этой брошюре мы привели учение Священного Писания о Церкви. Мы видели, что Она — Царство Божие. Ее главные сокровища — это истина и благодать Духа Святого. Церковь — «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Иисус Христос обещает Церкви несокрушимую крепость: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18). Господь предсказывал о гонениях за веру: «Поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Не бойтесь убивающих тело. Враги человеку домашние его» . «Вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое … Претерпевший до конца спасется» (Мт. 10:18—39, Мт. 24:9—13). Все желающие жить благочестиво, гонимы будут (2 Тим. 3:12). Апостол Павел христианам: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие» (Еф. 6:11—17) духовный приют и духовную пищу, где наша душа получает правильное и здоровое духовное развитие, учится истинной христианской жизни. «Если мы посеяли у вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:11—14). |
| Основываясь на образе здания или дома, который является обычным в ветхо- и новозаветной письменности, К. в созидании Церкви различает два момента или точнее два периода. Первый период относится ко времени деятельности апостолов, когда Церковь основывается на Петре, как скале, и второй, когда начинается эпоха ее созидания, с которой начинается время Церкви в собственном смысле. Как относящееся ко времени Воплощения, основание Церкви является «événement unique», а потому оно не может повторяться в истории Церкви. Это указание очень важно, так как оно, как мы увидим ниже, определяет отношение К. к апостольскому преемству. Предлагаемая К. схема оправдана только при условии его понимания термина Церковь в Мт. 16, 18, но она отпадает, если мы будем исходить из учения о Церкви, как теле Христовом. В порядке евхаристической экклезиологии мы не можем отделять «основание» Церкви от ее «созидания», так как оба эти момента составляют один целостный акт. В эмпирической жизни Церковь появляется сразу, как целое, во всей ее полноте. Она и не могла иначе появиться, так как Церковь, как тело Христово, может существовать только во всей своей полноте. Не только основание Церкви, как думает К., но и весь акт созидания неповторим, так как он был совершен один раз навсегда, «ефапакс», единожды, как неповторима Тайная Вечеря, Голгофа, Воскресение и все вообще время Воплощения. Этому созиданию предшествовали два предварительных момента. Первый нашел свое выражение в Мт. 16, 17—19. Когда Христос произнес «Созижду Церковь Мою», то это было только обетованием о Церкви, а следовательно Церкви еще не существовало. Ученики Христа во время Его земной жизни не составляли Церковь. Они были с Ним, но они не были «во Христе». Церковь была установлена на Тайной вечери через установление Евхаристии. Это был так сказать учредительный акт, реализация которого падает на время Пятидесятницы, когда была создана Церковь через первую Евхаристию, совершенную Петром. Это же было одновременно и актуализацией Церкви Божьей во Христе в местной Иерусалимской Церкви. Вместе с тем это было исполнением обетования, данного Христом в Мт. 16, 17—19. Поэтому Пятидесятница отмечает грань, отделяющую время Воплощения от времени Церкви. Существование Церкви полностью принадлежит времени Церкви, а ее созидание относятся еще ко времени Воплощения. |
| Послание св. ап. Иакова было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания был, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило св. Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания. Во 2-ой главе послания св. ап. Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, а и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5-й гл. (14-16 ст). говорится о назначении и силе таинства елеосвящения. Послания апостола Петра Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:42-45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Св. Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мт. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Геннисаретском озере (Лук. 5:8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (Лук. 9:28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Мт. 16:16), и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мт. 16:18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17). |
|
|
