| 4 Евр. МТ и русский перевод его лучше передают содержание пророчества Нафана, чем славянский перевод, сделанный с текста Семидесяти. Это ясно видно из сравнения стихов 5, 11 и 13 в славянском и русском переводах. После заявления Давидув ст. 5: «не ты созиждешь Мне дом», в ст. 11 славянского перевода говорится совершенно противоположное: «и возвестит ти Господь, яко созиждеши дом Ему», а в ст. 13 снова говорится, что строителем Дома Божия будет не Давид, а его ближайший потомок: «той созиждет дом имени Моему». В русском переводе с еврейского этих неточностей нет. Еще одно разночтений в славянском и русском текстах ст.15 не нарушает смысл стиха. Вместо славянского: «якоже отставих от тех, ихже отставих от лица Моего» – в русском переводе с МТ названо имя Саула: «как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим». 5 Слово «бет» – «дом» у древних евреев, так как и у нас теперь, имело два значения и употреблялось: а/в смысле жилища и б/в значении обитателей его, владетелей семьи, рода, поколения: это ясно видно, например, из слов Господа об Аврааме: «Я избрал его/Авраама/для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд ( Быт. 18, 19 , см. также Нав. 24, 15 ). В значении потомства-поколения употреблено слово «бет» – «дом» и в 11 ст. пророчества Нафана. 6 Евр. выражение «ад-олам»=«на веки» обозначает в Библии: а/бесконечное время, не ограниченное конечным пределом; б/только человеческий век, т. е. продолжительность жизни человека, например, мать пророка Самуила, Анна, обещает посвятить своего сына на служение Господу при Скинии «на век»: «и пребудет тамо до века», т. е. всю жизнь ( 1Цар. 1, 22 ). В данном 13 стихе выражение «ад-олам» – «на веки» имеет значение продолжительности, бесконечности. 7 Часть экзегетов полагает, что в 1Езд. 7, 1, 7–8 имеется ввиду Артаксеркс II Мнемон (404 – 360 до Р.Х.) и что Ездра получил указ и прибыл в Иерусалим, следовательно, в 397 г. до Р. Х., почти на полстолетия позднее Неемии. Мы следуем первой, традиционной точке зрения, поскольку в кн. Неемии Ездра Неемия изображаются как современники с первых же лет правления Неемии: Неем 8, 9; 12, 31–36 |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р. Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». Написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны Громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мт. 4:21 и Лук:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мт. 17:1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25; 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| Заботой переводчиков было - не оторвать текст от Славянского перевода. 2. Следовательно, правке Синодального перевода должна предшествовать правка Славянского перевода, которая невозможна без решения сложных текстологических проблем,касающихся Септуагинты и Кирилло-Мефодиевского наследия в отечественной рукописной традиции. Связь со Славянским переводом не может нарушиться, доколе богослужение совершается на славянском языке. 3. Септуагинта должна быть текстологической основой; ориентиром здесь продолжают оставаться положения работы Святителя Филарета (Дроздова)«О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания». Естественно, используется и Масоретский текст. 4. Значение Септуагинты в современной библеистике в свете открытий свитков Мертвого моря значительно возросло, Доказано, что переводчики Септуагинты имели перед глазами отличный от Протомасоретского текст. Почему же Масоретский текст должен быть для нас ориентиром, если он не является оригиналом? 5. Тексты Кумрана должны учитываться при работе с Септуагинтой и МТ и, опосредованно, при правке Славянского И Синодального переводов. Иногда, как показывает Кумран, Септуагинта дает лучшее чтение, чем МТ. священник Михаил Капчиц, Байонн, США 19 февраля 2009г. 10:02 Не хочу обидеть уважаемого отца протоиерея, но невольно возникает вопрос: на какой вообще язык предлагается переводить Ветхий Завет? Если на русский, то странно, что в статье, предлагающей перевод Священного Писания на русский язык, не содержится не только ни одной цитаты из Библии, но и ни одного живого русского слова. Не будучи ученым богословом, я не в состоянии понять: неужели научное богословие - это обязательно сухое изложение отвлеченного материала неживым, неинтересным языком с обильным пересыпанием при этом непонятными терминами?! А ведь совсем не так и у святых отцов, и у более близких к нам по времени богословов. Читаешь еп. Феофана Быстрова или митр. Вениамина Федченкова, или иных: там и широта образования, и глубина проникновения, и слово живое, и дух любви, и Православное исповедание. |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Здесь очевидным образом соединены два текста из ВЗ. Первый из них – Мал 3:1 : «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Кого именно имел в виду пророк, не вполне понятно, но далее в той же книге мы находим сходное выражение: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал 4:5 , в МТ – Мал 3:23 ). Отсюда мы видим, во-первых, на каком основании Иоанна считали своего рода новым пророком Илией (ср. Мф 11:14 ), и почему вообще Илия играл такую важную роль в мессианских ожиданиях народа ( Мф 17:11–12 ; Мк 6:15 ; 9и др.). Во-вторых, мы замечаем, что у Малахии речь идет о наступлении Дня Господнего, т. е. окончательной победы Господа над злом в этом мире и установлении его Царства в Иерусалиме и Израиле. Евангелист, таким образом, связывает явление Христа именно с этими представлениями. Второй текст – Ис 40:3 , причем Марк явно приводит его в греческом варианте LXX: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Действительно, НЗ авторы, писавшие по-гречески, обычно приводили греческий текст ВЗ цитат в версии LXX, а здесь, к тому же, слова Исайи прекрасно подходят к Иоанну, жившему и проповедовавшему в пустыне. В МТ слова «в пустыне» относятся уже к самому изречению пророка: «Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но о чем говорит Исайя? Несомненно, об исходе израильтян из вавилонского плена. Эти слова стоят в самом начале 40-й главы, открывающей вторую часть книги, посвященную скорому освобождению народа и восстановлению Иерусалима. Этот путь будет тем самым путем, по которому народ под водительством Господа вернется в Обетованную Землю. Смена контекста? Безусловно, Исайя (или Второисайя, как иногда называют автора этой части книги) говорит не о том же самом, о чем говорит Марк. Но в то же время такое сопоставление неслучайно: исход из вавилонского плена был одним из важнейших событий в истории спасения и не менее важным событием стало явление Христа, выводящего людей из плена греха и смерти. Таким образом, цитата из пророка в Евангелии – не просто переосмысление тех же самых слов, но проведение глубоких внутренних параллелей. |
| Хитрый и коварный змий! Поэтому: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мт. 26:41), «Если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся» (Рим. 8:17). Молитва, хождение в церковь, пост, воздержание, исповедь и причащение, изучение Священного Писания, чтение духовной литературы, богомыслие, дела милосердия – все это необходимые средства к внутреннему обновлению, это наши шаги вслед Христа. Когда же забывается цель, то дела сами по себе мало приносят пользы и могут превратиться в бездушное фарисейство. Надо дорожить своей принадлежностью к Православной Церкви, потому что она сохранила первоначальное понимание сути христианства, в то время как инославные вероисповедания выбросили из христианства все, что казалось им трудным и неприятным. Этим они лишили его возрождающей силы, оставив только красивые, воодушевляющие фразы. Человеку, ищущему вершин духовного совершенства, Православие дает все необходимые средства в своих благодатных таинствах и духовном опыте святых отцов. Конечно, не все призваны стать великими учеными или получить нобелевскую премию. Но трагично, когда принципиально человеку закрывается путь к прогрессу и росту, когда начальная школа – становится единственным учебным заведением, а газеты – единственной литературой. Итак, «укрепим наши опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Ев. 12:12), помня, что каждое доброе усилие с нашей стороны приближает нас ко Христу, и каждое преодоление соблазна – эта победа с Ним. Будем идти за Сказавшим: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мт. 11:28). Приложение: Святые отцы о христианском подвиге «КАК ПЧЕЛА незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души» (Мак. Вел.). |
| Если христиане — «чада света» (Ио., XII, 36), «свет мира» (Мт., V, 14) или «свет в Господе» (Еф., V, 8), то они должны «ходить в свете, подобно, как Он во Свете» (I Ио., 1, 7). «Истинный Свет уже светит!.. Кто любит брата своего, тот пребывает в свете»… (II, 8–10). «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его, Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная!» (V, 20). «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ио., I, 4). «Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: — поступайте, как чада Света! Потому что плод Света состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы…» (Еф., V, 8–14). Западное богословие усумнилось в божественности Света, который может быть по воле Божией видим праведниками; по его мнению этот Свет творится Богом, как символ Божества. Это мнение осуждено Православной Церковью. Мы исповедуем Бога Светом и Свет Его — Божественным Светом. Если мы внимательно прочтем описание преображения Господня и явления Господа Савлу, мы убедимся, что речь идет не об обычном свете: божественный Свет только подобен тварному. Поэтому сказано, что лицо Христа «просияло, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег» (Мт., XVII, 2). Апостол Павел описывает великий свет Славы, явившийся с неба и превосходивший солнечное сияние (Де., IX, 3, XXII, 6, И, XXVI, 13)… В преображенном мире не будет нужды в свете солнечном: Господь Бог будет освещать всех и Светильник мира — Агнец, «Звезда светлая и утренняя» (Ап., XXI, 23, XXIII, 5, 16). Божественное бытие должно все обнять собой, да «будет Бог все во всем» (I Кор., XV, 28). Откровение Преев. Троицы. Бог открывается не только в мире и промышлении, не только в Славе или Свете, но и в Своей духовной природе, как Отец, Сын и Св. Дух. Со времени явления на земле Сына Божия Бог открывает Себя людям в Своей троичности, которая определяет все бытие Божие и отношение Бога к людям. Христанское богопознание неотделимо от откровения и познания Преев. Троицы. |
| Ну как не спросить их: Что больше, Священное писание, или Церковь, Тело Христово, Вместилище Логоса, Хранительница смысла, " логосности " , Писания? " Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем " (Матфея 23:16-22). А исследующий Писание вне единой православной церковной святоотеческой традиции на что опирается, чем клянется? иеромонах Иона (Кудряков) 01 апреля 2011г. 03:01 Уважаемый Сергей! Ничего нет нового под солнцем. Основанием для утверждения, что существует библейский символизм, на мой взгляд, является символическое мышление. О нем у С. Л. Франка в труде " Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания " . Гл. 9. Интуиция и отвлеченное знание. Вера, Москва 01 апреля 2011г. 03:11 Уточнение о " диаволе " . Пс.108:6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его Если верить лексикону Стронга, евр. " диавол " - 1. сатана; 2. противник, неприятель; y LXX здecь diabolos. Это же слово многократно употребляется в кн. Иова - как " сатана " . Любопытный контекст этого слова в 1 Пар.21:1 И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян. . игумен Арсений (Соколов) 01 апреля 2011г. 04:30 Масоретский текст прекрасно сохранился. Кумранские находки это красноречиво подтверждают. LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ. ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы. Можно, конечно, зарыть голову в песок и успокоиться, особенно, когда не занимаешься текстами (библейскими и святоотеческими) вплотную. Но при ближайшем рассмотрении текстов, переводов, а также святоотеческих толкований и комментариев всё, поверьте, не так беспроблемно и однозначно. Сергей Демаков 01 апреля 2011г. 13:20 Уважаемый отец Иона, Господа богословы, чьи исследования - или, скорее, интересы - базируются на приоритете иудейских текстов, вряд ли с трепетом станут изучать святоотеческое наследие, вот их точка зрения: «ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы». «В Танахе нет ведь ни " символов " , ни " диаволов " .». И, наконец, эта, самая поразительная, фраза: «…LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ». |
| Отступили те, что в Сионе, беззаконники, трепет охватит нечестивых. Кто возвестит вам, что огонь горит? Кто возвестит вам место вечное? Ходящий в правде, говорящий о правом пути, ненавидящий беззакония и неправды, руки отрясающий от даров, затыкающий уши, чтобы не слышать суда крови, закрывающий глаза, чтобы не видеть неправды. Он поселится в высокой пещере неприступной скалы. Хлеб ему будет дан, и вода у него не иссякнет. Вместо возвестит 1603 МТ оба раза читает из нас под чем современные перевод чики понимают вселение с Богом, Который, как известно, есть «огонь поядающий» ( Втор 4:24 , Евр 12:29 ) 1604 . Вместо – С обеих сторон изменения можно было бы объяснить ошибкой переписчиков, хотя за ней в любом случае стояла бы вполне определенная интерпретация. В Септуагинте упоминание «места» является параллелью к ст. 21 (на этот раз и в МТ ), где описывается торжество мирной воды, что служит у Исайи одним из главных образов эсхатологического спасения. Таким образом, возвещение «места вечно го» и его радостное описание композиционно взаимосвязаны, а между ними расположена речь о Праведнике, подобно пророку Илии чудесно питающемся на неприступной высоте, которая завершается словами «Царя со славою вы увидите». Отождествляется ли Праведник с этим Царем или предшествует ему, как Илия должен был предшествовать наступлению дня Господня (ср. Мал 4:5 ), на основании данных самого текста решить непросто. Во всяком случае, он фактически противопоставляется лицам, занимающим видные общественные должности: книжни кам, советникам, организаторам переписи. В Царстве, которое наступает, их несовершенной мудрости нет места. Но кем является здесь Царь? Возможно, это сам Бог, Который становится «видимым» в делах. Однако такое решение было бы неполным, потому что земная праведная власть как раз представляет собой одно из таких дел, через которые является Бог . Обещание «увидеть Царя со славою» напоминает об описании царского достоинства в 44-м псалме. Этот важнейший для понимания ветхозаветной христологии текст особенно ничем не отличается в греческой версии, кроме заглавия. |
| — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12–13 ( «12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 ( «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7–10 ( «7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: " отец у нас Авраам " , ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
|
|
