| Изуверные буквопоклонники, натворившие ужаснейших подлогов от имени многих Отцов Церкви и даже самого любимого ученика Христова и Тайновидца судеб христианства, не ограничились этими подлогами, но пошли еще дальше. Навязывая своим последователям разные „сборники», „цветника» и выдуманные откровения за чудесные находки, яко бы от Бога ниспосланные в подкрепление „истовой веры», беснующийся дух врагов Церкви Христовой навязал многим темным людям еще более ужасные отрицания Богоустановленных Таинств. Прежде всего в ничто вменили волю святого поместного Собора Гангрского, который заповедал: „Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий и бывающие в нем собрания да будет под клятвою». И „аще кто кроме церкви особо собрания составляет и, презирая церковь , церковное хощет творити, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою» (В 5 и 6 правиле Собора. См. „Кормчей» лист 5). Казалось бы известно всякому, что Сам Господь Подвигоположник нашего спасения называли Домом Божиим и Домом молитвы не всякую бывшую в Его время синагогу, а один только храм иерусалимский, в котором пребывала святыня и законное священство ( Мт. 12:4 и 21,13; Mp. 2:26 и Лук. 6:4 ). Известно также, что только после провозглашения Своего об основании новозаветной Церкви ( Мт. 16:18 ), Он произнес в том же храме приговор над заблудившимся в изуверных кривотолках ветхозаветным священством ( Мт. 23:1–37 ) и заключил этот приговор словами: „ Се оставляется вам дом ваш пусть» (ст. 38) и сказал, что Сам Он в этом доме появляется в последний раз (ст. 39). Однако повыдыри темных раскольников отвергли преподанное Христом воззрение на храм Божий и втолковали своим сподвижникам по невежеству, что „всякое место свято» и что поэтому можно помимо храмов собираться, где угодно. Главным зачинщиком этого кривотолка был конечно пресловутый протопоп Аввакум, отвращавший темных людей от церкви такого рода внушениями: „Лепо есть ныне от Никонианской богоморзской службы бегати и уклонитися и ненавидити и гнушатися, еретических книг не прочитати, и учения и чтения и пения их не слушати и к сборищам их не ходити (Сказание свящ. прот. Аввакума). Если кого нужею в церковь Никонианскую затащат, тот должен молитву Исусову, вздыхая, говорить, а пения их не слушать, и молебны Никонианские в Москву реку сажать (Книга всем нашим горемыкам милен.), и после искать прощения от верных немощи своея ради (Послание к рабом Христовым). Если Никонианский поп с водою приидет в дом, и вдому быв, водою намочит; надобно после него вымести метлою, стараться всячески небыть окропленным водою, и хотя омочить водою того, беды нет – душа бы не хотела (Книга горемыкам). В правилах повелевается исповедатися искусному простолюдину паче, нежели невеже попу (там же). Исповедатися почто итьти к Никонианину. Аще нужда и повлечет кого, он с Никонианином должен в церкви сказки сказывать, как лисица у крестьянина куры крала (там же). (Описание сочинений писан. раскольн. зап. А. Б. Ч. 2. 53, 54). |
| 256—257. 68 Вальсамон. Толкование 2-го Антиохийского собора. 69 Ипполит Римский. «Апостольское Предание» XXVI. 70 Арх. Керн. Евхаристия. Париж, 1947 г ., стр. 338. 71 Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мт. (XXVI, 20 сл.) и Мк. (XIV, 18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо (Мк. XIV:20; ср. Мт. XXVI, 23), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание (Мк. XIV:22; Мт. XXVI, 26) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног. 72 «Апостольские Постановления». VIII, 11: Русский перевод, стр. 267. 73 In Genes. Horn. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье. 74 21-е правило Элызирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-ro века) в своем 12-м правиле, а также ТрулльскиЙ собор(692 г .) в своем 80-м правиле. 75 2-е правило Антиохийского собора в переводе «Книги правил». 76 9-е Апостольское правило в переводе «Книги правил». |
| 1682 Словом ναλμψει передано отрицание (Син), т.е. букв., по соотнесению с этим же глг. в ст. 3, «не будет тлеть». Соотнесение Мессии со светильником, таким образом, является обратно пропорциональным, и толковники это видели. 1683 В МТ нет слов «и Я свидетель». Таким образом, вместо «Я... и Отрок Мой» получается «вы и раб Мой» (Син). 1684 В ст. 42:19 МТ этот контраст нивелируется словами: так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб (Син). Возможно, здесь имеется в виду не Мессия как таковой, а Израиль, олицетворенный им. Согласно МТ ослепление раба Господня было предусмотрительно попущено Богом для прославления Закона (): «Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Закон» (стт. 20–21). Это представляется существенным и для понимания Нового Завета, поскольку на одном из этапов мысль апостола Павла делает именно такой ход ( Рим 7:11–12 ). Однако LXX в этом фрагменте Исайи дает иное чтение: «Кто же так слеп, как дети (παδες) Мои, глух, как владеющие ими? Ослепли рабы (δολοι) Бога. Вы видели многое, но не сохранили; с открытыми ушами не слышали. Господь Бог изволил [сие], чтобы оказаться праведным и возвеличить хвалу». Заметим, что эта версия текста усугубляет контраст между историческим состоянием народа, включая его господ (ο κυριεοντες ατν), и событиями эсхатологической эры. 1685 Ранее мы приводили кое-какую литературу по этому вопросу. Тема соборной личности стала настолько популярной, что теперь исследователи зачастую не утруждают себя подробной аргументацией, чтобы утвердить «коллективный» характер того или иного мессианского образа, нивелируя его персональный характер. См., напр., коммент. Septuaginta Deutsch на Ис 42:2 . 1686 Логически неизбежно, в силу законов тождества и исключенного третьего, что требование праведности, обращенное к народу со стороны Завета и Закона, вследствие постоянного, большего или меньшего, несоответствия ему всех и каждого, полагало в мышлении религиозного, рефлексирующего над темой праведности человека образ иного – праведника, который исполнил бы все предписанное, живи он в действительности. |
| Из рассмотренных примеров следует, что выражение «сын Божий» редко, но употреблялось в древнем Израиле для обозначения особых отношений с Богом (сыновства по благодати ), а восточные цари иногда формально именовались «сынами божиими» с целью их возвеличения. Видимо, стремясь избежать неправильных ассоциаций у своих современников, богодухновенный пророк Давид при описании реального сыновства Мессии Богу (сыновства по природе ), выразил в псалмах мысль о предвечном рождении Христа от Бога не через выражение «сын Божий», а через указание на рождение от Бога. Во псалме 2-ом речь идёт о мятеже народов против Помазанника Божия Мессии: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа ( , Ягве) и против Помазанника Его ( , «мэшихо»)» ( Пс. 2:2 ) Однако Господь ( , Ягве) говорит своему Помазаннику (Мессии, ): «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею: возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя " (МТ: , LXX: με υ ς μου ε σ γ σ μερον γεγννηκ σε, Славянский: Сын мой ecu Ты, аз днесь родих Тя; Пс. 2:6–7 ). В традиции христианской Церкви эти стихи всегда понимались как ветхозаветное пророчество о предвечном рождении Бога-Сына от Бога-Отца . 285 Ещё более явственно говорит Давид о предвечном рождении Мессии во псалме 109-ом : " Сказал Господь Господу моему (МТ: , LXX: ε πεν κριος τ κυρ μου): из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое (МТ: , LXX: κ γαστρς πρ ωσφ ρου ξεγννησ σε)» ( Пс. 109:1, 3 ) 286 . Для того, чтобы подчеркнуть инаковость рождаемого от Господа Сына, святой пророк Давид называет в данном месте Сына-Мессию не ; («Ягве», Господь), а («Адони», т.е. мой Господин), где («Адон», Господин) – первоначальная форма, от которой происходит другое распространенное имя Божие Адонай ( , мой Господин) 287 , которое значительно позже после времени Давида (а именно – после IV века до Р.Х.) стало произноситься вслух в синагогах при чтении в Писании священной тетраграммы вместо истинного произношения этого имени – Ягве; во времена Давида два указанных имени Божия были всё-же различны. Интересно, что перевод LXX толковников, учитывая практику замены в синагогах при чтении Ягве на Адонай, понимает оба имени как равнозначные и в обоих случаях дает перевод «Господь» ( κριος). Такая же картина наблюдается и в славянском переводе. |
| Окончательно убеждает нас в тождестве «номоса» и «логоса» для раннехристианской среды то, что оба этих греческих слова используются для передачи еврейского и арамейского «закон, заповедь, повеление»: в нашем стихе Дан. 4, 14 МТ оно передается как «логос» у Пс.-Феодотиона (4, 17 Th), а в Есфирь 1, 20 LXX оно же передается как «номос», но в некоторых рукописях имеется разночтение «логос».1607 Последний источник, который как-то связан с обсуждаемой у нас традицией, – заголовок греческих редакций Жития Адама и Евы;1608 «Повествование и жительство Адама и Евы первозданных, открытое Богом служителю Его Моисею, когда тот приял скрижали закона Завета1609 из руки Господа, наученный архангелом Михаилом» (Διγησις κα πολιτεα δμ κα Εας τν πρωτοπλστων, ποκαλυφθεσα παρ θεο Μωυσ τ θερποντι ατο, τε τς πλκας το νμου τς διαθκης κ χειρς κυρου δξατο, διδαχθες π το ρχαγγλου Μιχαλ). Это название, отсутствующее в восточных версиях памятника, является вторичным и поэтому не связано с теми традициями, в русле которых складывался текст Жития Адама и Евы. Примечательно, что в нем делается попытка примирить между собой обе версии передачи Завета Моисею – и непосредственно от Бога, и через Михаила. Хотя мы ничего не можем сказать о происхождении той традиции, исходя из которой неведомый редактор дал Житию Адама и Евы новое название, мы должны быть благодарны этому редактору, сохранившему для нас независимое свидетельство о передаче Закона Моисею при посредстве, на сей раз, не «стражей», а именно Михаила – это как раз тот элемент предания, зафиксированного у Папия, которого нам «не хватало» в наших параллелях из Оригена и Дан. 4 . Подведем итоги: экзегеза Папия весьма архаична; единственная строгая параллель – у Оригена ; Папий и Ориген опираются на какой-то источник, который предоставляет контекст для понимания Дан. 4, 14 МТ, но который не является канонической книгой Даниила. Логичнее всего предположить, что и Дан. 4, 14 МТ имеет в виду этот источник, который оказывается, таким образом, более древним, чем соответствующая часть книги Даниила. Учитывая разнообразие датировок Дан., а точнее, различных частей Дан., которые составили эту весьма неоднородную книгу, мы получаем для нашего источника III-II вв. до P.X. в качестве terminus ante quem. Это делает его не просто альтернативным, но современным Книге гигантов (III в. до P.X.) и книге 1 Еноха в целом (II в. до P.X.). Это также согласуется с современными представлениями о генезисе канонической книги Даниила: в персидском иудаизме существовало множество преданий, связанных с именем этого пророка, часть которых «осела» в каноническую книгу Даниила, текст которой, впрочем, всегда был достаточно диффузным (последнее означает, что наш источник мог входить в какую-либо из утраченных редакций книги Даниила). |
| В последнем смысле данное выражение употребляется только по отношению к Мессии и означает божественную природу рожденного Сына Божия. Мысль о сыновстве по благодати употреблялась в Священном Писании Ветхого Завета прежде всего по отношению к народу Израилеву , который состоял с Господом в особых отношениях: Господь вывел его из Египта, дал ему независимость и самостоятельность, заключил с ним Завет 283 . Поэтому уже в начале непосредственного окормления Израиля Господом, а именно – при освобождении из египетского плена, Господь называет Израиль Своим сыном: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израил – сын Мой, первенец Мой (МТ: , «бни бэкори исраэл», в кумранских рукописях текст утрачен)» ( Исх. 4:22 , см. также следующий стих). Исходя из понятного своим современникам выражения, Давид обращается к членам собрания Израилева в 28-ом псалме: «воздайте Господу, сыны Божии ( , «бэне элим», LXX: υο θεο), воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 28:1 , текст из Нагал Гевера 5/6HevPs совпадает с масоретским). К этой же категории относится выражение «сыны Всевышнего» ( , «бэне элеон») из рассмотренного ранее псалма 81-го, принадлежащего современнику Давида Асафу. Пророк Осия говорит от имени Господа: «когда Израил был юн, Я любил его и из Египта воззвал сына Моего» (МТ: , в кумранских текстах стих утрачен, Ос. 11:1 ). У пророка Иеремии встречаем провозглашение отцовства Господа: » Я – отец Израилю (МТ: , то же в кумранском тексте 4QJer c ) и Ефрем – первенец Мой» ( Иер. 31:9 ). В книге Исаии образ отцовства Господа к Его народу используется в покаянных главах 63–64: «Только Ты – Отец наш ( ); ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш» ( Ис. 63:16 ), " но ныне. Господи, Ты – Отец наш ( ); мы – глина, а Ты – образовател наш, и все мы – дело руки Твоей» ( Ис. 64:8 ). Последний стих хорошо иллюстрирует, что пророк понимал отцовство Господа как творческий акт образования и последующей особой опеки верного Ему народа. |
| Господь предсказывает судьбу обществ, чуждых Церкви: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мт. 15:13). Он предостерегает верующих: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мт. 7:15). Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мт. 24и 24. Еще о лжепророках смотри: Ис. 9:15, Иер. 14:14—16, Иер. 23:15—17, Иер. 23:26—28, Иез. 13:3—16, Иез. 14:9—11, Соф. 3:4, Мих. 3:5—7). Ап. Иоанн: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Иоан. 4:1). Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Иоан. 1:9—11). Ап. Петр: Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь от искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2:1). Ап. Павел много внимания уделяет опасности ложных учений. Он, например, оставляет такое завещание служителям Церкви, которых он рукоположил: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей. Ибо я знаю, что после отъезда моего войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:28—31). Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17). Таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13—15). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу Кол. 2:8). На епископе лежит обязанность держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста:они развращают целые дома уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит. 1:9—11). |
| МТ созрел к 11 в. т.н. «нашей эры», т.е. «от Рождества Христова», как некая идеологическая ответная оградительная реакция раввинистического-талмудического-мазоретского (мезора) иудаизма, т.е. последователей тех, кто отверг Христа, не признав в Нем, вопреки свидетельству Священного писания, " Помазанника " , " Машиаха " , кто не смог признать и принять средневековой христианизации экумены, и пытался от этой " повальной христианизации " (как некой чумы, в их понимании) оградить иудейскую общину. Самые ранние сохранившиеся мазоретские тексты датируются 9-м в. «от Рождества Христова». В каком же смысле МТ имеет значение для церковного сознания, и в чем? Понятно, что для современных протестантов, почти полностью утерявших понимание " Церкви " и " церковного предания " , и имеющих превратное представление о роли Священного писания вообще, МТ является, в своем роде, " последним криком моды " в " научной " библеистике. И действительно, ведь, если принимать, как это протестанты и делают, клич Лютера Sola Scriptura! за основу " научной " библеистики, оно вполне так и может быть. Но вот, что не учитывают протестанты, и отвергают иудеи (что само по себе естественно, ибо для них не Церковь, liq’al amim (Быт. 28, 3), uq’hal goyim (Быт. 35, 11), а kol qahal ‘adat-Yisrael (Исход 12, 6) или kol-qahal ‘adat benei Yisrael (Числа 14, 5) является отчетной единицей), это то, что Священное писание не просто так, " само по себе " , а в самом глубоком смысле принадлежит Церкви. Вне разумения Церкви, Писание " само по себе " теряет духовную свою составляющую (т.е. перестает пониматься, как свидетельство Святого Духа, а следовательно, лишается и Духа того силы), и превращается лишь в душевную иудейскую " словесность " , как одну из разновидностей древней словесности, которую можно изучать в таком же феноменологическом смысле, как изучаются памятники словесности древнего Египта, древнего Китая, древней Индии, древнего Рима, древней Греции, или той-же Византии. Похоже, что такому подходу к Священному писанию научены, или им заражены, и некоторые служители Церкви, которые не понимают еще, насколько неоднозначна и двойствена, именно в смысле церковном, такая иудео-протестантская установка. |
| Пастыри Церкви (епископы, священники) продолжают дело верховного Пастыреначальника Христа: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:1—5). Церковь — поле, на котором, кроме пшеницы прорастают и плевелы. Здесь разъясняется, что соблазны в Церкви неизбежны до дня Страшного Суда. Виновник соблазнов — дьявол, но и люди несут часть вины, потому что нерадивы. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мт. 13:25—30). Церковь — здание (храм или дом). Смотри: Мт. 21:43, Рим. 9:33, Еф. 2:19—22, 1 Кор. 3:10—11, 1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21. Здесь раскрывается прочность Церкви. У каждого верующего, как части целого, есть свое назначение. Христос — основание Здания: Христос — Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Мт. 12:42, Пс. 117:22—23). Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна. Но всякий верующий в Него не постыдится (Рим. 9:33, Исаия 28:16, 8:14). Верующие составляют дом Божий: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10—11), — писал ап. Павел христианам. — Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояитесь в жилище Божие Духом (Еф 2:19—22). |
| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
|
|
