| Преподобный Антоний Великий: житие, икона, молитва Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он опять идёт в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя…. 1 января, 2010 Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он опять идёт в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя…. Содержание статьи Преподобный Антоний Великий: житие, икона, молитва Святой Антоний Великий: житие Святой Ант оний Великий родился в Египте около 250-го года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. 18-ти лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах о том, как они оставили все в этом мире, чтобы следовать за Господом и служить Ему. Входит в храм и слышит евангельские слова: “Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной (Мт. 19:21). Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он опять идёт в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: “Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе: довольно для каждого дня своей заботы (Мт. 6:34). Антоний поручил сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить уединенно и служить одному Господу. Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали “другом Божиим.” Затем он решается уйти дальше. Зовет старца с собой, и когда тот отказывется, прощается с ним и поселяется в одной из отдаленных пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле. |
| От этого историческая ценность и историческая объективность наших исследований в области первоначального христианства нисколько не уменьшится, т. к. сама Церковь есть исторический факт. II. ИУДЕЙСКАЯ И ХРИСТИАНСКАЯ «ХАБУРА». В исполнение обетования, данного Двенадцати ( Мт. 16,18 ), Церковь была основана Христом через установление Евхаристии на Тайной вечери 323 . Тайная вечеря не была единственной трапезой Христа с учениками, но была Его последней трапезой во время Его земной жизни 324 . «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху, прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божьем» ( Лк. 22,15–16 ). Во время своей земной жизни Христос имел многочисленные трапезы со своими учениками и принимал участие в трапезах, на которые Его приглашали. " Пришел Сын человеческий, ест и пьет; и говорят, вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мт. 11,19 ). Мы знаем, какую большую роль в жизни иудеев играли субботние и праздничные трапезы. Ни один благочестивый иудей, какое бы он положение ни занимал и как бы он ни был беден, не мог нарушить общего закона о трапезах. Эти трапезы объединяли всю семью, и все ее члены были ее участниками. Мы ничего не знаем о семейных трапезах Христа во время Его земного служения. В эти годы жизни Христа Его постоянно сопровождали Его Двенадцать, установление которых было одним из первых актов Его служения 325 . От начала до Гефсиманской ночи они были с Ним и жили общей с Ним жизнью. Ради Него они все оставили и последовали за Ним 326 . «И начал Петр говорить Ему: вот, мы оставили все (panta), и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и ради евангелия...» ( Мк. 10,28–29 ). Эти слова Христа имеют отношение к Церкви, но в то же время они определяют отношение Двенадцати ко Христу. Христос подтверждает слова Петра, который от имени Двенадцати свидетельствует, что они оставили все ради Христа и последовали за Ним. |
| Бог Отец есть Сила (Мт., XXVI, 64) и Сын Его есть Сила Божия (I Кор., I, 18), но сила Отца и Сына осуществляется силою Св. Духа. «От Божественной Силы Его даровано нам все необходимое для жизни и благочестия через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соде–лались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (И Пет., I, 3–4). Дух Св. дает нам не только все необходимое для совершенной жизни, но и причастие Божественному бытию и это есть высший, абсолютный дар Его. Откровение праведности Божией. Бог свят, потому что Он есть Начало абсолютного совершенства. Бог превознесен над миром именно потому, что мир несовершен по сравнению с Ним. Мы святы по причастию Богу, но если мы ставим на место Бога что бы то ни было тварное, хотя бы кажущееся нам совершенным и достойным обожествления, мы унижаем («профанируем») истинную святость и впадаем в идолопоклонство, т. е. «творим кумира» из чего–либо тварного или человеческого… В обычном религиозном опыте чувство святыни вызывают в нас большей частью символы и предметы, в которых — мы верим — присутствует или проявляется Бог; всякий верующий воспринимает святость таинств, богослужений, храма. Но все внешние формы святыни только содержат или выражают подлинно–божественную святость, ибо совершенство принадлежит только Богу. Чем глубже открывается нам Дух Божий, тем глубже охватывает нас подлинное благоговение в созерцании Святыни. В Боге все свято. Если очевидно, что Бог совершен, то очевидно, что Он и свят. Невозможно не понять и не пережить этого при всяком обращении или прикосновении к Богу. Свята вся Преев. Троица; свята сущность и жизнь Божия; святы все свойства и действия Божии, Его мудрость, любовь и благодать… Но Св. Писание ближе всего связывает со святостью праведность; оба понятия часто совпадают. Праведность есть соответствие Правде или Божественному закону бытия. Никто, конечно, не навязывает Богу закона жизни. Бог не принужден необходимостью жить так или иначе. Но в бытии Божием осуществлено предельно–возможное совершенство бытия; истина и бытие совпадают в Боге. Поэтому Христос именует Отца праведным (Ио., XVII, 25), ап. Иаков называет Его Законодателем (I, 20). Все слова и пути Божии праведны (Рим., III, 4; Ап., XVI, 5–7). И Христос — Праведник; даже Пилат и его жена признают Его праведность (Мт., XXVII, 19, 24), не говоря об апостолах (Де., III, 14; I Ио., II, 1 и др.). |
| «И помилую непомилованную и скажу не Моему народу: ты — Мой народ, и он скажет: Ты — мой Бог!» (Ос. 2:18–23). Обличает пророк и священников, которые веру в Бога свели к бездушным обрядам, пренебрегая наставлением народа в законе Божием: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения. Так как ты отвергнул ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною. И как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих. Чем больше они умножаются, тем больше грешат против Меня; славу их обращу в бесславие. Грехами народа Моего кормятся они, и к беззаконию стремится душа их. И что будет с народом, то и со священником: и накажу его по путям его и воздам ему по делам его» (Ос. 4:6–9). Далее пророк призывает тех, которые еще способны внимать его проповеди: «Итак, будем стремиться познать Господа. Как утренняя заря явление Его, и Он (Сын Божий) придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю». Вот, что Богу дорого в поступках людей: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжении» (Ос. 6:1–3, 5–6). При виде надвигающегося уничтожения Израильского царства, пророк напрягает все усилия, чтобы пробудить чувство покаяния. Но видит пророк и то, что будет после бедствий, что относится к концу времен, когда произойдет полное обновление народа Божия, когда все бедствия и самая смерть будут уничтожены: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос. 13:14). Отдельные фразы из книги пророка Осии часто цитируются новозаветными писателями (смотри: Ос. 11:1, Мт. 2:15; Ос. 6:6, Мт. 9:13; Ос. 2:23, 1 Пет. 2:10; Ос. 13:14, 1 Кор. 15:55; Ос. 10:8, Лук. 23:30 и другими). Содержание книги пророка Осии следующее: о неверной жене и неверности Израиля (1–2), о верности Божией (3), обличение Израиля (4–7), суд Божий над Израилем (8-10), ряд кратких бесед на ранее затронутые темы (11–14). Заканчивается книга обещанием спасения праведным (14). Книга пророка Исайи В первой половине восьмого века до Р. Х. жил Исайя — один из величайших пророков всех времен. Наделенный от Бога высокими духовными дарованиями, Исайя принадлежал к высшему столичному обществу и имел свободный доступ в царский дом. Обладал пророк широким государственным кругозором и крупным поэтическим талантом. Сочетание в нем этих исключительных качеств делают его книгу уникальной в древней письменности. Книга пророка Исайи обилует предсказаниями о Мессии, о Его благодатном Царстве и о новозаветных временах, благодаря чему пророка Исайю называют «ветхозаветным Евангелистом». |
| 4. Кулльманн считает, что Мт. 16, 17—19 стоит не на своем месте. Не допуская возможности, что слова Христа к Петру были сказаны воскресшим Христом, К. почти категорически высказывается, что оно были сказаны Им перед страданием на Тайной вечери. Это предположение К. до некоторой степени продиктовано его пониманием Церкви в Мт. 16, 18. «Созидание» Церкви, как мессианской общины могло начаться, согласно мессианскому сознанию Христа, после Его страданий и воскресения. Поэтому, К. представляется естественным, что Христос произнес на Тайной вечери, накануне своих страданий свое торжественное обещание о созидании Церкви на Петре. Допуская, что наше изречение Христа находится не на своем месте, я решительно высказываюсь, с точки зрения евхаристической экклезиологии, против предположения, что оно было сказано на Тайной вечери, а особенно воскресши Христом. Мое расхождение с К. не относится только к вопросу о литературной композиции Евангелия Матфея, но обусловлено разным пониманием понятия «созидания Церкви» и разным определением момента созидания Церкви. Прежде чем перейти к этому вопросу я бы хотел сделать одно предварительное замечание. В только что вышедшем из печати этюде «Предание» К. с полной ясностью высказал то, что только чувствовалось в его книге «Св. Петр». Возвращаясь к своей терминологии, нашедшей свое выражение в «Christ et le Temps», К. пишет в своем новом этюде, что время Церкви начинается от смерти последнего апостола, а следовательно деятельность апостолов относится ко времени Воплощения. Если мы сравним эти высказывания К. с тем, что имеется в его книге «Christ et le Temps», то мы должны констатировать, что у него произошел некий сдвиг в сторону удлинения времени Воплощения. Там говорится, что время Церкви начинается с Пасхи и с этого же момента начинается деятельность апостолов, а потому вся деятельность апостолов падает на время Церкви. Этот сам по себе как будто незначительный сдвиг очень важен, так как в нем лежите ключ к пониманию основных мыслей книги К. «Св. Петр». В частности это удлинение времени Воплощения определяет его понимание понятия «созидания» Церкви. |
| В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εθς арамейское «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» ( Свящ. Л. Грилихес, Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы ττε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60. Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся…». Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 ( «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 ( «И было […], отверзлись небеса, и я видел видения Божии»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4 Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluß Stuttgart, 1993, S. 95–96. И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 («И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»), или «Святой», как у Лк 3:22 («и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»), идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (το πνεμα), отымающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8). Горлица (περιστερ) — слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [р у ах], арам. [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь». |
| Церковь — жена, облаченная в солнце (От. 12:1—17). Здесь речь о духовной славе гонимой Церкви. Церковь — едина (Мт. 12:30, Иоан. 17:11—21, Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мт. 12:30). Христос перед Своими страданиями молился: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы. Мир возненавидел их, потому что они не от мира… Освяти их истиною Твоею, слово Твое истина… За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною… Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и те да будут в Нас едино (Иоан. 17:11—21). Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Единство Церкви осуществляется в соборности — гармоническом взаимодействии верующих, в котором духовные качества одного дополняют духовные качества другого, «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Внешние признаки: национальность, язык, социальное положение и т. п. — не столь важны. Небесно-земная Церковь Универсальность Церкви не ограничивается физическим миром, но простирается и в мир небесный. Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом... Он — превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:10, 21—23). Ибо в Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно. И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:9—10). Церковь — это вселенская организация. О славе торжествующей Церкви в ветхозаветном Писании говорится: Ис. 26—27 главы, Ис. 52:1—2, Ис. 60:1—5, Ис. 61:10—11, Ис. 62:1—5; в Новозаветном — Еф. 1:10, 21—23, Кол. 2:9—10. Ап. Павел пишет верующим: |
| Новый перевод на русский язык был сделан в рамках проекта РБО Е. Б. Смагиной (Книга Даниила/Пер. и вступ. ст. Е. Б. Смагиной; Коммент.: Е. Б. Смагина, М. Г. Селезнев. М., 2002). Перевод выполнен с МТ с учетом вариантов кумран. рукописей. В предисловии переводчица рассматривает Книгу пророка Даниила как назидательную, датируя ее II в. до Р. Х. (Там же. С. 6). Достоинство перевода в том, что он выполнен в соответствии с нормами совр. рус. языка и содержит ряд ценных филологических замечаний. Вместе с тем в переводе иногда отмечаются отступления от традиц. транскрипции имен и географических названий: иногда по МТ (евр. в Дан 1. 2 переведено как «Шинар»; в Дан 1. 3 - как «Ашпеназ»), иногда - в соответствии с традицией ( в Дан 1. 1 - «Навуходоносор»; в Дан 1. 1 - «Вавилон»; в Дан 1. 2 - «Иоаким»). Выражение в Дан 7. 13, имеющее важное значение для последующей традиции понимания текста, переведено не дословно «Сын Человеческий», а как общее понятие - «человек». В откровении о 70 седминах в Дан 9. 26 фраза (букв.- будет умерщвлен Помазанник; и нет ему) переведена как «отторгнут будет Помазанник, и никого у Него не останется». До XVI в. на Руси были распространены толкования свт. Ипполита Римского на Книгу пророка Даниила, к-рые помещались в различных сборниках текстов пророческих книг. Не представляя собой прямого толкования Книги пророка Даниила, послания старца Филофея (XVI в.) о Третьем Риме опираются на сложившуюся в средневековье и основанную на толковании видения Навуходоносора из Книги пророка Даниила идею о том, что Римская империя пребудет до Второго пришествия и кончины века, при этом центр ее меняет свое местоположение; при св. Константине он переместился с Тибра на Босфор, в Новый Рим; после падения К-поля в 1453 г. этот центр Римского царства, по Филофею, переместился в Москву - Третий Рим. В XVI-XVII вв. в Зап. Руси появляются толкования зап. типа, из которых известны и изданы «Сказание вкратце на пророчество Данилово» (переделка изъяснений Скорины в печатном издании Книги пророка Даниила. 1519 г.) и «Пророчество Данилово» (переделка польск. толкования в Радзивиловской Библии 1563 г.) ( Евсеев . 1905. С. XLIX-XLX; изд.: Евсеев И. Е. Заметка по древнеслав. переводу Свящ. Писания. Вып. 5. М., 1901). |
| Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. |
| Различие авторитета свидетельствования при тождестве природы всех церквей создавало иерархию местных церквей. Поэтому практически свидетельствование выражалось в свидетельствовании не всех церквей, а только тех, которые имели наибольший авторитет и около которых группировались местные церкви. Во главе иерархии церквей стояла та церковь, авторитет которой был наиболее высоким. Она же была центром, вокруг которого объединялись все местные церкви. Такой церковью, начиная с конца 1-го века, сделалась Римская церковь. Это есть то первенствующее положение Римской церкви, которое ни один историк не может отрицать и которое было, употребляя слова К. «voulu par Dieu» (стр. 210). Однако, это первенство не означало власти Римской церкви и ее епископа, так как такой власти, как я уже указывал, не существует в Церкви Божьей во Христе. В порядке евхаристической экклезиологии такая власть означала бы власть над Христом и Его телом. Эта не была власть, а было первенство свидетельствования, основанного на первенстве авторитета, за которым свободно и любовно следовали все местные церкви, как за своей руководящей церковью. Но и эта последняя нуждалась в свою очередь в свидетельствовании местных церквей, которые она возглавляла. Одновременно с этим первенство Римской церкви не исключало первенства других церквей, основанных также на их авторитете, в более узких кругах местных церквей. Если бы не существовало такого рода первенства, то не существовало бы и первенства Римской церкви, так как тогда бы не было иерархии церквей, из которой вытекает ее первенство, а все было бы поглощено ею одною. Это первенство Римской церкви, вытекающее из воли Божьей, не может быть выведено из Мт. 16, 17—19, так как оно не принадлежит к моменту созидания Церкви, а к ее истории. Оно появляется в истории, причем не сразу, а через некоторый, трудно нами определимый, промежуток времени. Поэтому неудивительно, что в Риме впервые только про папе Стефане сослались на Мт. 16, 17—19, чтобы забыть затем об этом в течение почти двух столетий. |
|
|
