| В истории почитания М. особое значение имела базилика во имя архангела, находившаяся в 7 милях от Рима на Соляной дороге. День освящения храма (29 сент.) стал основным праздником в честь М. в рим. богослужебной традиции, а впосл. и на всем Западе. Базилика на Соляной дороге упоминается в Иеронимовом Мартирологе и в Зальцбургском итинерарии (Codice topografico della città di Roma/Ed. R. Valentini, G. Zucchetti. R., 1942. Vol. 2. P. 117); последние известия о ней относятся к понтификату Льва III (795-816). Вероятно, именно эта базилика была перестроена по указанию папы Симмаха (LP. T. 1. P. 262, 268). Остатки храма, разрушенного еще в средние века, были обнаружены лишь в 1996 г. (см.: Bianchini M. e. a. Via Salaria: «Basilica Beati Arcangeli in septimo»//Ecclesiae Urbis: Atti del congresso intern. (Roma, 4-10 sett. 2000). Vat., 2002. P. 625-643). В 755 или 770 г. была основана ц. Сант-Анджело-ин-Пескерия ( Krautheimer R. Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1937. Vol. 1. P. 66-76). При папе Льве III был возведен ораторий во имя М. в Латеранском дворце. В 854 г. впервые упоминается ц. во имя М., при которой находился приют для паломников-фризов (schola Frisonum; ныне ц. Санти-Микеле-э-Маньо). Известны и др. церкви и мон-ри во имя М., существовавшие в Риме в средние века и Новое время (см.: H ü lsen C. Le chiese di Roma nel Medio evo. Firenze, 1927. P. 195-198, 387-388). Среди них выделялся ораторий, который находился на древнем мавзолее имп. Адриана, получившем известность как замок Св. ангела. Эту капеллу нередко смешивали с несохранившейся базиликой на Соляной дороге. Ораторий впервые упоминается в Мартирологе Адона Вьеннского, где его строительство приписывается папе Римскому Бонифацию (вероятно, Бонифацию IV (608-615); см.: Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions/Éd. J. Dubois, G. Renaud. P., 1984. P. 333, 336). Об этой капелле упоминает также Лиутпранд Кремонский ( Liudprandi Antapodosis. III 45//Die Werke Liudprands von Cremona/Hrsg. J. Becker. Hannover; Lpz., 1915. S. 97. (MGH. Script. Rer. Germ.; 41)). Впосл. c храмом на мавзолее связывали предание о явлении архангела св. Григорию Великому, к-рый вместе со всеми римлянами молился о прекращении эпидемии. Это предание изложено в «Золотой легенде» ( Iacopo da Varazze. Legenda Aurea. Firenze, 1998. P. 989). |
| Во 2-й пол. IV в., при папе Дамасе I, были проведены работы по благоустройству крипты Луцины для облегчения доступа паломников к гробнице К. В потолке кубикула (помещения-усыпальницы), где находилась могила святого, был пробит двойной луцернарий (световая шахта); галерею, которая вела в кубикул, расширили, с поверхности к ней подвели лестницу. Рядом с гробницей К. установили мраморные плиты со стихотворными надписями, одна из которых, лучше сохранившаяся, принадлежит папе Дамасу (Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9368); 2-ю надпись Де Росси приписывал его преемнику Сирицию (384-399) (Ibid. N 9369; см.: Rossi. 1864. P. 288-293; Reekmans. 1964. P. 214-215). Работы по благоустройству крипты Луцины были завершены к 395 г. (этим годом датирована эпитафия Аманции - Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9377). К V в. относится надпись Серпенция, купившего место для захоронения «у святого Корнелия» (Ibid. N 9441). Согласно Liber Pontificalis, папа Лев I Великий (440-461) построил «базилику для блаженного Корнелия, епископа и мученика, у кладбища Каллиста на Аппиевой дороге» (LP. T. 1. P. 239). По-видимому, базилика была сооружена поблизости от крипты Луцины, но ее местоположение определить не удалось. В итинерариях VII-VIII вв. ошибочно упоминается о гробнице К., якобы находившейся в этом храме. Так, в соч. «О гробницах мучеников, расположенных за стенами города Рима» сообщается, что «Корнелий и Киприан почивают в церкви» (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. P. 308, 317, 327, 332, 341. (CCSL; 175)). В подземном кубикуле были выполнены росписи с изображениями святых К. и Киприана (справа от гробницы святого) и Сикста II и Оптата, к-рые датируются сер. VII в. ( Reekmans. 1964. P. 174-184) или сер. VIII в. ( Osborne. 1985. P. 305-310). На стенах кубикула сохранились многочисленные граффити паломников VII-VIII вв., в основном рим. клириков. Последнее свидетельство об усыпальнице К. относится к понтификату Льва III (795-816), к-рый велел восстановить «кладбище блаженного Сикста и Корнелия на Аппиевой дороге» (LP. T. 2. P. 2). Агиография |
| Свою лепту в становление папизма вложили и Византийские императоры, которые в угоду своим политическим целям оказывали давление на православие в его отношениях с Римом в пользу Рима, создавая ряд прецедентов не в пользу православия. Развитие учения о Филиокве Суть учения заключается в том, что Дух Святый исходит превечно от Отца и Сына. В Никео – Цареградский Символ Веры добавлены слова «и от Сына»: – «... И в Духа Святаго иже от Отца и Сына исходящаго» ... Добавка «и Сына» по–латински Filioque. Первые известия о филиокве относятся к концу IV началу V века. По мнению западных ученых появлению его немало способствовал блаженный Августин . Впервые официально в Никео – Цареградский Символ Веры филиокве было внесено в VII или VIII веке на соборах в Толедо. Святой Максим Исповедник (582–662) разъяснял это учение. Когда в VIII веке этот вопрос стал источником дискуссий на Западе, разница между исхождением и посланием была утеряна, утвердилось мнение о превечном исхождении от Отца и Сына. В 767 году состоялся собор в Жантильи, на котором обсуждался вопрос об исхождении Святого Духа. Постановления собора неизвестны, так как его акты не сохранились. После этого собора на западе появляется литература в защиту филиокве. 732 Несомненно, на результате дискуссий сказался упадок культуры, образования и богословия на Западе, а также отсутствие тесного общения с православным Востоком, который мог оказать необходимую богословскую поддержку. На самом Западе это учение не имело всесторонней поддержки. В 791 году Аквилейский патриарх Павлин созвал поместный Собор, осудивший филиокве. Воспитатель детей императора Карла Великого Алкуин († 804) писал, что надо избегать испанского нововведения, а прибавления к Символу Веры недопустимы. В 809 году по распоряжению императора Карла Великого в Ахене состоялся собор, на котором председательствовал император. Под его влиянием прибавка к Символу была принята. Для получения утверждения папы Римского было отправлено посольство. Одним из аргументов в пользу филиокве была древность учения. Но папа Лев III (понтификат 795–816) не только не утвердил прибавки, но еще и распорядился начертать неизмененный Символ Веры на двух серебряных досках (на греческом и латинском языках) и установить их в соборе святого Петра в Риме, сопроводив надписью «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее». |
| Так дружными усилиями папы и Карла Великого иконоборчество все больше и больше уходило в область политики. Поскольку же в те далекие времена правоверие лица и его политическая благонадежность являлись словами-синонимами, позиция Римского епископа резко подорвала доверие византийцев к постановлениям VII Вселенского Собора. Тем более что иконоборцы вполне обоснованно могли ссылаться на определения Франкфуртского собора, подписанные Римом, чтобы дискредитировать вселенские оросы. Еще более тяжкие последствия для иконопочитания имело венчание папой Львом III (795–816) Карла Великого императором 25 декабря 800 года в Риме при огромном стечении народа. Неважно в данном случае, какими мотивами руководствовался апостолик, но совершенный им акт означал самопроизвольное выделение Западной Церкви из состава Византийской империи. В Константинополе не без оснований усмотрели в коронации франкского короля унижение императорского достоинства римских царей и признали коронацию нелегитимной . В свою очередь, на Западе открыто поставили под сомнение царский статус святой Ирины, эксплуатируя тот аргумент, что женщина не может управлять государством. Это была настоящая политическая революция, имевшая роковые последствия. С этой минуты любое обращение в Рим и общение с папами квалифицировались на Востоке как уголовное преступление – ведь понтифик оказался на стороне врагов империи, посягнувших на статус и легитимность византийских царей. В итоге пострадало иконопочитание, которое ассоциировалось либо с мятежом, либо с прямой государственной изменой. И совершенно не случайно, по одному справедливому мнению, именно на этот период времени приходится очередной пик иконоборчества . Характерно, что будущий Константинопольский патриарх святой Мефодий (843–847) был подвергнут ссылке не за свои убеждения. В византийской столице его признали политически неблагонадежным по той причине, что он долгое время проживал в Риме и находился в числе помощников понтифика. Образ политического преступника, но не еретика преследовал его и в дальнейшем: при императоре Феофиле святого Мефодия отозвали из ссылки, но держали в изоляции, не допуская сношений с внешним миром. |
| церквей в этот период было запрещено помещать образы людей, там присутствовали лишь зооморфные и орнаментальные изображения. Их часто сравнивают с М. Купола скалы (Куббат-эс-Сахра) в Иерусалиме (691-692) и мечети Омейядов в Дамаске (706-711), в создании к-рых, вероятно, принимали участие к-польские мастера. Одним из самых важных мотивов в декорации церквей той эпохи был крест как символ триумфа равноап. имп. Константина Великого над язычеством; в нач. VIII в. образ креста появился в апсиде ц. Св. Ирины в К-поле (ок. 40-х гг. VIII в.) и в ряде др. храмов, однако в большинстве церковных зданий, как, напр., в ц. Успения Пресв. Богородицы в Никее (ок. 730), кресты иконоборческого времени после восстановления иконопочитания были заменены фигуративными образами. Создавались также композиции символического характера, подобные изображениям постановлений церковных Соборов в ц. Рождества Христова в Вифлееме (1169) Богоматерь с Младенцем на престоле. Мозаика апсиды ц. Санта-Мария-ин-Домника в Риме. 817–824 гг. Богоматерь с Младенцем на престоле. Мозаика апсиды ц. Санта-Мария-ин-Домника в Риме. 817–824 гг. В кон. VIII - 1-й пол. IX в. Римские понтифики, словно желая не только декларативно, но и действенно противостоять визант. иконоборчеству, заказали ряд мозаичных образов, украсивших храмы Рима. Темой большинства М. было видение Второго пришествия Христа. При папе Льве III (795-816) М. были украшены апсидная арка базилики Санти-Нерео-э-Акиллео и Латеранский триклиний; при папе Пасхалии I (817-824) - апсиды и апсидные арки базилик Санта-Чечилия-ин-Трастевере, Санта-Мария-ин-Домника, Санта-Прасседе, а также стены и свод примыкающей к последней капеллы Сан-Дзено; при папе Григории IV (827-844) - апсида и арка базилики Сан-Марко в Риме. Все эти М. выполнены, очевидно, местными мозаичистами в традициях, восходящих к рим. искусству VIII в., они схожи по стилю, очень выразительному, уподобляющему образ знаку, созданы с помощью предельно скупых и простых художественных средств (обобщенные формы, упрощенные контуры и моделировки, небольшой набор цветов с преобладанием золота, ровные цветовые пятна). |
| В киевской Софии апостольская миссия предстает в виде деяния осуществленного князем – сотворения нового народа, становящегося «святым и своим Богу» (Эфес. 2:19), а сам князь уподобляется ветхозаветным патриархам и царям, заключающим завет с Богом 513 . Акт приобщения к телу Церкви, возглавляемой Христом–священником изображается здесь как событие вселенского масштаба. В Софии Новгородской апостольское служение приравнивается не к публичной проповеди , а к таинству, творимому в алтаре. Открывающаяся при сравнении живописного декора двух соборов – Софии Киевской и Софии Новгородской – тенденция, которая сказывается в подчеркивании первенствующей роли святительского чина в плане божественного домостроительства и в явном ослаблении аналогичной роли христианских государей, еще столь актуальной для Киева середины XI в., отражает закономерности общие для духовной атмосферы последней четверти XI – начала XII вв., на что и было уже указано К. Уолтером 514 . B XII в. эта тенденция становится главенствующей. Например, в росписи грузинского храма в Тимотесубани сцена «Отослания апостолов» представлена в виде своеобразного чина, расположенного в алтаре над фигурами святителей и заменившего собой изображение Евхаристии 515 . В каком-то смысле происходит возвращение к традиции помещения в алтаре композиции «Вручения закона» – Traditio Legis, широко распространенной в доиконоборческое время, особенно в Риме, и призванной подчеркнуть незыблемость авторитета и прав Церкви 516 . Интересно отметить, что использование сцены «Отослания апостолов – Вручения закона» для подчеркивания превосходства власти римского понтифика над императорской, как показал К. Уолтер, имело место в живописной декорации Триклиния папы Льва III (795–816) в Латеране 517 . На мозаике, расположенной в апсиде, был изображен стоящий на холме Спаситель, благословляющий правой рукой, а в левой держащий раскрытый кодекс, его окружали апостолы. К. Уолтер ставит появление этого изображения в связь с обоснованием папой своего права ховных вопросах путем указания на апостольское происхождение римской кафедры: «Его первенство благословлено Петром апостолом, получено от слова Господа, которое сохранялось и продолжает поддерживаться» 518 . |
| Дороманская архитектура. Постройки VII-X вв., условно объединяемые под термином «дороманские», составляют наименее изученный период архитектуры И., от к-рого сохранилось мало памятников, часто с сомнительными датировками. Все это не позволяет пока делать выводы или давать точные характеристики архитектуре этого времени. В историографии архитектуры отдельных регионов и периодов рассматриваемой эпохи иногда применяются термины «лангобардская» и «каролингская» архитектура, к-рые при ближайшем рассмотрении оказываются лишенными конкретного архитектурного содержания и обозначают лишь политическую принадлежность территории либо заказчика. В собственно архитектурном отношении это эпоха упадка, отличающаяся как от последней, христ. фазы развития архитектуры имп. Рима, так и от эпохи романики, начавшейся по всей Сев. Италии ок. 1000 г., а на юге постепенно вытеснившей визант. традицию на протяжении XI в. Среди общих тенденций наиболее очевидна одна: все большее обособление архитектурных традиций Рима, Сев. Италии и разных школ Юж. Италии. Также очевидны постепенное размывание раннехрист. типологии и активные поиски новой образности, происходящие на фоне резкого спада строительства и огрубления строительной техники. 1. Архитектура Рима в данный период имеет больше сходства с предшествующими и последующими постройками города, чем с совр. им постройками в других частях И. В целом с 40-х гг. VII в. и на протяжении почти 400 лет в городе возводилось очень мало зданий. Почти все известные сооружения относятся к периоду между 750 и 850 гг., причем большинство из них появилось в понтификаты Льва III (795-816) и Пасхалия I (817-824). Типология зданий неизменна - 3-нефные базилики. Среди тенденций эпохи - ориентация на план собора св. Петра: в церквах Санта-Прасседе (817) и Санто-Стефано-Маджоре (ныне Санто-Стефано-дельи-Абиссини, при Льве III или ок. 845; сохр. частично). Необычен для Рима 3-апсидный алтарь хорошо сохранившейся базилики Санта-Мария-ин-Домника (818-822). В ц. Санти-Куатро-Коронати (ок. 850, перестроена) возвышается огромная башня над входом, есть крипта. В храмах Санта-Прасседе и Санти-Куатро-Коронати сохранились построенные одновременно с храмами и перекрытые крестовым сводом капеллы Сан-Дзено и Санта-Барбара. |
| По понятным причинам учение о Св. Духе занимает в сочинениях свт. Фотия особое место. Именно Фотий впервые обстоятельно рассмотрел и подверг всесторонней критике учение об исхождении Св. Духа не только от Отца, но и от Сына, которое в его эпоху стало находить все более широкое распространение в западноевропейской традиции. В сочинениях Фотия мы находим некоторые хронологические указания на распространение Filioque. Так, подспудное («сквозь зубы») распространение этого учения Фотий относит к временам «знаменитого Льва», от которого не минуло еще и двух поколений, то есть папы Льва III (795–816). Из других источников известно, что именно в его понтификат вопрос о допустимости Filioque в Символе веры не только был поднят латинскими монахами с Елеонской горы под Иерусалимом, но и нашел положительное решение на Ахенском Соборе 809 г. Другая веха находится в «Окружном послании», где говорится о распространении Filioque и других западных обычаев среди болгар: «Ведь еще и двух лет не чтил этот народ истинную христианскую веру, как мужи нечестивые и отвратные (как только не назвал бы их всякий благочестивый!), мужи, из мрака вынырнувшие (ибо были они порождением края западного) напав на народ новоутвержденный в благочестии и новоустроенный, словно молния, или землетрясение, или сильный град, а точнее сказать – как дикий вепрь разорив, подрывая и копытами, и клыками, то есть стезями постыдного поведения и извращения догматов (насколько простерлась их дерзость), повредили лозу Господа возлюбленную и новонасажденную» 25 . Крещение Болгарии датируется современными исследователями 865 г. Следовательно, указанные события имели место в конце 866 – начале 867 г., что совпадает со временем составления послания. Эту дату можно принять в качестве хронологической вехи начала греко-латинской богословской полемики о Filioque. Согласно святоотеческому учению, зафиксированному в третьем члене Никео-Константинопольского Символа веры , Св. Дух исповедуется как Господь Животворящий, исходящий от Отца. Этот догмат не подлежит никакому сомнению или пересмотру. При этом Фотий допускает, что «Дух, сходя от Отца, пребывает на Сыне – а если угодно, и в Сыне, ибо различие падежей не вносит тут никакого изменения» 26 . |
| 391 Нектарий, как и подозревал преп. Феодор, сам переметнулся к иконоборцам (см. следующее письмо). Ред. 395 Речь идет о ссылке Иосифа на отдаленный остров, куда он был переведен из Саккудиона зимой 815–816 гг. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 191). Ред. 398 Игумен Иосиф может быть отождествлен как с Иосифом Керамейским (о котором см. следующее письмо), так и с известным экономом Иосифом, виновником михианской смуты, который в это время сделался (впрочем, ненадолго) исповедником (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 192–194). Ред. 401 Написано, по всей вероятности, в начале 816 г. в Метопе (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 195–196; Fatouros. Pars I. S. 215). Ред. 402 Св. Евфимий, бывший митрополит Сардийский, один из столпов иконопочитания, бьш сослан Львом V в 816 г. Ред. 409 Игнатий был, по-видимому, преемником Епифания Милетского, участника VII Вселенского Собора. О его ссылке иконоборцами говорится в письме 136. Ему же адресовано письмо 267. Ред. 411 Иоанн Халкит, игумен монастыря на острове Халки, был сослан наряду с другими игуменами-иконопочитателями зимой 815–816 гг. Ред. 413 Феодор познакомился с Иоанном на Халки, куда был отправлен в ссылку за свое ревностное обличение «михианской ереси» в 809–810 гг. Поздравляя Иоанна с тем, что своим подвигом исповедничества он превзошел его, Феодор убеждает его признать, что и в тот раз его ссылка была незаконной. Ред. 415 Письмо датируется 815–818 гг. Ирина, супруга некоего патриция и стратига, была сослана вместе с дочерью за почитание икон при Льве V; реабилитирована при Михаиле II. Ей адресованы восемь писем Феодора Студита с 811 по 826 г. (55, 77, 87, 156, 372, 412, 508, 526). Ред. 419 Помогать одновременно Иосифу, Афанасию, Феодору и другим студитам Захария мог только до зимы 815–816 гг, когда все они находились в ссылке недалеко друг от друга. Ред. 424 Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Тимофей находился при нем в Саккудионе до осени или начала зимы 815–816 гг, когда архиепископ был переведен на новое место ссылки. Ред. 425 Написано в Метопе весной 816 г., перед отправкой преп. Феодора в Вониту. Анатолию адресованы также письма 164 и 311. Ред. |
| 526 Если следовать письму 41, то здесь подразумеваются Софроний и Евфимий, но это точно не установлено. Ред. 535 Студиты Орест и Афрат вступили в общение с иконоборцами весной 816 г. Позднее (ранее сентября того же года) Орест раскаялся в своем падении. Ред. 542 Написано в Воните летом 816 г. Св. Фаддей был рабом болгарского происхождения; после освобождения поступил в Студийский монастырь и стал учеником преп. Феодора. В 816 г. он принял кончину как исповедник, скончавшись после жестоких истязаний. Память совершается 29 декабря/11 января. Ред. 554 Термин συρμαιογραφν означает переписывание книг особым лигатурным почерком, так называемым минускулом, который развился на основе канцелярского курсива на рубеже VIII-IX вв. и с тех пор стал основным типом византийского письма. Ред. 555 Из этих слов видно, что преп. Феодор, даже находясь в заключении, считал недопустимым для себя жить на тюремном содержании и на подаяние, но, подобно св. апостолу Павлу, трудился, зарабатывая себе на необходимое. Ред. 556 По-видимому, речь идет о Косьме Халкидонском, почившем 18 апреля 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247; Fatouros. Pars II. S. 243). Ред. 559 Написано в Метопе в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250) или в начале 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 244). Ред. 564 Имеется в виду свт. Петр Никейский (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250). Также см. письмо 41. Ред. 566 Преп. Феодор удивляется исповедническому подвигу своего давнего оппонента эконома Иосифа, виновника михианской смуты. Ред. 567 Написано в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 256) или весной 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 245). Ред. 573 Местечко неподалеку от Метопы. Одно из писем преп. Феодора (102) адресовано ксенодоху Георгию, но неясно, то же ли это лицо. Ред. 575 В прошлом студит Мелетий по чрезмерной ревности отделился от преп. Феодора, негодуя за его примирение с патриархом Никифором в 812 г. Ред. 577 Письмо датируется летом 816 г. Адресат мандатор (императорский чиновник по особым поручениям) Никита Алексиу, которому Лев V поручил препроводить Феодора Студита в Вонитскую ссылку, а позднее подвергнуть бичеванию; последнего поручения Никита не выполнил из почтения к преподобному. Ред. |
|
|
