Не станем подробно разбирать его доклад, поскольку о Православии, о том, какие проблемы испытывают православные, там нет речи. Да этого и не может быть, потому что Православие, по замыслу архитекторов нового мирового порядка [идейным слугой которых является Иларион], должно тихо раствориться в католицизме и рассеяться в большой экуменической среде.В докладе митрополита Илариона, в его экуменических делах можно увидеть лукавство. Заявляя о необходимости межрелигиозного диалога, он приводит в пример Самого Христа:“Говоря о вероучительных обоснованиях межрелигиозного диалога, хочу подчеркнуть, что мы руководствуемся прежде всего примером Самого Христа. Евангелие описывает целый ряд Его встреч и общения с самарянами, хананеями и язычниками. Христос показал пример милосердия и любви по отношению к ним, а веру римского сотника Он приводил в пример Своим соплеменникам (Мф.8:10). Апостол Павел учит: ‘Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми’ (Рим.12:18)”… В чем же здесь лукавство? После общения со Христом многие самаряне, хананеи, язычники обращались ко Христу, исповедовали свою веру во Святую Троицу, шли впоследствии даже на тяжелейшие муки ради любви ко Христу. Что же сегодня происходит в результате межрелигиозного диалога, в результате встреч с папой Римским и поездок в Ватикан, обещаний новых братских патриарших встреч с понтификом? В результате немало людей уходят из Церкви, отвращаются от истинной веры Христовой…Экуменисты своим примером совращают “малых”, еще только подошедших к церковному порогу, малообразованных духовно, маловерных и малодушных. Господь сказал: “А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской”… Но почему мы терпим это? Почему молчим? Ведь все пределы и рубежи уже пройдены. И очевидно, что все мы, духовенство и миряне должны собраться на Поместный собор Русской Церкви. Чтобы решить многие тяжёлые вопросы, которые мучают всех нас, которые разрушают нашу Церковь. Чтобы прекратить глумление над нашей верой. Верой православных христиан».

http://ruskline.ru/news_rl/2022/01/14/ka...

Успенский собор Московского Кремля за XIV-XV века однозначно утвердился как кафедральный для всей Руси. За этот же период Москва определилась как духовный, церковно-административный центр новообразующегося общерусского государства, как место проведения Русских Поместных Церковных Соборов, место хиротонии и поставления во Епископы большинства епархиальных Святителю Петру, Московскому Чудотворцу, русское церковное предание усваивает первое, наиболее древнее наречение Москвы Новым Иерусалимом. Святитель Петр пророчествовал: «яко по Божию благословению Всемогущия и Живоначальныя Троицы и Пречистыя Его Богоматери и церквей Божиих будет и монастырей святых безчисленное множество и наречется сей град Вторый Иерусалим и многим державством обладает не токмо всею Россиею, но и во вся страны прославится в восточныя и южныя страны и северня, и пообладает многими ордами до теплаго моря и до студенаго окияна, и вознесется Богом державство десницы его отныне и до скончания мipy Для строящегося Успенского собора Московского Кремля Святитель Петр собственноручно создал список иконы Божией Матери «Владимирская». Апостольский образ «Владимирской» на время создания списка торжественно доставляли в Москву. Вероятнее всего, именно Иерусалимское, Апостольское происхождение иконы Божией Матери «Владимирская» как Первопрестола Церкви Христовой послужило поводом для этого мистического деяния Святителя Петра, предвидевшего в Москве достоинство Второго - Нового Иерусалима, места снисхождения апокалипсического Небесного Иерусалима на землю: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с Неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа. И услышал я громкий голос с Неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21, 2-3). Владимирская Божия Матерь почиталась Великими Князьями, Царями, воинством и простым народом именно как Заступница, Защитница Москвы и всея Руси, в XIV-XV столетиях ее неоднократно доставляли из Владимира в Москву в связи с различными внешними угрозами. Так в 1395 году «Владимирская» была доставлена во время нашествия Тамерлана, который после страшного ночного видения ему грозной Царицы Небесной отказался от взятия Москвы. Знаменательно и то, что в Утвержденной грамоте Московского Собора 1598 года в кратких характеристиках Великих Княжений, в которых, по моему наблюдению, в частности последовательно отображается историческое накопление державных регалий, Великое Княжение Василия I Димитриевича Московского характеризуется так: «По великомъ Государе Дмumpie Ивановиче Донскомъ, bocnpiuмъ въ coдepжahie хоругви великаго Pociйckaro государьства сынъ его Князь Beлukiй Василей Дмитреевичъ, и добродетельнаго ради его жumiя прослави его Богъ, а Рускую землю все npabocлabie помилова отъ haxoжehiя безбожнаго Темираксака, npuшecmbieмъ чюдотворнаго образа пречистыя своея Матери, его же богогласный Лука

http://ruskline.ru/analitika/2009/12/01/...

Почему «Народность», что это такое и в чем выражается? Точного и полного определения термина «Народность» не нашлось. Для логического завершения самой формулы, на наш взгляд, более всего подходят наши традиционные Земства – исконная и полновесная альтернатива бутафории парламентаризма. Земства – это наши традиционные выборные органы местного самоуправления. Земский Собор - это собрание полномочных представителей от Земств: «по повелению царя из выборных людей от всякого чина из всех городов московского государства». Земства и Земские Соборы это с одной стороны – институт участия граждан в делах государства, с другой обратная связь Самодержца с народами Империи. Полномочные представители от Земств избирают царя на Земском Соборе. Принцип избираемости. В нашей традиции Восточной Церкви и священническая и Царская власть избираема. Лишь после избирания священника или епископа хиротонисают. Принцип избираемости Православного Самодержца - «епископа внешних дел» - схож с избираемостью священства. Если говорить об избираемости священства, то принцип описан в Деяниях свв. Апостолов: «И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой […]Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус,начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его. И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати апостолам» (Деян. 1:15-26). Принцип был неотъемлемой частью нашей Церкви до Петра I. Затем, после двух веков забвения был восстановлен Поместным Собором 1917-18г.г. Вот как о необходимости этого восстановления пишет свт. Игнатий Брянчанинов: «Главнейшие предметы занятий Собора должны быть нижеследующие: … 2) Уничтожение касты так называемого духовного звания, как неправильности, которая вкралась сама собою, в противность правилам Св. Апостолов. Восстановить древнейший обычай Церкви: епархия да избирает для себя архиерея, а приход иерея, диакона и причетника, свидетельствуя о их благочестии» (свт. Игнатий (Брянчанинов). О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви//О текущем моменте. 2007. 3 (63)).

http://ruskline.ru/news_rl/2022/05/30/pr...

" Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою " — " апостол говорит это о силах диавольских, — поясняет св. Златоуст, — потому что природа человеческая была будто одета ими " . Отсюда узнаем, что и в мире злых духов есть также своя иерархия, как и в мире добрых духов. Этим апостол снова предостерегает колоссян от какого-то особенного служения Ангелам: добрые Ангелы не могут сообщить никакого высшего знания по сравнению с тем, которое открыто Господом Иисусом Христом, а злые ангелы побеждены Им и не могут вредить верующим и следующим учению Христову, поэтому не нужно прибегать к каким-либо заклинаниям против них или вступать вообще в какие бы то ни было отношения с ними (2:15). В последних стихах 2 главы, с 16 по 23 стих, св. апостол предлагает предостережения от определенных уклонений от истины. Этих предостережений всего три. Предостережение первое касается иудейских обычаев, которые нет надобности соблюдать христианам: " никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело — во Христе " (2:16-17). Во втором предостережении внушается не прельщаться кажущимся смиренномудрием лжеучителей и службой Ангелов. Лжеучители, помимо Главы Церкви — Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом через посредство Ангелов, с которыми нужно уметь входить в общение разными таинственными средствами, а между прочим, истощением плоти. В этом они, подобно гностикам, видели высшее знание, горделиво относясь к настоящим христианам, хотя и принимали на себя вид смиренномудрия. Это лжеучение пустило свои корни, так что Лаодикийский поместный собор в 365 году счел нужным нарочитым 35-м правилом воспретить " фригийское ангелослужение " , называя его " тайным идолослужением " . Еп. Феофан по поводу этого лжеучения пишет: " Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приемами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? — Всячески дух один и там и здесь " .

http://sedmitza.ru/lib/text/430637/

Но вот идут законы Ноя: « Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте » ( Быт. 9:4 ). Нельзя, если душа еще находится в животном, то есть кровь не слита, отрезать кусок, пожарить его и съесть! Ни в каком виде не разрешается кровь для употребления в пищу! Это жесткий закон! Сказано: « Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша » ( Быт. 9:5 ). Этот закон подтвержден в Моисеевом законе, этот закон подтвержден на Первом апостольском соборе в Иерусалиме, о чем говорится в книге Деяний святых апостолов, когда было постановлено, чтобы христиане «… воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови…» ( Деян. 15:20 ). Что такое «удавленина»? Это когда кровь не сливают! И 63-е правило Святых Апостолов ясно гласит: «Если кто, – епископ, пресвитер, диакон или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен». То есть на всех уровнях: и после потопа это было установлено, и Моисей это подтвердил, и у пророков об этом говорится, и апостольский собор это подтвердил, и правила Поместных и Вселенских соборов, и святые отцы подтверждали неоднократно это правило, потому что кровь – всегда скоромна! Поэтому никаких кровяных колбасок, кровянок, кровавых бифштексов христианам есть нельзя. Далее сказано: « Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя (то есть если зверь забодает человека, сказано в законе, то этого зверя надо убить, – О. С.), взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его » ( Быт. 9:5 ). Здесь Библия устанавливает смертную казнь за убийство: убийца должен быть убит. Это первое такое свидетельство из слова Божьего. Кстати, очень интересная деталь: древние, которые очень внимательно изучали Писание, обратили внимание на то, что если какое-то явление в Библии описывается в первый раз, то это ключевая ситуация. Если вы потом хотите понять, что означает вот это явление, обратите внимание на его первое описание. Тогда вам станет понятно, о чем идет речь.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Седьмой вселенский собор в 783 – 787 годах в Никее (второй никейский) против иконоборцев. На нем утверждено почитание св. икон, а вместе с тем окончательно подтверждены все правила и постановления прежних соборов. Кроме вселенских соборов были еще частные, на которые пастыри и учители Церкви собирались лишь из нескольких мест для обсуждения каких-либо местных недоумений по делам Церкви, которые потому и называются поместными. Главных, правила которых православная Церковь приняла в руководство, было девять. Были и на Руси соборы поместные. Теперь прочитаем Символ веры , и хоть коротко рассмотрим, чему он учит и чего требует от нас. О Боге Отце Член первый. «Верую во единого Бога-Отца, вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Это значит: я верю, что един Бог-Отец, первое лицо пресвятой Троицы, сотворил все, и все содержит в своей власти: все, что я вижу, т. е. землю и все что на ней есть, солнце, месяц, звезды, и то, чего не вижу, т. е. мир ангельский. Впрочем, если я только верю и исповедую, что есть Бог и что Он все сотворил и все содержит в своей власти, а между тем живу так, как бы ни думал о Боге, то такая вера называется мертвой и даже бесовской. «Вера, если дел не имеет, мертва сама по себе. Ты веришь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут», – вот что говорит св. апостол Иаков 130 . Значит, кто истинно, делом, а не словами, верует в Бога Отца, тот верует и в то, что Он всюду присутствует, все видит и все знает, а поэтому и наедине и в глубочайшей тайне страшится сделать что-нибудь противное Божьему закону. Верующий знает, что Бог премудр и благ, поэтому, безусловно уверен, что Он все делает премудро и все во благо людям. Верующий во всех скорбях, горях и несчастьях жизни не падает духом, и в радостях, и в довольстве, и на высоте земного величия не забывается. Мысль о Боге-Творце, промыслителе и распорядителе судеб человеческих, как луч солнца, должна разгонять все мрачное и вносить теплоту и жизнь во все существо наше. Вот мысли и убеждения истинно верующих:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Belyusti...

Вселенск. собор., изд. Каз. дух. Академ., т. VII, 593, 610, 612 стр.). Эту анафему на иконоборцев снова провозгласили отцы последующего, уже поместного, собора в первый воскресный день св. Четыредесятницы (19 февраля 842 года), когда при императрице Феодоре окончательно прекратилось гонение на православных за иконопочитание и когда во всех церквах восстановлены были иконы, низринутые при иконоборцах императорах (Льве Армянине, Михаиле Косноязычном и Феофиле). С тех пор и доселе в первый воскресный день Великого поста, в соборных храмах при святительском служении совершается «чин православия», и из года в год возглашается анафема отвергающим почитание святых икон Христа Спасителя, Божией Матери, святых ангелов и угодников Божиих. Таково учение, таково и прещение св. Церкви! Кто может не внимать голосу св. Церкви и не страшиться суда её как суда Божия? Только тот, кто не верит Священному Писанию , где начертаны непреложные слова Самого Господа: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ). Но иконопочитание не есть ли идолопоклонство, воспрещаемое второю заповедью Закона Божия? В Священном Писании запрещается всякое изображение языческое, как и само язычество, потому что язычники, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся; потому что они заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки ( Рим.1:21–25 ). Вторая заповедь Закона Божия, как известно, воспрещает творить кумир и изображение того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, именно потому, что эти идолы и эти изображения у язычников считались богами: да не будет, сказано Господом в первой заповеди еврейскому народу, у тебя других богов пред лицом Моим. Я Господь, Бог твой ( Втор.5:6–8 ). А что священные изображения предметов святых во славу Божию и допускаются и одобряются в Священном Писании, это видно из того, что сам Моисей, по повелению Самого Бога (заповедавшего: не сотвори себе кумира…) устроил ковчег завета во святом святых, а над ковчегом завета (в святейшем месте скинии, куда именно обращались лицом молящиеся) поставил златые изображения херувимов, исткал изображение херувимов на церковной завете, отделявшей святое святых от святилища, а также на виссонных покровах скинии ( Исх.25:10–22 ; Исх.26:31–34, 1 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Обитатели инородческих монастырей, посвятившие себя на служение Богу и ближним, постоянно должны помнить слова Божественного Учителя: «Вы – свет мира. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляла Отца вашего Небесного... Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведность книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царствие Небесное» ( Матф. 5:14, 16, 20 ). Иноки инородческой обители всеми силами души должны стремиться к исполнению этой заповеди. 4) Для образования инородцев устраиваются миссионерские, церковно-приходские и друг. начальные школы, в коих преимущественное внимание обращается не на светские предметы, а на преподавание Закона Божия. Но там, в школе учат больше словами и книгами. Монастырь же должен проповедовать христианскую веру не словом только, как в школе, но по преимуществу делом и жизнью. Здесь все правила христианской жизни должны проявляться во всей полноте и силе живым, видимым и понятным образом. 5) Инородцы, как люди мало развитые и грубые (как и русские простолюдины) придают большое значение внешним достоинствам монастыря. Подвижники инородческих монастырей должны быть носителями духовно-нравственной силы и своими нравственными подвигами, своим воздержанием и благочестием возбуждать в народе уважение к себе и вызывать подражание. Тогда духовно-просветительное влияние их на инородцев будет очень велико; религиозные инородцы в такую обитель будут приходить со всех сторон и будут получать здесь духовную пищу и благодатное утешение для своей души. 6) Во всех монастырях, назначенных к миссионерскому служению среди инородцев, церковное Богослужение должно совершаться и пастырское поучение должно произноситься обязательно на местном инородческом языке. Это необходимо для религиозного назидания и воспитания инородцев, как обитающих в монастыре, так и приходящих в него. Богослужение на родном языке, когда оно совершается правильно, при участии хорошо организованного хора певчих, весьма нравится инородцам: они от души восторгаются им и любят его.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/missio...

Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, слово Мое соблюдет ( Ин.14:21, 23 ). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их (то есть исполняет их в своей жизни), тот любит Меня; кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (учение Мое). И у апостола любви – Иоанна читаем: Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем ( 1Ин.5:3 ). Это есть (то есть в том состоит) любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его. Наша любовь к ближним должна проявляться как в сочувствии, так и в деятельной помощи им в их духовных и телесных нуждах и немощах. Ап. Иоанн пишет: Не любим словом, ниже языком, но делом и истиною. ( Ин.3:18 ). Станем любить не словом или языком, но делом и истиною 200 . 34 Греческое слово символ имеет два значения: во-первых, «собрание», отсюда символ православной веры есть собрание или краткое изложение всех тех главных истин, в которые должны веровать все православные христиане, во-вторых, «знак», поэтому символ православной веры есть знак веры, указывающий, что исповедающее этот символ лицо принадлежит к православной христианской Церкви. С апостольских времен до IV в. в христианской Церкви существовало несколько символов веры ; одинаковые по содержанию, они разнились по форме и полноте изложения. С IV века был введен повсюду один символ, доныне употребляющийся у православных христиан. 35 Когда на собор собираются пастыри и учители одной или нескольких частных церквей для рассуждения о местных делах известной церкви, то такое собрание получает название поместного собора. 36 Христовы слова да будет он тебе, как язычник и мытарь значат: прекрати с ним христианское братское общение, считай его для себя потерянным, чужим, как евреи считали чуждыми для себя мытарей и язычников. 37 Арий, живший в IV в., был священником Александрийской церкви. Он отвергал Божественное достоинство второго лица Св. Троицы – Сына Божия. Арий утверждал, что Сын Божий не предвечно рождается от Отца, а сотворен во времени, что Он есть только первое и совершеннейшее творение Божие, но не Бог, и если называется Сыном Божиим, то не по существу, а по милости Бога Отца.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Такое сочетание понятий в текстах Писания – не без значения; оно открыло различение света сотворенного ( Быm. I, 3 ) от благодатного света, осиявающого душу человека Святым Духом и изливающегося на него или вокруг него, видимым образом ( Ucx. XXXIV, 29–35 ; Mф. XVII, 2 ; Дeяh. XXII, 6 ). Учение о Фаворском или Божественном свете изложено, на основе опыта подвижников, св. Григорием Паламой – гл. образом в его труде «О священнобезмолствующих, 9 слов»; затем Поместный Константинопольский Собор в 1341 году подтвердил это учение. Свет этот не вещественный, хотя он – не сущность Божия, но то откровение, через которое удостоенный человек познает Бога. «Ныне Христос, просияв на горе Фаворе, открыл ученикам вид сокровенного Божественного света, как обещал; они же, исполнившись светоносного божественного сияния, в радости воспевали: воспоем Богу нашему; ибо Он прославился» (1-ый канон Косьмы Маюм. утр. Преображения, песнь 1-я, троп. 3-й. То-же у Мф. XVI, 28). Этот особый свет описан в житии преп. Серафима Саровскаго . Излияние в избытке этого благодатного света и это сияние славы – присущи Царствию Небесному . 242. Какая еще радость присуща Царствию Небесному? Будет полное и радостное утешение всем невинным страдальцам земли . «и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Omkp. VII, 17 ). 243. Все ли праведные будут в блаженстве равно и одинаково? Хотя все они будут в наслаждении блаженством выше слов, все-же они будут различны один от другого в славе, сообразно степени содеянного ими на земле добра . " Ибо придать Сын Человеческий во славе Отца Своего со Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его« ( Mф. XVI, 27 ). »Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, воздать каждому по делам его« ( Omkp. XXII, 12 ). Но, чтобы в Царстве Славы не было и тени безпокойства, «никто не увидит меры высшого и низшаго» (Св. Ефрем Сирин , О небесных обителях). 244. Кому будет недоступно Царство Небесное? Врагам Бога. Ослушникам призывов Христовых . Те и другие будут осуждены Последним Судом на вечное мучение в соединении с диаволом.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010