| —405— том Духе (стр. 81–83). Отсюда у автора остаются не выясненными, оторванными от идейно-теологической почвы и как бы висящими на воздухе основные воззрения Ап. Павла на отношение человека к Богу, Логосу, Святому Духу, к универсу вообще и к неразумной твари в частности ( Рим.8:19 дал.) и др. мн. 2) Существенным недостатком труда Симона является отсутствие сравнения учения Ап. Павла о человеке с греко-римским языческим и иудейско-раввинским. От этого все построение автора получает не научно-объективный, а догматический характер. Говоря образно, учение Апостола рассматривается не как организм в условиях его жизненного процесса, а как мертвый и закостенелый труп, – анатомически, а не физиологически, т.е. неестественно и невозможно. 3) Как необходимое и прямое следствие двух указанных недостатков является неудовлетворительность выяснения понятий плоти (σρξ) тела (σμα), души (ψυχ) и духа (πνεμα) вообще, и особенно в христологическом отношении. Связь ψυχ и δρξ автор понимает внешне-механически и дуалистически, в виде предустановленной гармонии (стр. 48). То же надо сказать об отношении греха к плоти. Плоть мыслится как «организованная материя, в которую ниспало внутреннее существо человека, как «душа» (стр. 48). Эта плоть является органом и средою греха, порождаемая влиянием личной злой силы диавола на плоть человеческую. Но первоначало зла усвояется не плотяному человеку, а бесплотному и бессмертному духу – диаволу. Отсюда грех, плоть и смерть, несмотря на все усилия автора органически связать эти понятия или явления, остаются разорванными и и необъясненными в своих реальных действиях среди человечества и всего универса. Отсюда же далее остаются у автора лишь поверхностно затронутыми, но не нашедшими глубокого обоснования проблемы об отношении закона и благодати между собою, ко греху и спасению человека, об отношении греха к смерти, – о вечной вменяемости греха и его сущности, – об искушении и смерти Христа – безгрешного Богочеловека. Самое искупление автор понимает внешним образом, лишь как возвращение человека к первобытному состоянию невинности Адама до грехопадения, |
| Эволюционная теория морали есть дальнейшее развитие утилитаризма Милля. Мы уже отметили то обстоятельство, что переход от эгоизма к бескорыстному служению благу другого не может совершаться путём ассоциации представлений на протяжении одной индивидуальной жизни. Этому утверждению Милля противоречат два факта. 1) Это, прежде всего, – неразрушимость нравственных чувств в здоровом сознании. Как бы сильно человек ни был убеждён в условности и необязательности нравственных предписаний, действительное нарушение их мстить за себя невыносимыми страданиями совести, доводящими иногда преступника до самоубийства. Если бы нравственные чувствования были обязаны своим возникновением ассоциации представлений, приобретённой на протяжении одной индивидуальной жизни, то их легко было бы и разрушить собственными усилиями в течении этой последней. 2) Вторым фактом, противоречащим мнению Милля, является врождённость нравственных чувств. Эволюционная теория и стремится поставить утилитаризм вне этих возражений. Этого она думает достигнуть, утверждая, что преобразование эгоизма в бескорыстные побуждения происходит не в течении жизни одного неделимого, а на протяжении жизни целого рода. Опираясь на учение Дарвина о естественном отборе и происхождении инстинктов путём приспособления к среде, Спенсер и другие эволюционисты рисуют историю этого преобразования. Нравственность, по мнению эволюционистов, не есть необходимое свойство человека, существенно связанное с его природою, а есть явление случайное. Нравственные понятия и чувства непрерывно изменяются сообразно с временем, местом и условиями жизни человека. Эволюционисты приводят целый ряд примеров, заимствованных из дневников миссионеров, записок путешественников и прочее, в доказательство того, что у диких народов, представляющих собою тип первобытной жизни человека, господствуют жестокие нравы. Они утверждают, что чувство сострадания к страждущему совершенно неизвестно на этих ступенях развития, что среди диких повсюду совершаются убийства, что жесточайшие издевательства над человеческою жизнью служит там предметом гордости и всеми одобряются. Они доказывают, что первою ступенью нравственности служит людоедство, убийства стариков, оставление на произвол судьбы больных 1 . Таковы по эволюционной теории были первые шаги человечества в области нравственности. Если таково было нравственное состояние первобытного человека, то каким образом он пришёл к нравственным понятиям, откуда явились в нём нравственные чувствования? |
| ср. разд.1, Испов.1, отв. на вопр.21. Формальная свобода второго рода имеет место в процессе возрождения человека из падшего состояния под вилянием Евангельской благодати; на нее дается намек в Испов. отв. на вопр.27) Реально злою свобода бывает тогда, когда она воплощается более во зле, чем в добре, так что для нее невозможен становится поворот к добру без особенной божественной помощи (состояние падшего человечества); реально доброю свобода является в возрожденном человеке, когда он, при помощи божественной благодати, все более и более воплощает свою свободу в добре, хотя не без борьбы с грехом и даже и не без падений (см. ниже 2-е отд., нравственная жизнь человека в состоянии возрождения) 6 Под идеальною свободою разумеется такое состояние ее, когда она вся, так сказать, воплощается пи в добре или во зле и для нее безусловно невозможен поворот в противоположное состояние. Она бывает также или идеально-добрая или идеально-злая; первая предполагается в Ангелах и святых людях; вторая – в злых Ангелах м в нераскаянных грешниках. 8 Под идеальною свободою разумеется такое состояние ее, когда она вся, так сказать, воплощается пи в добре или во зле и для нее безусловно невозможен поворот в противоположное состояние. Она бывает также или идеально-добрая или идеально-злая; первая предполагается в Ангелах и святых людях; вторая – в злых Ангелах и в нераскаянных грешниках. 9 По учению Православно-христианской Церкви, истинно нормальная (согласная с волей Божией) нравственная жизнь человека возможна только при содействии Божественной благодати, которая потому является некоторым особенным, сверхъестественным деятелем в этой жизни его. И в обыкновенных суждениях о предметах религиозных и в научных исследованиях о них нередко утверждается необходимость благодати для нравственной жизни лишь падшего, грешного человека. Подобного рода утверждение, очевидно, односторонне и не согласно с символическим учением Церкви: приведенные извлечения из символических книг нашей Церкви не оставляют никакого сомнения в тои, что) по ее мысли, не только падший человек безусловно нуждается в Божественной благодати для осуществления нравственного закона, но также в первобытный человек до своего падения находился под ее воздействием; даже хор ангельский, утвердившийся в добре настолько, что уже не может когда-либо изменить ему, постоянно находится, по учению Церкви, под осенением Божественной благодати, (см. |
| деятельность, выражающаяся в коллективном отправлении обрядов. Все религиозные обряды подразделяются на 2 вида - негативные (их целью является предотвращение осквернения священного через самоотречение, самопожертвование, аскетизм) и позитивные (их цель - приобщение к священному). В самой значительной по объему работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) Д. исследовал простейшую, по его мнению, из известных форм религии - тотемизм австрал. аборигенов (поскольку в тотемизме нет заимствований и влияний со стороны др. религий и он соответствует самой простой форме социальной организации). Д. считал, что религ. верования создают основу упорядоченности примитивного общества. Он показал контраст между 2 периодами в жизни племен: периодом тяжелого труда в одиночной борьбе за существование и периодом коллективных праздничных торжеств, когда по завершении трудового процесса все племя собирается вместе. Однообразное и скучное существование сменяется состоянием крайней экзальтации и подъема, «когда люди как бы одержимы какой-то могучей силой, к-рая приподнимает их над действительностью, заставляя думать и чувствовать иначе, чем в обычное время». Так создается представление о 2 качественно противоположных мирах: профанном и священном, вызывающем веру в великую преобразующую силу коллективности. Первобытный тотем Д. понимал как символ, с помощью которого определялась групповая принадлежность древнего человека. Соч.: De la division du travail social. P., 1893 (рус. пер.: О разделении общественного труда. Од., 1900. М., 1991, 1996); Les règles de la méthode sociologique. P., 1895, 19012 (рус. пер.: Метод социологии. К.; Х., 1899. М., 1991); Le suicide: Étude de sociologie. P., 1897 (рус. пер.: Самоубийство: Социологический этюд. СПб., 1912); Représentations individuelles et représentations collectives. P., 1898; L " éducation morale. P., 1903; Les formes élémentaires de la vie religieuse: Le système totémique en Australie. P., 1912 (рус. пер.: Элементарные формы религиозной жизни//Мистика. |
| Так осуществилась бы та конечная цель, для которой Логос и поставил человека в центре мироздания, как Свой образ. Насколько высока была цель человека и велико значение его в мире, настолько возвышенно было и первобытное его состояние. В духе св. Григория Нисского 389 преп. Максим изображает это состояние в самых идеальных чертах. Первому человеку было все дано, что могло облегчить ему задачу объединения всего в Боге. Он не имел нынешнего грубого и тленного (животного) состава тела, ибо элементы его тела еще не были подвержены противоборству, этому источнику разложения, тления, страдания. Состав тела его был легким и нетленным 390 , и человек мог не обременять себя заботой о поддержании его чувственным питанием 391 . Человек не был также подчинен закону скотского рождения от семени: в первоначальное намерение Божие и не входило размножение человека путем брака 392 , и если человек и создан был как мужчина и женщина, то лишь по предведению падения 393 . Не увлекаемый бременем тела и плотской жизни, человек имел все силы для жизни духа. Задатки добра естественно влекли его на путь добродетели, и чистый от страстей дух не нуждался для этого ни в каких тяжелых подвигах 394 . Ум его без труда созерцал сущность вещей и достигал духовного ведения. В него, наконец, вложена была любовь к Богу, естественное влечение к Нему, которое нуждалось только в движении 395 , в осуществлении, чтобы человек мог из рая земного взойти в рай мысленный ( 2Кор.12:2 ), в непосредственное общение с Богом в экстазе (обожение) 396 . Таково было блаженное состояние первого человека. Такое представление об идеальном состоянии человека и его значении на первый взгляд может показаться несколько преувеличенным, в особенности, конечно, потому что нам на опыте известно лишь настоящее эмпирическое состояние человека, и вовсе неизвестно первоначальное 397 . Но в действительности преп. Максим не допускает никакого преувеличения. Он судит об идеальном бытии человека по тому восстановленному типу, который показан нам во Христе 398 . |
| Счастье и несчастье, бедность и богатство, награда и наказание в здешней жизни, – все, по его мнению, имеет свою причину в Боге. Мы часто, например, не видим действительной причины несчастия, испытываемого известным лицом. Но это далеко не значит того, что такой причины нет: она есть и имеет свое основание в премудрости, благости и правосудии Божием, пути которых иногда далеко скрываются в многосложной сумме различных явлений и обстоятельств и для слабого человеческого ума совершенно непостижимы 879 . В силу этого, то что нам кажется неравным и несправедливым, в очах Божьих равно и справедливо 880 . Вообще, признавая во всей мировой жизни действие Промысла Божия, св. Григорий в то же время глубоко сознавал непостижимость путей Его и невозможность для человека «исследовать во всем глубину премудрости Божией, которой Он и сотворил все и управляет всем так, как хочет и как знает» 881 . «Для нас довольно», говорит он, «по примеру божественного апостола, только удивляться премудрости Божией, а непостижимую и неудобозримую глубину ее почтить молчанием. О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове Его, и неисследовани путие Его ( Рим. 11:33 ). И кто уразуме ум Господень ( Ис. 40:13 )? Или в последняя премудрости Его кто достиже, как говорит Иов (11:7)? Кто премудр и уразумеет сия ( Ос. 14:10 ), и кто осмелится неизмеримое измерить удобопостижимым» 882 ? 2) Промышление Божие о человеке в особенности Итак, вся вселенная, с момента появления ее, находится под управлением и непрестанным промышлением Божьим. Но мы должны веровать, по словам св. Назианзина, что среди неразумных существ природы предмет особенного и преимущественного промышления Божия составляют разумно-свободные существа вообще и в частности человек 883 . Пока этот мир разумно-свободных существ находился в первоначальном своем состоянии, – в состоянии первобытного умственного и нравственного совершенства, – для него вполне достаточно было одной простой промыслительности Божьей, выражавшейся в поддержании ей первоначальной гармонии и полноты жизни. |
| Это будет современно в те времена. И таким образом страшная увлекательность последнего крайне нелепого обольщения понятна. 2) Боговдохновенная апостольская мысль, – которая собственно не столько сама объясняется из существа настоящего порядка, сколько своим Богооткровенным светом для разумения веры освещает сущность сего порядка до последних глубин, – еще более может быть объяснена из истории рода человеческого. Первое движение человека, стремящегося к Бесконечному – к Богоподобию, но воздвигающего мятеж против истинного Бесконечного, – противящегося Богу, было увлечение этою мечтою, которую возбудил в человеке сатана: будете, яко бози ( Быт.3:5 ). Человек, и дышащий Духом Божиим, и вокруг себя во всем слышащий Бога, наведен был горделивым человекоубийцей на ту мысль, что следует только ему сделать шаг, и он будет бог; и человек еще в Едеме сделал шаг к тому, чтобы показать себя, яко бог есть... Будем следить за дальнейшим движением человека по этому направлению. В том состоянии отпадшего от Бога человечества, в котором оно имело еще в своей природе довольные остатки первоначальной жизни, только оторванной от своего Источника и получившей превратное направление, – мятежный против Бога человек сначала не только, слыша Самого Бога, горделиво возражал Ему Самому в лицо: “разве я страж своему брату” ( Быт.4:9 , это – слова Каина), но даже усвоял себе самоуправство в мире более неограниченное, нежели каким пред его очами являлось управление Божие: “за Каина отмстится седмижды, говорил нечестивый Ламех, а за Ламеха седмьдесят седмицею” ( Быт.4:24 ). Далее, в том же еще состоянии человечества, когда все естественное и чувственное с особой силой говорило ему о духовном и Божественном, враждующий против Бога человек обоготворил свои мечты, свои страсти – в язычестве. И наконец, дело кончилось тем, что человек, идущий все вперед по своему блуждающему пути, провозгласил открыто и лично о себе, что он есть Domius Deus; явил себя за такого (за “Господа Бога”), правда, грубо-чувственным образом – по праву своей мирской, почти всемирной, власти 2 но сие именно и свойственно было тому состоянию человечества, в котором оно доживало последние останки первобытной в себе жизни и в чувственном видело образы духовного. |
| 1039 Месяцы, тогда употребительные, были, вероятно, лунными месяцами, как позднее у евреев. См. n° 166. Быт.8:4 , говорит о 27-м дне. Но так как лунный месяц состоял из 29 1 / 2 дней, то год в 12 лунных месяцев составлял 354 дня. 1041 Ant. jud., I, III, 9; Lüken, „ Предания человечества“, франц. перевод, t. I, стр. 241–242. 1044 „Знаменитый по своему долголетию Томас Парр происходит из графства Шроппского (Shropp), на границах Валлиса. Когда он сделался известен по своему почтенному возрасту – ему было 152 года – английский король Карл I пожелал видеть его. Его вызвали ко двору и здесь, на пиру, в честь его сделанном, заставили его слишком много съесть: он умер от расстройства желудка. Ученый Гарвей анатомировал его. Все его внутренности оказались совершенно здоровыми; хрящи его ребер не окостенели, и т. п.; он мог жить еще несколько лет и умер случайно“. Flourens, De la longévité humaine, p. 74–75. Флуранс рассказывает о многих других примерах долголетия, р. 255 sq. Столетние особенно часто встречаются в холодных странах, напр. в России. См. ib., р. 267. 1045 Рейш , Библия и природа, стр. 533–534 по франц. пер. Гертеля. – О состоянии первых людей и против мифомании, см. Les Livres Saints et la critique rationaliste, 5 изд., т. IV, стр. 191–217. 1046 Опровержение обезьянского происхождения человека см. у Meignan, Le monde et l " homme primitif, прибавление II, стр. 376; Reusch, La Bible et la Nature, чтение XXVII, стр. 449; абб. Lambert, Le déluge 2 изд., прибавление, стр. 493–512; Fr. Dierck, L’homme singe et les précurseurs d’Adam en face de la science et de la théologie in-8, Брюссель, 1894; Les Livres et la critique rationaliste, 5 изд., т. III, стр. 370 и сл. (На русском языке см. в труде проф. C. С. Глаголева, „О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого“, Москва, 1894, и у проф. A. А. Тихомирова, „Допустимо ли мнение о животном происхождении человека“, Москва, 1812. Пер.]. 1047 „Если мы изучим, рассуждает материалист Каспари, человека с анатомической точки зрения, то мы заметим, что он имеет очень тесное сродство с обезьянами. Его относят, поэтому, в зоологии к группе катаррининов, заключающей обезьян, тип которых наиболее приближается к типу человека, каковы: орангутанг Salyrus orang, шимпанзе, Pongo troglodytus, и горилла, Pongo gorilla, открытая миссионером Саважем в 1846 году на берегах реки Габона, в западной Африке“. О. Caspari, Die Urgeschichte der Menschheit mit Rücksicht an die natürliche Entwickelung des frühesten Geistesleben, 2 изд., 2 in-8°, Лейпциг, 1877, τ. I, стр. 16. |
| Таким образом все мысли св. Макария Великаго мы соберем под следующими заглавиями: 1. Светлое состояние перваго человека. 2. Мрачное состояние падшаго. 3. Единственное спасение наше — Господь Иисус Христос. 4. Образование твердой решимости последовать Господу. 5. Состояние трудничества. 6. Состояние приявших ощущение благодати. 7. Возможное христианское совершенство на земле. 8. Будущее состояние по смерти и воскресении. Везде приводятся речи св. Макария слово в слово. От себя собиратель делает только заглавия. В цитатах первая цифра означает беседу, а вторая главу или параграф беседы. Надо заметить, что есть параграфы, в которых содержится не одна мысль; потому и цитуются они иногда не раз. Наставления святаго Макария Великаго о христианской жизни, выбранныя из его бесед. 1. Светлое первобытное состояние. а) Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении. 1. Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разныя твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносныя, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однакоже не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение, и в нем почивая. Видишь–ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? (45, 5). 2. Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Почему Апостол говорит: Егоже дом мы есмы (Евр. 3, 6). (49, 5). 3. Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и не видимых, т. е. служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу и подобию Нашему (Быт. 1, 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею безсмертную душу. Написано: Ангельския ополчения окрест боящихся Его (Псал. 33, 8). (15, 20. 41). |
| Этого достаточно, чтобы иметь право отрицать его египетское происхождение. А основание для освящения седьмого дня недели, по древнейшему еврейскому преданию, записанному Моисеем, заключается в том, что Бог в шесть дней сотворил мир и почил в день седьмой от всех дел своих ( Быт.2:2 ). В своем законодательстве Моисей подтверждает это предание, объясняя, что поэтому благословил Господь день субботний и освятил его ( Исх.20:11 ). Таким образом, что у других народов и в других религиях было привязано к переменам в течение планет и к планетному культу, то у евреев основывалось на идее творения и имело высокое нравственное значение. Идея о покое Иеговы, существа бесконечно совершенного, указывала на Его блаженство при созерцании дел творения и на вечное самоблаженство Его внутренней жизни. Человек призван к участию в этом вечном празднестве Иеговы; покой его есть вкушение от благ, данных Творцем и предвкушение иных, вечных благ в вечном союзе с Богом, источником блаженства. Покой и мир жизни, правда, нарушены преслушанием человека, который и обречен за это на труд; но в нем живет надежда избавления, и день покоя служит, по прекрасному замечанию Кейля, противовесом вреда, проистекающего из тяжелого труда, напоминанием о первобытном состоянии человека и прообразом будущего 294 . Так этот основной праздник выражает в себе всю сущность религиозных верований и чаяний в их истинном смысле; оттого он и имел исключительное значение у избранного Богом народа. Вот почему празднованием своего дня покоя евреи так резко отличались от всех других народов: это празднование самим Богом поставлено в завет вечный и в знамение между Ним и сынами израилевыми на веки ( Исх. 31:17 ). Вместе с празднованием седьмого дня недели, который и у других народов имел значение и соединялся с представлением об измерении годичного цикла времени, но в еврейской религии получил такой высокий смысл, закон Моисея предписывал праздничные жертвы и в дни новомесячий. В эти дни приносилась жертва греха, причем священники трубили в трубы ( Чис.28:11–15; 10:10 ). |
|
|
