| ЕКЗАПОСТИЛЛАРИЙ (греч. ξαποστειλαρον – букв, посылаемый или высылаемый). Особое песнопение на Утрени, содержание которого заимствуется большей частью из соответствующего Евангелия. Свое название оно получило по той причине, что просит о ниспослании особой Божией милости (Духа Святого, спасения, света) и напоминает о послании апостолов на проповедь Евангелия. Экзапостилларий, поющийся ко времени возгласа «Слава Тебе, показавшему нам свет», называется светилен (греч. φοταγογιν). ЗАЧАЛО – один из отделов, на которые разделены Евангелие и Апостол для богослужебного употребления. ИКОС (греч. οος, букв. дом). Особая песнь, сопровождающая кондак (см. это слово) и не появляющаяся самостоятельно. Она содержит объяснение сущности праздника или похвалу Святому, воздвигая ему, как бы словесный храм (дом) или памятник. Отсюда и название ее. ИПАКОИ или УПАКОИ (греч. παε, букв, повиновение, послушание, внимание). Песнь, которую следует слушать стоя и с особым вниманием. Она заменяет собой седален (см. это слово) и напоминает о том внимании, с каким жены-мироносицы и апостолы, услышали весть о воскресении Христовом. ИРМОС (греч. ερμος – букв, сплетение, связь) песнопения, входящие в состав канона (см. это слово), написанные определенным размером и по особому плану. Ими связываются песни канона друг с другом. КАНОН (греч. ανων – букв, правило). Особая литургическая форма, входящая в состав утрени и некоторых других служб. Она состоит из ряда песен, связанных единством воспеваемого предмета и составленных по определенному правилу – откуда название. Каждая песнь (греч. δ) состоит из ирмоса и ряда тропарей (см. это слово). Максимальное и нормальное число песен равно девяти. Но есть каноны из четырех, трех и двух песен. Они так и называются четырехпеснцы, трехпеснцы, двупеснцы. Обыкновенно ирмосы поются, а тропари читаются. Иногда тропари канонов называются также стихами (греч. στχος). Следует отметить, что в церковно-терминологической практике следует отличать слово канон с ударением на первом слоге от слова канон с ударением на последнем слоге. В первом случае имеются в виду церковные законы (т. наз. «правила»). Во втором – только что изложенная богослужебная форма. |
| См. J.B.Assemani. Bibliotheca Orientalis I–III. Roma, 1719. P.174. 103 В рукописи Bodleian syr.e.7: «[Начинаем] переписывать Второй том [мар Исаака], епископа Ниневийского». Титул «мар» буквально означает «господин»: он употреблялся во 2–м лице при обращении к уважаемым людям (ср. греч. kyrie), а также в 3–м лице в качестве обозначения святого или клирика (ср. греч. Kyr). 104 Многоточиями в квадратных скобках здесь и далее обозначаются повреждения в рукописном тексте, из–за которых невозможно прочитать текст. Слова в квадратных скобках [] означают предполагаемое чтение рукописи. В угловых скобках помещены слова, отсутствующие в оригинальном тексте и добавленные нами по смыслу. 105 Имя адресата послания буквально означает «Иисус Победитель», или «Иисус побеждает». Это имя носил, в частности, современник преп. Исаака, о котором известно, что он был настоятелем Бейт–Раббанского монастыря и церковным историком. Текст начинается словами: «Поскольку для пользы твоей составили мы […] избранный наш друг мар Ишо–зека». Первая страница рукописи, содержащей послание (Bodleian syr.e.7), повреждена, и прочтению поддаются лишь отдельные слова. Мы начинаем перевод с того места, откуда удается восстановить более или менее связный текст. Нумерация абзацев в тексте принадлежит нам, однако она в основном соответствует делению текста в рукописи, где окончание каждого абзаца обозначено четырьмя точками. 106 Букв. «горячности любви». 107 Букв. «даже ночью блуждал я в снах моих, чтобы беседовать с тобой». 108 Букв. «глава». 109 Сир. термин dubbara соответствует греческому politeia; он может быть переведен как «образ жизни», «образ бытия», «поведение», «подвижничество». 110 Букв. «помещены». 111 Смысл предыдущих строк, которые сильно повреждены в рукописи, очевидно, следующий: «Когда ты читаешь о тех благах, которых удостоились древние Отцы, не отчаивайся из–за того, что ты сам не обладаешь ими, хотя ты уже предвкушаешь их. Они будут дарованы тебе в свое время, которое пока не наступило». 112 |
| Согласно последней, «совершенные» должны быть подобны ангелам, которые не одевают нагих, не питают голодных и не заботятся о своих братьях: Liber Graduum, col. 751. 357 I/14 (55)=B18 (148—149). 358 Мф. 5:7. 359 B65 (456—457). Текст отсутствует в греческом и русском переводах. 360 I/41 (173)=B65 (455). 361 Этот термин заимствован Исааком у Макария Египетского, Иоанна Апамейского и других сирийских писателей. См. Brock. Note 1 to II/10,34. 362 II10,33—34. 363 I/10,35. 364 II/10,35. 365 Мы будем подробно рассматривать тему мистического «опьянения» в главе VII. 366 П/10,36. 367 Ср. Рим. 12:15. 368 Букв. «из–за чрева». 369 Последние три фразы отсутствуют в греческом и русском переводах. 370 I/89 (424)=B50 (349—350). 371 I/14 (59)=B18 (154). 372 II/1,19. 373 I/89 (424)=B50 (350). 374 Букв.: «Сначала будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию». 375 I/41 (171—172)=B65 (450—452). 376 I/14 (59)=B18 (154). 377 I/91 (434)=B57 (403—404). Речь идет о философе Секунде (II в.). 378 I/42 (178—180)=B66 (468—470). 379 I/42 (180)=B66 (470). 380 I/85 (412)=B46 (334). 381 1 Пет. 3:4. 382 Письмо 2 (сир. версия). 383 В греческом тексте: «свободного образа жизни». 384 I/21 (92—94)=B35 (243—247). 385 Ср. 1 Кор.9:24—25. 386 II/10,40. 387 I/14 (59)=B18 (154). 388 I/2 (10)=B2 (12). 389 Достаточно вспомнить «Толкование Блаженств» св. Григория Нисского и «Лествицу» преп. Иоанна Синайского. 390 Сир. «что нет конца ее прозрениям». 391 I/21 (81)=B35 (225). 392 I/21 (87)=B35 (235). 393 I/36 (156)=B60 (424—425). 394 I/63 (340)=B11 (119). 395 I/21 (91)=B35 (242). 396 I/35 (152)=B59 (418). 397 Ср. Рим.8:17. 398 I/74 (371)=B35 (222). 399 I/41 (174)=B65 (459—460). 400 II/31,1. 401 Ср. Мф.4:1—2. 402 I/21 (89—90)=B35 (238—240). 403 I/56 (276)=B4 (40—41). 404 II/24,3. 405 Букв. «детскому и иудейскому». 406 Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23. 407 II24Д—5. 408 По этому учению, «деятельность» есть собственно исполнение заповедей Христовых, «естественное любомудрие» — созерцание тварного бытия и проникновение в сокровенный смысл тварных существ (познание «логосов тварных вещей»), а «богословие» есть созерцание света Святой Троицы. |
| 1083 Букв.: «То же, чтобы приводиться в движение самому по себе, не заложено даже в ангельском естестве». 1086 Т. е. очей души. В некоторых рукописях стоит: «видение их происходит не посредством очей сих»; в этом случае «очей сих» должно означать «телесных очей». 1087 В оригинале: «без второго очищения ума». Мы понимаем это как «второе» очищение после «первого», которое есть очищение души. 1088 Т. е., не будучи телесными, ангелы являют себя в телесном облике по снисхождению к немощи человека, неспособного воспринять их такими, каковы они суть по своей духовной сущности. 1092 Букв.: «Сила или слабость произволения доказывается через совершение добра или зла – не через обстоятельства, но через постоянство пребывания [в них] доказывается свобода его [т.е. произволения]». 1123 Букв.: «во время его»: «его» относится к «сие», т. е. к сказанному ниже о восхождении во все более высокие обители. 1126 Более точным соответствием сирийскому оригиналу (конструкция с ka) был бы церковнославянский оборот: «не сущу тебе совершенно». 1130 Т.е. имеется в виду постижение мистических предметов, о самом существовании которых человек может знать только по откровению. 1152 Речь идет о втором естественном созерцании. Ср. с рассуждением о созерцании ангелов (т. е. первом естественном созерцании) в 20-м слове. 1157 Сир. el. Речь идет о причинно-следственной связи между действиями подвижника и состояниями его ума. 1163 Сир. ka l bal. Итак, логика прп. Исаака следующая: благодаря точильному камню, железо начинает сиять, но точильный камень – не причина этого сияния: оно присуще самой природе железа, камень же лишь позволяет проявиться этому свойству. Подобным образом, сияние ума присуще самой его природе, богослужение же позволяет открыться этому сиянию. Оно не вызывается никаким специальным действием, а прекращается тогда, когда ум выходит из состояния исступления (термин bal «он упраздняется, становится отрешенным» – стандартное у восточносирийских мистиков обозначение прекращения всех движений ума в состоянии исступления). |
| VI - нач. VII в., т. е. при Баввае Великом, а отнюдь не в V в., когда Нарсай создавал свой синтез сир. богословия и учения Феодора Мопсуестийского. В рамках такого подхода рецепция Церковью Востока Н. признаётся результатом естественного развития предшествующей сир. богословской традиции ( Селезнёв. 2002; Он же. 2005). Еще одна группа исследователей стремится полностью дистанцировать магистральное направление вероучительного развития Церкви Востока от богословской системы Нестория. В рамках этого подхода предполагается, что Несторий почитался вост. сирийцами лишь в качестве исповедника, а не учителя веры, офиц. же вероучением Церкви Востока в период христологических споров стала богословская система Феодора ( Brock. 1992; Он же (Брок). 1995). Анализ этой проблемы принципиально важен как для реконструкции собственно доктринальной позиции Церкви Востока, так и для решения вопроса о соотношении ее богословия с правосл. вероучением. Последний вопрос приобретает особую актуальность при исследовании христологической позиции прп. Исаака Сирина , принадлежавшего к этой Церкви (см.: Иларион (Алфеев), митр. Духовный мир прп. Исаака Сирина. М., 20084. С. 20-31, 70-78). Сир. первоисточники дают основание разделить процесс рецепции Церковью Востока христологии «греческих учителей», во многом обусловленный сходством экзегетических методов, к-рые были характерны для Антиохийской и Месопотамских школ (несмотря на расхождения в ряде вопросов все эти школы развивали букв. толкование Свящ. Писания и основанную на нем типологию), на 2 основных этапа (подробнее см.: Заболотный. 2016). Первый из них включал богословский синтез ранней сир. традиции и христологии Феодора Мопсуестийского, осуществленный Нарсаем. Завершился этот этап офиц. принятием Церковью Востока на Соборе 485/6 г. вероучительного определения, составленного в духе «феодорианства» ( Chabot. Synod. orient. P. 54-55). Проводя четкое различие между человеком Иисусом, рожденным от Пресв. Девы Марии, и воспринявшим его Сыном Божиим, Нарсай не являлся сторонником Н. |
| Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его ( Сир.3:2–7 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? ( Сир.7:29–30 ). Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца. Сын! Приими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешаться грехи твои ( Сир.3:8–10,12–15 ). Помни об отце и о матери твоей, когда сидишь среди вельмож, чтобы тебе не забыться перед ними и по привычке не сделать глупости... ( Сир.23:17–18 ). Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою ( Сир.3:16 ). Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные! ( Притч.30:17 ). Кто обкрадывает отца своего и мать свою, и говорит: «Это не грех», тот – сообщник грабителям ( Притч.28:24 ). – Вот как учит Слово Божие о почтении к родителям. «Самая совесть наша, – говорит святитель Тихон Задонский , – убеждает нас с любовью почитать родителей своих. Всякое почтение отдавай, христиане, родившим тебя, да благо тебе будет. Кого тебе и почитать, как не родителей? Родители твои суть великие благодетели твои, показывай им свою достойную благодарность. Поминай болезни и труды их, в твоем воспитании подъятые, и буди им за то благодарен. Знай точно, что ничем за благодеяние их, тебе оказанное, воздать не можешь. Много они тебя одолжили; много и ты им должен. Являй убо им сердечную за то благодарность во всю жизнь твою. |
| Поскольку если мы проводим жизнь в ссорах, ревности и всяком беззаконии, ясно, что навлечем на себя от Господа гнев и смерть. Посему предпочтительнее проводить жизнь с немногими добрыми, нежели со множеством бесполезных, у которых нет страха Божия. Лучше один праведник, нежели тысяча грешников (Сир. 16:3), ибо в сборище грешников возгорится огонь (Сир. 16:7). И аще будет един жестоковыйный в людех, дивно есть сие, аще неповинен будет. Милость бо и гнев — от Господа (Сир. 16:11-12). Не желай множества негодных… Когда они умножаются, не радуйся о них, если нет в них страха Господня. Не надейся на их жизнь и не опирайся на их множество (Сир. 16:1-2), горьким бо плачем (Прем. 14:15) возопиешь. Ибо лучше [Col. 1721] один праведник, творящий волю Божию, нежели тысяча беззаконников, и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых. Ибо от одного разумного населится город (Сир. 16:4-5). Апостол же говорит: познал Господь Своих и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. И прибавляет: А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении (2 Тим. 2:19-20). Посему мы, которые суть деревянные и глиняные сосуды, да очистим себя, чтобы стать нам сосудами, полезными для Господа, готовыми на всякое дело благое, и чтобы не услышать нам от Владыки: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), ибо не знаю вас(Мф. 25:12); Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. И прибавляет: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13:47-50), ибо много званых, а мало избранных (Мф. 20:16), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. А о немногих благоговейных и добрых говорит: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. |
| Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие. И то и другое – дары Бога, Который и расширяет веселие любящим Его. Он видел ее и измерил ее, пролил, как дождь ведение и разумное знание, и возвысил славу обладающих ею. Корень премудрости – бояться Господа, и ветви ее – долгоденствие. Страх Господень отгоняет грехи (Сир 1:11-21). И еще: Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше боящегося Господа (Сир. 10:27). И еще: Ничего нет лучше страха Господня и ничего нет слаще, как только внимать заповедям Господним (Сир. 23:36). И еще: Сколь велик тот, кто обрел премудрость, но несть больше боящегося Господа: страх Господень все превосходит (Сир. 25:13-14). И еще: Боящийся Господа ничего не убоится и не устрашится, ибо Он – надежда ему. Блаженна душа боящегося Господа (Сир. 34:14-15). И еще говорит Бог: Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды, и исцеление в лучах его, и вы выйдете, и взыграете, как тельцы, от уз разрешенные (Мал. 4:2). И еще: Страх Господень – источник жизни, уклоняющий от сети смертной (Притч. 14:27). И еще Псаломник: Кто есть человек, боящийся Господа? Ему Он даст закон для пути, какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю. Господь – опора боящимся Его, и завет Его это явит им (Пс. 24:12-14). Ибо страх Божий есть, как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякого зла, или даже, как стена крепкая и высокая, препятствующая стрелам, которые мечет враг, и недейственными их делает. Страх Божий не допускает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий честь, славу, богатство, сладость и роскошь мира в подозрении учит иметь, как подающие случаи ко всякому злу. Страх Божий не дозволяет свободно уму рассеиваться, языку – много говорить, глазам – на все смотреть, ушам – все слушать. Но учит всегда и от всего беречься и, подобно птице, осматриваться. Страх Божий учит и позволенное, как-то: пищу, питье, одежду – не ради сласти и роскоши, но ради нужды употреблять. |
| 21–22. Далее бен-Сира и предлагает то хвалебное исповедание славы и правды Божией, какое должны воспеть его благочестивые соотечественники. Сл.: «Дела Господня вся яко добра зело, и всяко повеление во время свое будет. И несть рещи: что сие? на что сие? вся бо сия (Остр.: все бо) во время свое взыскана (Остр.: поискано) будут». Это начало славословия почти буквально совпадает с концом его, ст. 40–41: общее положение, поставленное в начале, доказывается затем частными примерами и, как уже твердо обоснованный вывод, снова повторяется в конце. Странная фраза: «вся яко добра зело» (23, 253, Сир.-екз.: яко добра вся зело) объясняется тем, что здесь приводится цитата из Быт. 1:31 : «и виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело»; в Евр. же читается только: «дела Божии все добры», причем первое слово маъасê не сохранилось, а вместо куллам «все» на поле стоит гаккол «весь, всякий», – это указывает на иное чтение, тождественное по смыслу: «всякое дело». В Сир.: «все вообще дела Божии прекрасны». Гр. и Сл. «повеление» соответствуем Евр. слову цôрек «нужда, потребность» (ср. 13:7), а «будет» – глаголу йаспûк «будет достаточен» (ср. ст. 14), – на поле читается во множ. числе: лэкол (вместо вэкол в тексте) цорêк бэъиттô йаспûк «всякой нужде во время свое достаточны» или «всякую нужду удовлетворяют», разумеется, – дела Божии, в них нет никакого недостатка. Сир.: «и все они сотворены для своих назначений». Стих 22 в Евр. здесь опущен и поставлен ниже, рядом с 27 стихом, который с ним очень сходен. Так как 21 стих тождествен с 40-м, то и 22 должен быть сходен с 41-м, откуда следует, что Гр. и Сир. правильно сохранили здесь 22 стих, в Евр. же он был случайно опущен и поставлен не на свое место, рядом с 27-м, с ним сходным. То же сходство повело к тому, что в Сир. оба стиха читаются на месте 22-го, а 27-й совсем опущен. Из двух притчей, стоящих в Евр. в 27 стихе, Гр. точно соответствует там первой; вторая же, вероятно, и составляла в подлиннике 22 стих, хотя Гр. здесь переводит ее не совсем точно. |
| 2. Святая Церковь , которая с особенным вниманием следит за исполнением этой обязанности священником, угрожая небрежному страхом строжайшего наказания: «аще, говорит ставленная граммата, аще он иерей начнет жити безстрашно..., запрещение иерейства да приимет». 3. Самое существо служения священнического, служения высокого и страшно-ответственного. Надобно или совсем не понимать высоты священства, как ближайшего служения Богу, «страшнаго и самем небесным силам» 19 , или, понимая это, предстоять Богу со страхом и трепетом. Надобно, с другой стороны, не знать той страшной ответственности, какая лежит на каждом из священников, не иметь понятия о тех страшных казнях, каким каждый из них может подвергнуться в случае невнимательности к себе и своему долгу ( Зах.11:15–16 ; Ос.4:6 ; Иез.34:1–10 ; Иез.33:7–8 и др.), чтобы не бояться Бога и от лица имене его не устрашатися ( Мал.2:5 ). 4. Наконец, значение самого страха Божия в жизни христианина. Священник лучше, чем кто-либо другой, должен знать и помнить, что страх Божий есть основание всех наших отношений к Богу ( Притч.1:7 ), опора веры и надежды ( Сир.2:8–9 ), ограда молитвы ( Сир.17:18 ), источник дерзновения в исповедании веры, преграда греховным увлечениям ( Притч.15:27 ; Сир.1:21 ), начало и конец всей вообще жизни благочестивой ( Притч.14:27 ; Сир.25:14 ). А зная и помня все это, он сам поймет, что ему, прежде всего и больше всего, должно держаться страха Господня со тщанием ( Сир.27:3 ). б) Любовь Богу Если страх Божий естествен в священнике, как плод сознания своего недостоинства и ответственности пред Богом, – необходим ему, как ограда от падений, – обязателен для него, как долг, предписанный Богом, то столько же обязательна для него, естественна в нем и необходима ему и любовь к Богу. Любовь к Богу требуется от пастыря, как необходимейшее условие принятия им высокого и страшного служения. Симоне Ионин, любиши ли мя? – троекратно вопрошал Господь св. Петра, снова, после падения его, возводя его в служение апостольства, и уже по троекратном уверении его в любви, вверил ему овец своих: урок, поучительнейший для каждого из пастырей Церкви! В этом призывании св. |
|
|
