| В благодарственное молебствие в день Рождества Христова об изгнании из России в 1812 году Галлов и с ними дванадесяти языков читается паримия, составленная из стихов 24–27 рассмотренной паремии и из стихов предшествующей 13–16. Это чтение избрано потому, что сказанное в этих стихах о гордыне царя Вавилонского, не знавшего себе равных по военным успехам и по преобладанию, и об уничижении его, также о поражении Ассириян, вторгшихся в святую землю, – как нельзя лучше применяется к Наполеону, который с многочисленным полчищем вторгнулся в Россию и здесь потерпел участь подобную той, которая по суду Божию постигла Вавилонского и Ассирийского царей. В обоих случаях наказана была чрезмерная гордость всемирных завоевателей, забывших о зависимости своей от Господа Бога и мечтавших сделаться предметом всеобщего поклонения себе. XXI. Паримия в праздник Сретения 2-го февраля (Ис. XIX, 1. 3–5. 12. 16. 19–21) В сей паремии содержится предсказание о бедствиях, грозящих Египтянам, и о обращении их к Господу. Uc.XIX:1 . Се Господь седит на облаце легце и приидет во Египет, потрясутся рукотворенная Египетская от лица Его, и сердца их разслабнут в них Приступая к изображению бедствий, грозящих Египту, пророк с самого начала дает разуметь, что все эти бедствия суть действия гнева Божия. Сам Господь, праведный Судия, придет в Египет в облаке легком, т. е. с быстротой легкого облака, гонимого северным ветром, явится среди Египтян для наказания их. И напрасно они станут тогда искать спасения от этого наказания в своих богах; напрасна будет их надежда на обоготворяемых ими, сделанных их же руками (рукотворенная) идолов. Надежда ни этих мнимых богов, которые, по слову Псалмопевца ( Ncaл. XCV, 5 ), собственно суть бесы, посрамлена будет: идолы потрясутся от лица Господа, т. е. бесы, в сознании своего бессилия спасти Египтян, вострепещут пред лицем истинного Бога, потрясены будут страхом присутствия Его и не устоят пред величеством славы Его. И сердца Египтян разслабеют в них, – потеряют бодрость, потому что Египтяне убедятся в невозможности что-либо сделать для своего спасения. |
| Думать, что в нашем образном изречении находится указание на отдельные карательные суды, иными словами: указание на повторяющееся по временам духовное, невидимое посещение (парусию) Господа, совершающееся на всём пространстве истории по мере того, как отдельный народ или целое государство созревают для кары гнева Божия, – думать так, говорим, не совсем последовательно и строго логично. По такому смыслу рассматриваемого изречения в нём заключался бы обрыв и понижение мысли от единой для всех видимой и всеобщей парусии Христа, – о которой речь в 27-м стихе 24-ой главы Евангелия Матфея и которой нельзя не признать последней, завершительной, – ко многим, невидимым и частным парусиям, т. е., был бы переход речи от обозначения всеобщего целого к указанию единичных частей. Но в таком случае наше изречение не прямо примыкало бы к предшествующему сравнению, а если бы и шло, то в словесном своём выражении имело бы после; που частицу δ, чего однако же в нём мы не встречаем. Что касается употреблённого в изречении итеративного (учащательного) образа выражения (που ν) будто оправдывающего открываемое толкователями в этом изречении указание на мнократность явления пакипришествия Господа, то твёрдо надо помнить, что этим изречением Господь указывает не на повторение Его пакипришествия 225 во времени, а на распространения его в пространстве. Приточно Христос выражает этим изречением ту мысль, что как ни далеко прострётся, как ни широко разольётся гниль, нравственная испорченность людей последнего времени, всюду достигнет и проникнет славная Его парусия, имеющая произвести конечный суд 226 во всём мире. Если нравственное состояние мира непосредственно пред временем 2-го пришествия Христова представляется нашим изречением под образом трупа, под образом духовных мертвецов, не проявляющих в себе истинной духовной жизни и неспособных к высшим, духовным восприятиям, то в других местах святого Евангелия мысль нашего образа раскрывается ещё полнее и яснее. Так Новозав. Писание состояние человеческого общества, непосредственно предшествующее времени пакипришествия Господа 228 , сравнивает с безнравственным состоянием рода человеческого пред потопом. |
| Так как св. Лука один рассказывает о явлении Иоанна в связи с предшествующею его жизнью, которую Иоанн после дома родительского проводил в пустынном уединении (1:80), то у него одного находится и указание, что Иоанн вышел из этого уединения и выступил на проповеде в качестве Предтечи Мессии в силу особенного на то повеления Божия: бысть глагол Божий к Иоанну (3:2). Об этом чрезвычайном откровении свидетельствует впоследствии и сам Иоанн ( Иоан. 1:33 ), в каковом свидетельстве дано и содержание этого откровения. Деятельность Иоанна Крестителя евангелисты Марк (1:4) и Лука (3:3) в общем очерчивают одинаково, говоря, что крестил и проповедовал крещение покаяния для прощения грехов. Евангелист Матфей выражает то же самое, приводя собственные слова Крестителя (3:3): покайтеся, приближибося царствие небесное. 105 Но этим Матфей в то же время показывает нам, что проповедь и вообще деятельность Крестителя с самого начала уже имела прямое и определенное отношение к царству Мессии. Покаяние (μετανοα ) есть живое сознание своей греховности, сопровождающееся сердечною печалью о своем греховном состоянии и твердою решимостью воли переменить дурную жизнь на добрую (Кор. 7:9:10). Что так Креститель понимал покаяние, к которому он призывал собиравшийся около него народ, это видно из того, что единственное спасение для грешников от грядущего гнева он указывал в плодах сообразных с покаянием ( Мф.3:8 , Лк.3:8 ). Но проповедь Иоанна о покаянии не была только требованием внутреннего, душевного раскаяния во грехах: приходившие к нему креститься исповедовали пред ним грехи свои ( Мф.3:6 . Мр. 1:5 ). Это-то сердечное покаяние, которое кающийся выражал внешно, исповедуя пред Иоанном грехи свои, евангелисты называют покаянием во оставление грехов (ες εσιν μαρτιν), то – есть как видно из Мф.3:11 и паралл., оно подготовляло или вело к прощению грехов, ибо действительное прощение грехов могло быть только по совершении Иис. Христом искупления людей от проклятия за грех . Внешним же символическим выражением, свидетельством или печатью покаяния было крещение, погружение в воде (βπτισμα), которое поэтому и называется крещением покаяния, т.е. |
| Можно ли не дивиться неверию Ахаза, который ни ближайшего, ни отдаленного знамения Пророческого проречения, по неверию, не принял? Но таков естественный человек, что в упорстве он не приемлет того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), не смотря на очевидное знамение, что это от Бога, и есть дело Божие ( Мф.12:27 ). Будем молить Господа, чтобы Он не допустил нас до неверия и упорства в очевидных делах славы Божией и спасения нашего и приложил нам веру – со смиренным послушанием внимать и последовать святому слову Его. День Господень, день наказания, возвещаемого на какой либо народ ( Ис.13:6,9–11 ; Иер.46:10 ; Иез.30:3 ; Соф.1:7,14–17 ) в страшном явлении и действиях изображается днем гнева, днем скорби и нужды, днем безгодия и исчезновения, днем тьмы и мрака, днем облака и мглы, днем трубы и вопля на грады твердые, на башни высокие ( Соф.1:15–16 ). Посему день Господень на Ахаза и на соучастников нечестия его был день наказания в нашествии на Иудею Расина и Факея, потом грозное движение самого союзника Фелгаффелассара, который, за великую плату защитив Ахаза от Сирского и Израильского царей, потом самого Ахаза сделал своим данником. Но предшествующее явление дня гнева, по мере увеличения неправд народа, предуготовляло в последующее время страшнейший день гнева и наказания; таков день гнева, когда Иерусалим был взят Навуходоносором; царь, вельможи и лучшие из народа отведены пленными в Вавилон, туда же взяты были все сосуды и сокровища храма; самый храм сожжен, стены Иерусалима разрушены. Тогда во всей силе исполнилось Пророческое проречение; пали кедры Ливанские и дубы Васанские, пала высота человеческая; в собственном смысле пали высокие башни, крепкие стены, истреблены и корабли Фарсийские с их украшениями от опустошительных орудий жестоких завоевателей. Когда открывается гневный, наказательный суд Божий на неправду и растление человеческое, будет ли это неприятельское, губительное нашествие, или опустошительное наводнение, смертоносное поветрие, и тому подобное истребление: тогда подлинно вся высота, вся сила и крепость человеческая является ничтожною пред наказательною силою Божией; тогда все наши идолы, все рукотворенное, на что мы возлагаем крепость мышцы свои, наши покровители и благодетели, наша сила и богатство, наша дальновидность и проницательность, – все обращается в прах; тогда один Господь, по смотрительному манию Коего совершается суд и наказание, является велик и страшен. Будем страшиться подпасть праведному гневу Божию! |
| 15–17. В трех похожих по строению притчах выражается та общая мысль, что зло, причиняемое человеку дурною женой, тяжелее всякого другого. «Всякая рана тяжела, но не так, как рана сердечная, и всякое зло тяжело, но не так, как зло от жены»; поранение сердца никогда не заживает, оно всегда причиняет смерть человеку, – так же тяжело и зло от дурной жены, с которою человек принужден жить вместе, постоянно испытывая на себе проявления ее злобы. Следующая притча, по тесной связи с предшествующею и последующею, также является, по-видимому, сравнением: «всякое нападение страшно, но не так, как нападение ненавистника, и всякое мщение страшно, но не так, как мщение врага», – с ненавистником и врагом сравнивается злая жена, о которой здесь идет речь; далее гнев ее сравнивается с змеиным ядом: «нет яда злее яда змеиного, и нет гнева злее гнева женского». Гр. и Сл. не совсем точно передают эти притчи. Сл.: «Всяка язва, и не язва сердечная, и всякое лукавство, и не лукавство женское: Всякое нападение, и не нападение (Остр, оба раза: нанесения) ненавидящих и всякое мщение, и не отмщение (Остр.: мщения) врагов. Несть главы паче главы змиины, и несть ярости, паче ярости вражия». В Остр., кроме отмченного разночтения, в 15 стих везде читается винительный падеж, а в 16-м – родительный: «всяку язву» и проч., «и всякого лукавства» и проч.; в Гр. в обоих стихах поставлена винительный падеж, при чем подразумевается: «можно (или: готов я, как в Р. 59) перенести», как в Рус. – 15 стих имеется и в Евр. С и читается буквально так: «всякая рана, но не как рана сердца, всякое зло, но не как зло жены», – так же и в Сир., только во множественном числе; подразумевается: «тяжело», или «страшно» и т. п. Такое чтение следует предпочесть Гр. переводу, хотя в талмудической цитат этого стиха также не имеется сравнительного союза «как» 4 – но это, вероятно, позднейшее изменение текста притчи. Тот же оборот поставлен в Сир. и в 16 стих: «всякие притеснения, но не как притеснения ненавистника, и всякие мщения, но не как мщения врага», – и здесь подразумеваются те же слова: «страшно» или «тяжело». Сл. «нападение» передает Гр. παγωγν «наведение, посещение» (ср. 2, 2), имеющее здесь значение преследования, гонения от врага. Сир., Гр. и Сл. «главы» в 17 стихе: «несть главы паче главы змиины», как заметил еще Бретшнейдер 5 . неправильно передает Евр. , стоявшее здесь в подлинника: ро " ш значит не только «голова», но и «яд», – последнее значение здесь несомненно. И здесь подразумевается слово «злее», или «горше», как в Сир. Вместо Гр. и Сл. «ярости вражия» Сир. читает «ярости жены», что и следует признать первоначальным; Гр. «врага» явилось под влиянием предшествующего стиха. В Лат. перед 15 стихом имеется вторичный его перевод: |
| 1044 Пресвитеры должны быть благосерды, милостивы ко всем, обращать заблуждающихся, посещать всякого немощного, не пренебрегать вдовами или нищими, всегда стараться о добром пред Богом и человеками, воздерживаться от всякого гнева, лицемерия, несправедливости в суде, удаляться от всякого сребролюбия, не быть легковерными к наговорам на кого-либо, жестокими на суде, зная, что все мы должники греха. 1047 Hugo Grotius. Annotationes ad N. T. Paris 1641. Это издание повторено Windheim’oм. Halle 1769. 1048 Комментарий Wemsmein’a, на Новый Завет вышел в свет в 1751–1752 гг. См. Беляев, соч. цит., с.818. 1049 Гаммонд (Hammondus) написал толкование на Новый Завет, изданное в 1699 году. В 1714 году толкование Гаммонда вышло в новом издании Клерика, значительно переработанном и дополненном примечаниями. 1050 Своё толкование учения апостола о человеке беззакония Клерик (Clericus) высказал в комментарии Гаммонда, им же изданном (см. предшествующее прим.). 1052 Schoettgenius, Horae hebraicae et talmudicae in universum Novum Test. Dresdae et Lipsiae 1733. 1058 Срв. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 1886. I. s. 503 f., срв. 495 f. 1061 Толкование Könne († 1791 г.) на Новый Завет появилось в 1778 г.; оно было переработано и вновь издано Тиксеном в 1791 году. 1063 Heydenreich, Zu 2 Thess. 2, 1–12 в Neuer krit. Journal der theol. Literatur von Winer u. Engelhardt. Bd. 8. 1828. St. 1–3. 1067 Nitzsch, De revelatione religionis externa eademque publica prolusiones academicae. Lipsiae 1808. 1070 Baumgarten-Crusius, Exeget. Schriften zum N. T. Comm. üb. d. Briefe Pauli an die Philipper u. Thess. Jena 1848. 1071 Hofmann, Der Schriftbeweis. 1 H. 2 Aufl. 1857. Die Heilige Schrift Neuen Testaments. Erster Theil. 1862. 1073 Riggenbach, Die beiden Briefe Pauli an die Thess. в Theol.-homilet. Bibelwerk, herausgegb. v. Lange. Des N. T-s X Th. 1864. 1078 Названия трудов этих исследователей приведены ниже, при изложении их толкований 2-ой главы 2-го Фесс. Не названы лишь труды Schrader’a, Apostel Paulus, 1830. Th. 1; Schneckenburger’a, Zur Lehre vom Antichrist, bearb. v. Böhmer, в Jahrb. für deutsche Theol. Bd. 4. 1859; Ewald’a, Die Sendschreiben des Ap. Paulus. 1857; Geschichte des apostolischen Zeitalters, 1858; van der Vies’a, De beiden Brieven aan de Thessalonicensen 1865. |
| Будущие блага (блаженство). Как возвещает нам Писание о будущих благах? (2:36) – Ощущение наслаждения ими можно получить еще здесь (2:36). – Они не имеют сходства с благами здешними (2:36). – Предвкушение их есть действие Святого Духа (2:36). – Степени будущего блаженства различны (58:381–382). – Одни праведники не будут видеть меры блаженства других (58:382). – Между блаженством и мучением нет середины (58:382–383). – Какая польза памятовать о будущем веке? (58:391) – Побуждение к памятованию будущих благ (71:446–447). – Состояние предощущающих наслаждение будущими благами (80:478–479). В Василий Великий . Его изречения (4, 46–47; 21, 130; 75, 462; 90:514). – Христианская деятельность его до святительства (55:305–306). Видение . Видение существ духовных (17:103–104). – Видение духовное (17:104–105). – Причины видений духовных (21:133–134). – Способы и место видений (21:135); время (16:99–100). – Почему не всегда и святые имеют видения? (21:134) – Различие между откровением и видением (21:135–136). – Что такое духовное видение? (21:145) – Видение Бога есть следствие познания Его (74:451). – Видение духовное двояко (82:480). – Какое видение Бога возможно человеку в сей и будущей жизни (85:489). – (См.: Созерцание ) Воля (и произволение). Человек, проводящий жизнь по своей воле, подлежит осуждению (35:199). – Сильные удары и страшные искушения уготовляются человеку, последующему собственной воле (49:278). – В нашей воле – подвизаться в добре и уклоняться от зла (57:368). – Предающиеся злым помыслам, приносят свою свободную волю в жертву идолам (58:378). – Остерегайся собственной свободы, предшествующей порочному рабству (71, 440–441:444). – Страсти похоти и гнева сами по себе, без других причин, не могут победить благого произволения (77:465–466). Ведение . Преобладание ведения над верой при оскудении благодати (1:27). – Духовное ведение следует за деланием добродетелей (5, 54; 55, 325:333). – Какое неведение выше ведения? (16:102) – Горние чины различаются между собой силой ведения (17:105–106). |
| Весь этот отрывок подразделяется на три раздела: призыв облечься во всеоружие Божье для битвы (10–13), описание этого оружия (14–17) и увещевание бодрствовать, молиться и просить заступничества (18–20). 10–13 Укрепляйтесь не вполне адекватно передает значение страдательного залога («быть укрепляемым»), и REB более точно переводит: «обретайте силу в Господе» (•£ в русской синодальной Библии «укрепляйтесь Господом»). Безусловно, в этих словах подчеркивается великая сила Божья, проявляющаяся в этой битве, – Павел привлекал внимание своих читателей к этой центральной теме и прежде, в своей молитве о них (1:19 – 2:10). Помимо божественной силы, верующим будет необходимо полное вооружение (как наступательное, так и оборонительное), которое дает нам Бог, но далее мы обнаруживаем, что это вооружение – Божие еще и в том смысле, что Он Сам облекается в него ( Ис. 59:17 ). Только такое вооружение будет действенным в борьбе с таким противником, о котором идет речь: дьяволом и его властями(11). Любопытно, что Павел, обращаясь к жителям местности, в которой большое распространение получила магическая практика (см. Введение, а также коммент. к ст. 1:19а) и где люди знали десятки тысяч имен властей, не углубляется в детальную и спекулятивную демонологию. Он использует три общих термина, и лишь одно наименование («мироправители тьмы века сего») первоначально, видимо, обладало более конкретным астрологическим значением. Первые два термина умышленно заимствованы из текста 1:21,22, и, таким образом, читатель понимает, что Христос обладает гораздо большей властью и авторитетом ( в русской синодальной Библии «начальство»). Внимательный читатель послания без труда понимает природу борьбы против этих властей и природу козней дьявола (11). Сатана стремится отчуждать людей от Бога через непослушание (2:1–3; 4:18b–19), используя также невежество и суетность ума (4:17b–18). Он пытается разделить людей между собою с помощью греха гордыни (4:22, 23), лжи (4:25), гнева (конкретно соотнесенного с дьяволом в тексте 4:25) и связанных с ними грехов (4:25–31). Упоминая о «мироправителях тьмы века сего», Павел отсылает читателя к предшествующему тексту – 5:7–14 – и описывает власти, подверженные влиянию греха, что характерно для нынешней эпохи и нынешнего творения, в противопоставление «свету» будущего творения. Нам может показаться странным, что эти власти расположены в сфере поднебесного, но это выражение означает в целом то духовное измерение, которое ст. 2:2 называет «воздухом» по отношению к престолу Бога (и Христа), Который пребывает на «высших» небесах. |
| Из них, наиболее сообразное с библейским воззрением и состоятельное по своим основаниям состоят в том, что еврейское слово (кецеф), от понимания которого зависит во многом смысл этого места кн. Царств, нужно понимать здесь в обычном его значенни: «гнев», и что под последним нужно разуметь гнев Бога Израилева на израильтян. Важнейшие основания для такого понимания состоят в следующем. Во-первых, читаемые в данном месте библейского текста слова: и был великий гнев на Израиля употребляются в таком же или подобном этому составе слов неоднократно и всегда исключительно в приложении к Богу Израилеву, напр., Числ.18:5 ; и не будет еще гнева на сынов Израилевых; 1Пар.27:24 : и был за это гнев 32 на Израиля; тоже 2Пар.19:2,10 ; 2Пар.24:18 33 ; 2Пар.32:25 34 ; 1Езд.7:23 35 и др. м. Исключительное употребление данного выражения в приложении к Богу откровения тем более знаменательно, что при этом самое имя Божие весьма часто не включается в состав слов, как отсутствует оно в данном выражении и в 4Цар.3:27 . Причина такой неполноты выражения, не уменьшающей его ясности в большинстве мест, где оно встречается, заключается, конечно, в том, что для израильтян, помимо земного, видимого, был мыслим и действительно страшен один только гнев, – гнев Господа Бога. Указанное особливое употребление выражения: «и был гнев на Израиля», служит само по себе вполне надежным основанием для того, чтобы в рассматриваемом месте 4-й книги Царств с уверенностью признать постигший Израиля великий гнев выражением воли Бога Израилева, а не какого либо другого божества. Важное значение приведенного доказательства стараются однако ослабить указанием на то, во 1-ых, что в непосредственно предшествующем рассматриваемым словам рассказ 3-й гл. 4-й кн. Царств «совершенно не упомянуто имя Господа», и, во 2-ых – на то, что «по всем правилам разумного толкования, гнев», о котором здесь говорится, «если он вообще божественный, может исходить только от божества, которому была принесена» (моавитским царем) жертва, а этим божеством, как признано, были бог моавитян 36 . |
| 86. Как уже было сказано, причиной всего этого был свободный выбор египтян, а за их выбором по достоинству последовал и неподкупный Божий суд. Не будем делать вывод, придерживаясь дословного смысла повествования, что бедствия приходят к тем, кто их заслуживает, от Бога, – каждый сам оказывается творцом своих несчастий, по собственному выбору устраивая и приготовляя свои страдания. Как говорит об этом апостол: «по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» ( Рим.2:5–6 ). 87. Например, от невоздержанного образа жизни во внутренностях скапливается губительный желчеобразный сок 23 , и врач, искусственно вызывающий рвоту, чтобы вывести его из организма, вовсе не является причиной скопления этой болезнетворной жидкости в теле: его вызвала неумеренность в пище, а врачебное искусство только сделало его явным. Точно так же, когда говорится, что к сделавшим превратный выбор приходит от Бога мучительное воздаяние, то самым разумным будет понимание, что эти страдания находят свое начало и свою причину в нас самих. 88. А для проживших безгрешно нет ни тьмы, ни червя, ни геенны, ни огня – ничего из этих устрашающих названий и явлений, как, по слову Писания, не коснулись евреев египетские казни. И если в одном и том же месте одного человека постигает зло, а другого – нет, в зависимости от свободного выбора каждого из них, то становится ясно, что никакое зло не приходит к нам без нашего собственного выбора. Смерть первенцев 89. Однако продолжим наше повествование. Как мы поняли из предшествующего истолкования, когда Моисей (а ныне – тот, кто по его примеру возрастает в добродетели), уже достаточно укрепил свою душу после длительного упражнения в горней возвышенной жизни и бывшего ему свыше явления света, то он счел бы для себя потерей, если бы не смог привести к свободной жизни своих единоплеменников. 90. Когда он пришел к ним, то, показав худшие несчастья, вдохнул в них еще большую тоску по свободе. Собираясь избавить единоплеменников от зла, он наслал смерть на каждого египетского первенца ( Исх.12:29 ), установив тем самым и для нас правило, что должно уничтожить всякое первое проявление зла, – а иначе никак невозможно избавиться от египетского образа жизни. |
|
|
