Глава 4 1–3. Прекрасная отрасль Господа. 4. Очищение Израиля. 5–6. Внешнее его благополучие. Ис.4:1 . И ухватят­ся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: «свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем назы­ваться тво­им именем, – сними с нас по­зор». Заключение к предшествующему пророчеству об иудейских женщинах. «Семь женщин» – т. е. множество женщин останутся без мужей, что в древности у иудеев считалось позорящим женщину обстоятельством. Закон Моисея предполагал возможным одному мужчине жениться на нескольких женщинах. ( Исх.21:10 ). Ис.4:2–6 . Вслед за грозою над Иерусалимом снова проглянет солнце. Гроза гнева Божия очистила тяжелую греховную атмосферу, в какой жил Иерусалим, и постепенно возрастет новая жизнь, которую принесет с собою. «Отрасль Господа», или Мессия, называемый по своему земному отечеству – плодом земли (иудейской). Люди станут тогда святыми и достойными приближения ко Всевышнему. Облако славы Божией будет осенять Сион в знамение благоволения Божия к этой издревле священной горе. Самый Иерусалим станет новым городом, в котором уже не будет повторяться тех преступлений, какие в нем имели место раньше. Ис.4:2 . В тот день отрасль Го­с­по­да явит­ся в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелев­ших сынов Израиля. «В тот день» – то же, что в конце дней или в последние дни (ср. Ис.2:2 ). «Отрасль Господа» – Zemach Iehova. Различно толкуют это выражение пророка. Одни разумеют здесь просто плодородие страны, как и в следующем выражении плод земли. Но с таким узким и крайне поверхностным пониманием нельзя согласиться, тем более, что при этом плодородие будет представляться поводом к украшению (Zebi) Израиля. Кроме того, параллельное 2-му стиху место из 28-й гл. Исаии: «Господь Саваоф будет великолепным (Zebi) венцом и славною диадемою для остатка народа Своего» (ст. 5) прямо говорит против такого понимания, ибо нельзя Господа и плодородие земли ставить на одну линию. Наконец, плодородие, т. е. полные нивы, может служить украшением страны, а не народа. Другие (напр., Orelli) видят в этой Zemach мессианское спасение, какое дарует Господь иудеям после суда над ними или новую и святую жизнь, возросшую под действием лучей божественной благодати. Но и это толкование представляется весьма искусственным, так как спасение мыслится в нем как что-то отдельное от спасаемых.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Книга шестая Обещанное мною в предшествующей книге, именно чтобы на фундаменте истории, если Христос соблаговолит нашему желанию, построить духовное здание и, выведши вершину, показать украшения совершенной церкви, – я постараюсь в следующих двух книгах, девственница Христова Евстохия, при твоих молитвах и милосердии Господа, чтобы с таким же старанием, с каким пятая книга обнимает историю, шестая и седьмая кратко изложили иносказательный смысл, не все объясняя, чтобы не составилось много книг, но кратко указывая то, что думали прежде нас церковные мужи. Глава XIII. Ст. 1 Бремя или видение против Вавилона, которое видел Исаия, сын Амосов. Видел очами не плоти, а ума, какое великое и тяжкое бремя наложено на Вавилон. А так как Вавилон, называющийся по-еврейски Babel, означает смешение, потому что там смешены были языки строивших башню, то духовно разумеется тот мир, который во зле лежит и который смешивает не только языки, но и дела и мысли каждого. Царь этого Вавилона есть истинный Навуходоносор, гордящийся перед Господом, говорящий в сердце своем: «на небо взойду я, выше звезд небесных поставлю престол мой, сяду на горе завета, на краях севера, взойду на высоту облаков, буду подобен Всевышнему» ( Ис. 14:13, 14 ). Это тот, кто показал Господу все царства мира и сказал Ему: «все это предано мне, и я дам Тебе, если падши поклонишься мне» ( Мф. 4:9 ; Лук. 4:6, 7 ). Затем в дальнейших словах заключается угроза не против Вавилона, а против всей вселенной. Господь Саваоф заповедует самому воинственному народу, чтобы он пришел из страны далекой, от края неба, чтобы погубить вселенную. И еще: «Вот приходит неотвратимый день ярости и гнева, чтобы обратить вселенную в пустыню и истребить грешников с нея» ( Ис. 13:9 ), и затем: «заповедую всей вселенной злое и нечестивым беззакония их» (ст. 11). Из этого видно, что все, что говорится против Вавилона, относится к смешению этого мира и к погибели его. Ст. 2. На горе мрачной, или открытой, поднимите знамя. Заповедуется апостолам и мужам апостольским и учителям церквей, чтобы имея воевать против Вавилона, подняли знамя креста Господня не на низком месте и не в углубленных долинах, но на горе мрачной или открытой. Одно из этого означает сокровенные тайны церкви, для созерцания которых и для слышания гласа Божия Моисей вошел во тьму и мрак. Ибо Бог сделал тьму покровом своим, и облака и мрак вокруг Его ( Пс. 17:12 ). Другое научает, что мы должны восходить на высоту церковных догматов, смиряясь, по апостолу Павлу, и говоря: «я не достоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию» ( 1Кор. 15:9 ). Он и сам поднял знамя на горе открытой, когда с свойственным ему смирением, говорил: не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята ( 1Кор. 2:2 ). Знамя же это на превыспренних поднимет среди народов, чтобы собрать погибших из Израиля, сам Тот, Кто произошел от корня Иессеева.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Поэтому великий Моисей говорит: «да не когда воззрев на небо, и видев солнце и луну и звезды, и всю красоту, небесную, прелстився поклонишися им, и послужиши им» ( Втор. 4, 19 ). Таким образом, прежде пришествия Христа, наравне с другими звездными фигурами, (существовал) и образ креста, не служивший для поклонения. Ибо, если первообраз в то время считался проклятым, то и изображение, конечно, должно было являться предметом гнева. Но после того как Христос на его первообразе пострадал по любви к людям, (изображение креста сделалось) почитаемым и спасительным, хотя бы видимо было на небе, – подобно тому как и изображение Пострадавшего становится видимым на земле повсюду, где оно было еще и ранее отпечатлено, – если бы только иконоборческая рука непоспешила иудействовать 2 . Итак, образ креста должен быть особенно почитаем не потому, что он находится на небе, но ради животворящего древа, которое освящено тем, что на нем был пригвожден Христос, – равно как и образ Христа (почитается) не потому, что он прежде отпечатлен был в Адаме, но потому, что Он воплотился от Девы. IV. Против тех, которые говорят, что священник запечатлевает приносимых ему младенцев, употребляя не икону, а образ креста Священник, ставши посредником между Богом и людьми, в священных призываниях является подражанием Христу. Ибо апостол говорить: «един есть Бог , и един ходатай Бога и человеков, человек, Христос Иисус» ( 1Тим. 2, 5 ). Итак, будучи образом Христа, он по необходимости (пользуется) не изображением (ибо как образ мог бы пользоваться образом Своего первообраза?), но образом креста, – очевидно, подражая Христу. Ибо как Тот (т. е. Христос) «начала и власти изведе в позор дерзновением» ( Кол. 2, 15 ) крестом, как написано; так и этот (т. е. священник), как образ Христа, образом креста, – ибо образ и изображение – одно и то же в отношении сходства, – совершает спасение дитяти, так что и здесь, очевидно, священническое достоинство понимается, как образ Христа. V. Против тех, которые говорят, что каждый, пользуясь образом креста, но не иконою, прогоняет в самом себе и страсть и демона Настоящий вопрос имеет разрешение, подобное предшествующему.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

15–17. В трех похожих по строению притчах выражается та общая мысль, что зло, причиняемое человеку дурною женой, тяжелее всякого другого. «Всякая рана тяжела, но не так, как рана сердечная, и всякое зло тяжело, но не так, как зло от жены»; поранение сердца никогда не заживает, оно всегда причиняет смерть человеку, – так же тяжело и зло от дурной жены, с которою человек принужден жить вместе, постоянно испытывая на себе проявления ее злобы. Следующая притча, по тесной связи с предшествующею и последующею, также является, по-видимому, сравнением: «всякое нападение страшно, но не так, как нападение ненавистника, и всякое мщение страшно, но не так, как мщение врага», – с ненавистником и врагом сравнивается злая жена, о которой здесь идет речь; далее гнев ее сравнивается с змеиным ядом: «нет яда злее яда змеиного, и нет гнева злее гнева женского». Гр. и Сл. не совсем точно передают эти притчи. Сл.: «Всяка язва, и не язва сердечная, и всякое лукавство, и не лукавство женское: Всякое нападение, и не нападение (Остр, оба раза: нанесения) ненавидящих и всякое мщение, и не отмщение (Остр.: мщения) врагов. Несть главы паче главы змиины, и несть ярости, паче ярости вражия». В Остр., кроме отмченного разночтения, в 15 стих везде читается винительный падеж, а в 16-м – родительный: «всяку язву» и проч., «и всякого лукавства» и проч.; в Гр. в обоих стихах поставлена винительный падеж, при чем подразумевается: «можно (или: готов я, как в Р. 59) перенести», как в Рус. – 15 стих имеется и в Евр. С и читается буквально так: «всякая рана, но не как рана сердца, всякое зло, но не как зло жены», – так же и в Сир., только во множественном числе; подразумевается: «тяжело», или «страшно» и т. п. Такое чтение следует предпочесть Гр. переводу, хотя в талмудической цитат этого стиха также не имеется сравнительного союза «как» 4 – но это, вероятно, позднейшее изменение текста притчи. Тот же оборот поставлен в Сир. и в 16 стих: «всякие притеснения, но не как притеснения ненавистника, и всякие мщения, но не как мщения врага», – и здесь подразумеваются те же слова: «страшно» или «тяжело». Сл. «нападение» передает Гр. παγωγν «наведение, посещение» (ср. 2, 2), имеющее здесь значение преследования, гонения от врага. Сир., Гр. и Сл. «главы» в 17 стихе: «несть главы паче главы змиины», как заметил еще Бретшнейдер 5 . неправильно передает Евр. , стоявшее здесь в подлинника: ро " ш значит не только «голова», но и «яд», – последнее значение здесь несомненно. И здесь подразумевается слово «злее», или «горше», как в Сир. Вместо Гр. и Сл. «ярости вражия» Сир. читает «ярости жены», что и следует признать первоначальным; Гр. «врага» явилось под влиянием предшествующего стиха. В Лат. перед 15 стихом имеется вторичный его перевод:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Будущие блага (блаженство). Как возвещает нам Писание о будущих благах? (2:36) – Ощущение наслаждения ими можно получить еще здесь (2:36). – Они не имеют сходства с благами здешними (2:36). – Предвкушение их есть действие Святого Духа (2:36). – Степени будущего блаженства различны (58:381–382). – Одни праведники не будут видеть меры блаженства других (58:382). – Между блаженством и мучением нет середины (58:382–383). – Какая польза памятовать о будущем веке? (58:391) – Побуждение к памятованию будущих благ (71:446–447). – Состояние предощущающих наслаждение будущими благами (80:478–479). В Василий Великий . Его изречения (4, 46–47; 21, 130; 75, 462; 90:514). – Христианская деятельность его до святительства (55:305–306). Видение . Видение существ духовных (17:103–104). – Видение духовное (17:104–105). – Причины видений духовных (21:133–134). – Способы и место видений (21:135); время (16:99–100). – Почему не всегда и святые имеют видения? (21:134) – Различие между откровением и видением (21:135–136). – Что такое духовное видение? (21:145) – Видение Бога есть следствие познания Его (74:451). – Видение духовное двояко (82:480). – Какое видение Бога возможно человеку в сей и будущей жизни (85:489). – (См.: Созерцание ) Воля (и произволение). Человек, проводящий жизнь по своей воле, подлежит осуждению (35:199). – Сильные удары и страшные искушения уготовляются человеку, последующему собственной воле (49:278). – В нашей воле – подвизаться в добре и уклоняться от зла (57:368). – Предающиеся злым помыслам, приносят свою свободную волю в жертву идолам (58:378). – Остерегайся собственной свободы, предшествующей порочному рабству (71, 440–441:444). – Страсти похоти и гнева сами по себе, без других причин, не могут победить благого произволения (77:465–466). Ведение . Преобладание ведения над верой при оскудении благодати (1:27). – Духовное ведение следует за деланием добродетелей (5, 54; 55, 325:333). – Какое неведение выше ведения? (16:102) – Горние чины различаются между собой силой ведения (17:105–106).

http://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/sl...

Весь этот отрывок подразделяется на три раздела: призыв облечься во всеоружие Божье для битвы (10–13), описание этого оружия (14–17) и увещевание бодрствовать, молиться и просить заступничества (18–20). 10–13 Укрепляйтесь не вполне адекватно передает значение страдательного залога («быть укрепляемым»), и REB более точно переводит: «обретайте силу в Господе» (•£ в русской синодальной Библии «укрепляйтесь Господом»). Безусловно, в этих словах подчеркивается великая сила Божья, проявляющаяся в этой битве, – Павел привлекал внимание своих читателей к этой центральной теме и прежде, в своей молитве о них (1:19 – 2:10). Помимо божественной силы, верующим будет необходимо полное вооружение (как наступательное, так и оборонительное), которое дает нам Бог, но далее мы обнаруживаем, что это вооружение – Божие еще и в том смысле, что Он Сам облекается в него ( Ис. 59:17 ). Только такое вооружение будет действенным в борьбе с таким противником, о котором идет речь: дьяволом и его властями(11). Любопытно, что Павел, обращаясь к жителям местности, в которой большое распространение получила магическая практика (см. Введение, а также коммент. к ст. 1:19а) и где люди знали десятки тысяч имен властей, не углубляется в детальную и спекулятивную демонологию. Он использует три общих термина, и лишь одно наименование («мироправители тьмы века сего») первоначально, видимо, обладало более конкретным астрологическим значением. Первые два термина умышленно заимствованы из текста 1:21,22, и, таким образом, читатель понимает, что Христос обладает гораздо большей властью и авторитетом ( в русской синодальной Библии «начальство»). Внимательный читатель послания без труда понимает природу борьбы против этих властей и природу козней дьявола (11). Сатана стремится отчуждать людей от Бога через непослушание (2:1–3; 4:18b–19), используя также невежество и суетность ума (4:17b–18). Он пытается разделить людей между собою с помощью греха гордыни (4:22, 23), лжи (4:25), гнева (конкретно соотнесенного с дьяволом в тексте 4:25) и связанных с ними грехов (4:25–31). Упоминая о «мироправителях тьмы века сего», Павел отсылает читателя к предшествующему тексту – 5:7–14 – и описывает власти, подверженные влиянию греха, что характерно для нынешней эпохи и нынешнего творения, в противопоставление «свету» будущего творения. Нам может показаться странным, что эти власти расположены в сфере поднебесного, но это выражение означает в целом то духовное измерение, которое ст. 2:2 называет «воздухом» по отношению к престолу Бога (и Христа), Который пребывает на «высших» небесах.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Из них, наиболее сообразное с библейским воззрением и состоятельное по своим основаниям состоят в том, что еврейское слово (кецеф), от понимания которого зависит во многом смысл этого места кн. Царств, нужно понимать здесь в обычном его значенни: «гнев», и что под последним нужно разуметь гнев Бога Израилева на израильтян. Важнейшие основания для такого понимания состоят в следующем. Во-первых, читаемые в данном месте библейского текста слова: и был великий гнев на Израиля употребляются в таком же или подобном этому составе слов неоднократно и всегда исключительно в приложении к Богу Израилеву, напр., Числ.18:5 ; и не будет еще гнева на сынов Израилевых; 1Пар.27:24 : и был за это гнев 32 на Израиля; тоже 2Пар.19:2,10 ; 2Пар.24:18 33 ; 2Пар.32:25 34 ; 1Езд.7:23 35  и др. м. Исключительное употребление данного выражения в приложении к Богу откровения тем более знаменательно, что при этом самое имя Божие весьма часто не включается в состав слов, как отсутствует оно в данном выражении и в 4Цар.3:27 . Причина такой неполноты выражения, не уменьшающей его ясности в большинстве мест, где оно встречается, заключается, конечно, в том, что для израильтян, помимо земного, видимого, был мыслим и действительно страшен один только гнев,гнев Господа Бога. Указанное особливое употребление выражения: «и был гнев на Израиля», служит само по себе вполне надежным основанием для того, чтобы в рассматриваемом месте 4-й книги Царств с уверенностью признать постигший Израиля великий гнев выражением воли Бога Израилева, а не какого либо другого божества. Важное значение приведенного доказательства стараются однако ослабить указанием на то, во 1-ых, что в непосредственно предшествующем рассматриваемым словам рассказ 3-й гл. 4-й кн. Царств «совершенно не упомянуто имя Господа», и, во 2-ых – на то, что «по всем правилам разумного толкования, гнев», о котором здесь говорится, «если он вообще божественный, может исходить только от божества, которому была принесена» (моавитским царем) жертва, а этим божеством, как признано, были бог моавитян 36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

86. Как уже было сказано, причиной всего этого был свободный выбор египтян, а за их выбором по достоинству последовал и неподкупный Божий суд. Не будем делать вывод, придерживаясь дословного смысла повествования, что бедствия приходят к тем, кто их заслуживает, от Бога, – каждый сам оказывается творцом своих несчастий, по собственному выбору устраивая и приготовляя свои страдания. Как говорит об этом апостол: «по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» ( Рим.2:5–6 ). 87. Например, от невоздержанного образа жизни во внутренностях скапливается губительный желчеобразный сок 23 , и врач, искусственно вызывающий рвоту, чтобы вывести его из организма, вовсе не является причиной скопления этой болезнетворной жидкости в теле: его вызвала неумеренность в пище, а врачебное искусство только сделало его явным. Точно так же, когда говорится, что к сделавшим превратный выбор приходит от Бога мучительное воздаяние, то самым разумным будет понимание, что эти страдания находят свое начало и свою причину в нас самих. 88. А для проживших безгрешно нет ни тьмы, ни червя, ни геенны, ни огня – ничего из этих устрашающих названий и явлений, как, по слову Писания, не коснулись евреев египетские казни. И если в одном и том же месте одного человека постигает зло, а другого – нет, в зависимости от свободного выбора каждого из них, то становится ясно, что никакое зло не приходит к нам без нашего собственного выбора. Смерть первенцев 89. Однако продолжим наше повествование. Как мы поняли из предшествующего истолкования, когда Моисей (а ныне – тот, кто по его примеру возрастает в добродетели), уже достаточно укрепил свою душу после длительного упражнения в горней возвышенной жизни и бывшего ему свыше явления света, то он счел бы для себя потерей, если бы не смог привести к свободной жизни своих единоплеменников. 90. Когда он пришел к ним, то, показав худшие несчастья, вдохнул в них еще большую тоску по свободе. Собираясь избавить единоплеменников от зла, он наслал смерть на каждого египетского первенца ( Исх.12:29 ), установив тем самым и для нас правило, что должно уничтожить всякое первое проявление зла, – а иначе никак невозможно избавиться от египетского образа жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

31 ст. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякой злобой да будут удалены от вас. Т. е. все, что так или иначе разрушает наши добрые христианские отношения – единение духа, союз мира и любви – не должно быть терпимо в среде христиан и всемерно должно быть пресекаемо и удаляемо. 32 ст. Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. В предшествующем стихе апостол сказал: удаляйте от себя всякое раздражение и ярость, а здесь в противоположность им говорит: будьте друг ко другу добры, т. е. покрывайте все то, что вас приводит в раздражение и ярость со стороны других своею добротой; гнев и крик, т. е. высшее проявление гнева, когда человек во гневе уже не владеет собой, кричит, покрывайте своею сострадательностью, жалостью к таким людям; злоречие и всякое проявление злобы со стороны других покрывайте прощением, непамятозлобием. Вот если так вы будете поступать друг с другом и прощать прегрешения обидящим вас, то и вы уподобитесь Богу, Который по неизреченному снисхождению к немощам нашим, простил нас во Христе, т. е. чрез веру в Господа нашего Иисуса Христа, Который есть глава возрожденного человека. В конце 4-й главы апостол высказал ту мысль, что мы в своей благорасположенности и взаимном прощении должны подражать Богу, Который в лице Христа, взявшего на себя грехи мира и принесшего искупительную жертву, простил нам прегрешения наши. Глава 5-я 1 ст. Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные. Словом итак апостол показывает, что предыдущая его речь продолжается и в этой пятой главе. Подражайте Господу, как чада возлюбленные, ибо вы искуплены не златом, не серебром, а драгоценной кровью Господа Иисуса Христа и, как искупленные Им, стали близкими к Богу, чадами возлюбленными, а посему, как чада возлюбленные, и подражайте Богу. 2 ст. И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Подражая Богу, живите первее всего в любви между собой. Образ любви дал нам Сам Господь Иисус Христос: Он душу свою отдал за нас, Он принес Себя в жертву за нас Богу Отцу, и эта Его жертва за нас была как некое благоухание приятное и угодное Богу. Так и вы отдавайте себя в жертву за других Богу, т. е. и словом и делом проявляйте вашу любовь к ближним вашим и даже врагам вашим; в проявлении деятельной любви и к ближним нашим, и особенно врагам нашим требуются не малые духовные жертвы с нашей стороны; нужно уметь подавить в себе те чувства, о которых говорил выше апостол: раздражения и ярость, гнев и злоречие со всякой злобой; нужно уметь подавить в себе свое самолюбие, и гордость, и облечь себя в смирение и кротость по образу Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/obshhed...

Главы Книги шестой. Гл.1. Об общем, что есть у Адама и у нас, и, во-первых, об определении греха вообще, и о его разделении (§1–30/Р.264–293/). Гл.2. Частное рассмотрение греха смертного и простительного; то есть, в чем же состоит причина, что они таковы? (§31–40/Р.293–319/) 12 Гл.3. О плодах греха; и, во-первых, о первой и второй, то есть телесной и духовной смерти (§41–43/Р.319–326/). Гл.4. О растлении человека по видам, а именно, весь ли человек, как он есть, растлился грехом? Где производится и необходимейшее рассмотрение о таких различениях Писания: дух [mens], плоть, человек духовный и плотский, душевный и духовный, внутренний и внешний (§44–48/Р.326–344/). Гл.5. О растлении ума (§49–50/Р345–353/). Гл.6. Об искажении воли (§51–52/Р.353–366/). Гл.7. О Выборе [Arbitrio], свободен ли он или неволен во вполне растлившемся человеке? И в чем свободен? И в чем неволен? (§53–58/Р.366–427/) Гл.8. О том, что заслуживает рассмотрения относительно одних Первозданных, и, во-первых, о существе [hypostasi] змея искусителя, его уловках и наложенном наказании (§59–61/Р.427–436/). Гл.9. Предлагаются и объясняются некоторые вопросы относительно совратившихся первозданных (§62–65/Р.436–447/). Гл.10. О том, что частным образом касается нас, и, во-первых, действительно ли все мы ущербны через падение Адама? То есть, сообщается ли изначальный [primigenium], или, как его обычно называют, первородный [originale] грех ? (§66–69/Р.447–456/). Гл.11. В чем состоит смысл первородного греха, в одной лишь причтенной нам виновности Адама, или также в некоем физическом пороке? (§70–75/Р.456–466/). Гл.12. Является ли сама по себе эта (греховная) склонность [fomes], или изначальная порча, грехом, заслуживает ли Божьего гнева? (§76–79/Р.466–485Г) Гл.13. Был ли между людьми кто-нибудь, свободный от первородного греха? (§80–83/Р.485–498/). Гл.14. О применении предшествующего учения (§84/Р.499–502/). Приложение Содержащее Христианское православное учение 13 о благодатном оправдании грешника через Христа того же автора созданное для пользы его друга вместо предисловия к которому предпослано письмо о том же самом написанное к этому же другу.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Yulaev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010