| 4) В 27,1 Ириней называет папу Гигина девятым епископом Римским. 1589 Между тем в III, 3, 1 ставит его на восьмом от апостолов месте. 1590 Такое противоречие, по мнению Липсия, можно объяснить только тем, что в 27,1 св. отец дословно следует чтению своего источника, тогда как в III, 3, 1 пользуется собственным счетом. Но девятым епископом Гигина в то время считали в Риме (catalogus Liberianus); следовательно, и источник, из которого Ириней взял этот отдел, был римским по происхождению. 1591 5) Второй отдел главы 6 книги IV и второй же отдел главы 26 книги V «Против ересей» дают возможность еще частнее определить первоисточник Иринея. В этих местах он, опровергая гностиков, делает ссылку и приводит выдержки из сочинения Иустина против Маркиона. 1592 Но Σνταγμα πρς Μαρκωνα, по мнению Липсия, 1593 есть не что иное, как последняя часть большого труда Иустина, т. е. «Синтагмы против всех ересей», о которой упоминает он в своей Апологии. 1594 6) Что Иустин именно был источником для Иринея, подтверждением этому служит и 1,23,1 «Против ересей». Здесь св. отец говорит о Симоне-волхве и статуе, воздвигнутой в его честь. 1595 Насколько известно, из предшественников Иринея сведения эти передает, и в той же форме, только Иустин в своей первой Апологии (гл. 26 и 56). 1596 Переходя затем к частному рассмотрению всего отдела из глав 22–27, Липсий считает, однако, необходимым исключить места, содержащие учение Карпократа и евионитов (I, 25, 4–6 и 16, 2), которые, по его словам, вероятно, составлены св. Иринеем самостоятельно. 1597 Сомнительным в этом отношении представляется ему также параграф о николаитах (I, 26, З). 1598 В том же своем труде немецкий ученый мимоходом (без всяких доказательств) высказывает предположение, что из «Синтагмы» Иустина, может быть, заимствован Иринеем и § 1 главы 11 книги I «Против ересей». 1599 Это замечание всего в 1,5 строки было, однако, подхвачено Гейнрици. В выпущенной последним через 6 лет после Липсия книге «Dievalentinianische Gnosis und die heilige Schrift» (1871) он уделяет этому вопросу несколько больше места и высказывает положение, что не только I,11,1, но все целиком 11 и 12 главы I книги Иринея заимствованы из «Синтагмы» Иустина. В качестве оснований для такого утверждения у него служат: а) то, что означенные главы носят характер дополнительного рассказа, где старое (вышеприведенные в Contra haereses сообщения) мешается с новым, Ь) что в этом отделе господствует тот же способ передачи учения еретиков, как и в главах 22–27 книги I. 1600 |
| Ипполит: Philosoph. Вк. V. 1–23. Он начинает рассказ о ересях с наасенов, или офитов, и ператов (первые четыре книги посвящены системам языческой философии). Ириней: Adv. Haer. I. 30 (ed. Stieren, 1.266 sqq.). Епифаний: Haer. 87 (in Oehler " s ed. I. 495 sqq.). II. Mosheim: Geschichte der Schlangenbrüder. Helmstädt 1746, " 48. E. W. Möller: Geschichte der Kosmologie. Halle 1860. Die ophitische Gnosis, p. 190 sqq. Baxmann: Die Philosophumena und die Peraten, in Niedner " s «Zeitschrift für die hist. Theol.» 1860. Lipsius: Ueber das ophitische System. In «Zeitschrift für wissenschaftl. Theologie». 1863–64. Jacobi in Herzog, new ed., vol. V. 240 sq. George Salmon: «Cainites», in Smith and Wace, vol. I. 380–82. Статьи «Ophites» и «Peratae», вероятно, появятся в т. IV, который еще не вышел. Происхождение Офитов 940 , или, по–еврейски, Наасенов 941 , то есть змеепоклонников, неизвестно; Мосгейм и другие считают, что они существовали еще до Христа. В любом случае, система их верований чисто языческая. Липсиус проследил ее связь с сирийско–халдейской мифологией. Секта еще существовала в VI веке; мы можем так сказать, поскольку Юстиниан принимал законы, запрещающие ее. Рассказы об их поклонении змею на самом деле основаны на непроверенных данных; само их имя происходит от того, что они придавали змею особое значение как символу гнозиса, ссылаясь на историю грехопадения ( Быт. 3:1 ), магический жезл Моисея ( Исх. 4:2,3 ) и целительную силу медного змея в пустыне ( Чис. 21:9 ; см. также Ин. 3:14 ). Они делали амулеты с изображением змея. Эта загадочная, внушающая трепет рептилия, похожая на воплощение молнии или на падшего ангела, корячащегося в пыли, символизирует в Библии злого духа, и его девиз Eritis sicut Deus – первая ложь отца всякой лжи, приведшая к погибели человека. Однако в ложных религиях змей – символ божественной мудрости и объект поклонения, a eritis sicut dii предстает как великая истина, открывающая путь прогрессу. Змей – уже не обольститель человечества, а его первый учитель, несущий ему цивилизацию, объясняющий разницу между добром и злом. |
| В христологии Валентина мы должны понимать разницу между тремя искупителями: 1) νω Χριστς, или небесный Христос, после падения Софии эманирует из эона μονογενς и связан с женским принципом, πνεμα αγιον. Он делает зонам первое объявление о замысле искупления, на что они отвечают хором восхвалений и благодарений. 2) Σωτρ или Ιησος, порожденный всеми зонами вместе, звезда Плеромы. Он образует с искупленной Софией последнюю и высшую сизигию. 3) κτω Χριστς, душевный или иудейский Мессия, посланный Демиургом, прошедший через тело Марии, как вода через трубу, и наконец распятый иудеями, но на самом деле не страдавший, потому что тело Его было лишь видимостью. С ним Сотер, собственно искупитель, объединился при крещении в Иордане, чтобы в течение года провозглашать на земле Свой божественный гнозис и вести духовных людей к совершенству. ПРИМЕЧАНИЯ Доктор Баур, великий критический исследователь древнего гностицизма и основной идеолог гностицизма современного, воспроизводит систему Валентина в терминологии Гегеля. Я цитирую основную часть, просто как образец его исторического подхода, из его Kirchengeschichte, vol. I. 201 sqq. (см. также его Gnosis, p. 124 sqq.): «Der Geist, oder Gott als der Geist an sich, geht aus sich heraus, in dieser Sebstoffenbarung Gottes entsteht die Welt, die in ihrem Unterschied von Gott auch wieder an sich mit Gott eins ist. Wie man aber auch dieses inmanente Verhältniss von Gott und Welt betrachten mag, als Selbstoffenbarung Gottes oder als Weltentwicklung, es ist an sich ein rein geistiger, im Wesen des Geistes begründeter Process. Der Geist stellt in den Aeonen, die er aus sich hervorgehen lässt, sein eigenes Wesen aus sich heraus und sich gegenüber; da aber das Wesen des Geistes an sich das Denken und Wissen ist, so kann der Process seiner Selbstoffenbarung nur darin bestehen, dass er sich dessen bewusst ist, was er an sich ist. Die Aeonen des Pleroma sind die höchsten Begriffe des geistigen Seins und Lebens, die allgemeinen Denkformen, in welchen der Geist das, was er an sich ist, in bestimmter concreter Weise für das Bewusstsein ist. |
| См. Fr. Oehler, Corpus Haereseologicum (сборник древних антиеретических трудов Епифания, Филастрия, Августина и др.). Berol. 1856–1861, 5 vols. III. Неоплатоники: Плотин: Πρς τους γνωστικος (или Ennead. II. 9). IV. Критические труды: R. Α. Lipsius: Zur Quellen–Kritik des Epiphanios. Wien 1865. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. Leipz. 1875 (258 pp.) Ad. Harnack: Zur Quellen–Kritik der Geschichte des Gnosticismus. Leipz. 1873. См. также его статью в Brieger, «Zeitschrift für К. Gesch.» 1876, I. Также Hilgenfeld: Ketsergesch., p. 1–83. Труды Massuet (католик): Dissert, de Gnosticorum rebus, предисловие к его изданию Иринея; также в издании Иринея Stieren. Vol. II, pp. 54–180. Mosheim: Comment, de rebus ante Const. M., pp. 333 sqq. Neander: Genet. Entwicklung der gnost. Systeme. Berl. 1818. См. также более зрелое изложение в его Ch. Hist. Он первым начал спокойно и философски относиться к гностицизму. Jaques Matter: Histoire critique du Gnosticisme et de son influence sur les sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles. Par. 1828; второе издание, сильно расширенное, Strasb. and Par. 1844, in 3 vols. Burton: Bampton Lectures on the Heresies of the Apost. Age. Oxf. 1830. Mühler (католик): Der Ursprung des Gnosticismus. Tüb. 1831 (в его «Vermischte Schriften», I, pp. 403 sqq.) Baur: Die christliche Gnosis in ihrer geschichil. Entwicklung. Tüb. 1835. Мастерский философский анализ, включающий в себя также системы Якоба Беме, Шеллинга, Шлейермахера и Гегеля. См. также его Kirchengesch. Vol. I. 175–234. Norton: History of the Gnostics. Boston 1845. H. Rossel: Gesch. der Untersuch. Uber den Gnostic; в его «Theol. Nachlass», изд. Neander. Berl. 1847, vol. 2 nd , p. 179 sqq. Thiersch: Kritik der N. Tlichen Schriften. Erl. 1845 (chap. 5, pp. 231 sqq., 268 sqq.). R. A. Lipsius: Der Gnosticismus, sein Wesen, Ursprung und Entwicklungsgang. Leipz. 1860 (из Ersch and Gruber «Allgem. Encycl.» 1 Sect. Vol. 71). См. также его критический труд об источниках гностицизма, упоминаемый выше. |
| Плодовитое перо Баура дало нам общую «Историю христианской церкви» в пяти томах (1853 — 1863), причем последние три были изданы после его смерти и лишены оригинальности и тщательной доработки, присущих первому и второму, которые охватывают первые шесть столетий. Баур написал также «Лекции по истории христианского богословия» (Dogmengeschichte), изданные его сыном (1865 — 1867, 3 vols.), и краткий «Учебник по истории богословия» (Lehrbuch der Dogmengeschichte), отредактированный им самим (1847, 2d ed. 1858). Еще более ценны его монографии: об апостоле Павле, к которому Баур питал глубокое почтение, хотя и считал подлинными лишь четыре из его посланий (1845, 2–е изд. Э. Целлера, 1867, 2 т., переведена на английский язык, 1875); о гностицизме, который был духовно очень близок автору (Die christliche Gnosis, oder die christliche Religionsphilosophie, 1835); история учения об искуплении (1838, 1 том), а также о Троице и воплощении (1841 — 1843, в 3 т.), — и его мастерская защита протестантизма от критики, содержавшейся в «Символике» Мёлера (2d ed. 1836). Карл Рудольф Гагенбах (профессор церковной истории в Базеле, ум. 1874) написал, в кротком и беспристрастном духе Неандера, с поэтическим вкусом и трезвостью суждений и приятным доходчивым языком, общую «Историю христианской церкви» в семи томах (4th ed. 1868 — 1872) и «Историю христианских учений» в двух томах (1841, 4th ed. 1857). Вильгельм Мёллер (ум. в Киле, 1891): «Учебник по церковной истории» (Lehrbuch der Kirchengeschichte, Freiburg, 1891) в 2 т., до Реформации. Третий том будет добавлен Кавераном. Первый том переведен Ратерфордом (London, 1892). Карл Мюллер (профессор в Бреслау): «Церковная история» (Kirchengeschichte, Freiburg, 1892). С изданием второго тома работа будет завершена. Превосходный учебник школы Ритчля — Гарнака. Протестантская Германия более богата учебниками и краткими руководствами по церковной истории для студентов, чем любая другая страна. Упомянем Энгельгардта (1834), Ниднера (Geschichte der christl. Kirche, 1846, и Lehrbuch, 1866), Хазе (11th ed. 1886), Герике (9th ed. 1866, 3 vols.), Линднера (1848 — 1854), Якоби (1850, незакончен), Фрике (1850), Куртца (Lehrbuch, 10th ed., 1887, 2 vols.; 11th revised ed., 1891; более полный Handbuch, незакончен), Хассе (1864, под ред. Кёлера, в 3 маленьких томах), Кёлльнера (1864), Эбрарда (1866, 2 vols.), Рота (лекции под редакцией Вайнгартена, 1875, 2 vols.), Герцога (1876 — 1882, 3 vols.), Г. Шмида (1881, 2 vols.). «Учебник» Ниднера (Lehrbuch, 1866) занимает первое место благодаря самостоятельности и тщательности исследования, но тяжело читается. «Компендиум» Хазе непревзойден с точки зрения краткости, остроумия, четкости и художественного вкуса и похож на миниатюрную картину. «Очерк» (Abriss) Герцога стоит посередине между многословной полнотой и загадочной краткостью и написан в искреннем христианском духе. Учебник Куртца ясен, краток и имеет евангелическую направленность. Мёлер начал работу над новым учебником в 1889 г. |
| 356 Как отмечал немецкий ученый начала века, в аллегористике язычников и христиан разделяла лишь тонкая перегородка. И те и другие стремились на основе аллегорезы построить из старых руин новое здание. См.: Geffcken J. Zwei griechische Apologeten, S. 246. 357 Здесь его критика во многом смыкается с критикой античного аллегоризма скептиками. См.: Geffcken J. Op. cit., S. 246. 358 О различных аспектах античной литературной критики см.: Очерки истории римской литературной критики. М., 1963; Древнегреческая литературная критика. М., 1975. 360 Богословско-философским идеям Оригена посвящена огромная литература. См., в частности: Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице. СПб., 1879; Елеонский Ф. Учение Оригена о божестве Сына Божия и Духа Святого. М., 1881; Daniélou J. Origène. Paris. 1948; Balthasar H. U. von. Origenes: Geist und Feuer. Ein Aufbau aus Origenes Schriften. Salzburg, 1951; Crouzel H. Theologie de l " image de Dieu chez Origène. Paris, 1956; Nautin P. Origène. Paris, 1977; см. также библиографию: Crouzel H. Bibliographie critique d " Origène. – Instrumenta patristica. Steenbruggë Den Haag, 1971, t. VIIÏ 1982, VIII a; Farina R. Bibliografia Origenianä 1960–1970. Roma, 1971. 363 Völker W. Das Vollkommenheitsideal des Origenes: Eine Untersuchung zur Geschichte der Frömmigkeit und zu den Anfängen christlicher Mystik. Tübingen, 1931. S. 84. 373 В их лексиконе, как мы видели, так обозначаются статуи языческих богов – идолы, к которым у ранних христиан было резко отрицательное отношение. 375 Анализу оригеновских образов и символов и отысканию их платоновских прототипов посвящена диссертация: Lettner M. Zur Bildersprache des Origenes: (Platonismen bei Origenes). Ausburg, 1962. 376 Ср.: Böhringer Fr. Origenes und sein Lehrer Klemens, oder die alexandrinische und innerkirchliche Gnosis des Christentums. Stuttgart, 1874, S. 373. 378 Здесь и далее первые две гомилии на Книгу Бытия цитируются в переводе А. Г. Дунаева. Изданы в GCS (Origenes Werke, Bd. 6). 383 Уточнено по греческому тексту Септуагинты. которым обычно пользовались греко-язычные Отцы Церкви и многие латинские: " οτιν γρ ν ατ. |
| Ист.: Nau F. Une biographie inédite de Bardesane l " astrologue, tirée de l " histoire de Michel le Grande, Patriarche d " Antioche, 1126 - 1199. P., 1897; Bardesanes. Liber regionum/Ed. F. Nau//PO. P., 1907. T. 1/2. P. 490-658; Ephrem Syros Prose Refutations of Mani, Marcion and Bardesan/Ed. C. W. Mitchell. L., 1912-1921. Vol. 2; Bardaisan. The Book of the Laws of Countries: Dialogue on Fate of Bardaisan of Edessa/Ed. and transl. by H. J. W. Drijvers. Assen, 1965; The Fihrist of al-Nadim: A 10th-cent. Survey of Muslim Culture/Ed. and transl. by B. Dodge. N. Y.; L., 1970. Vol. 1. P. 860. Лит.: Merx A. Bardesan von Edessa. Halle, 1863; Hilgenfeld A. Bardesanes, der letze Gnostiker. Lpz., 1864; Duval R. Histoire politique, religieuse et littéraires d " Edesse jusqu " à la première croisade. P., 1892; Райт. Очерк. С. 21-22, 42, 229; Haase F. Zur Bardesanischen Gnosis: Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altkristlischen Literatur. Lpz., 1910; Schaeder H. H. Bardesanes von Edessa in der Überlieferung der griechischen und der syrischen Kirche//ZKG. 1932. Bd. 51. S. 21-74; Drijvers H. J. W. Bardesan of Edessa. Assen, 1966; idem. Mani und Bardesan: ein Beitrag zur Vorgeschichte des Manichäismus//Mélanges H.-P. Puech. P., 1974; Gr é goire H. Bardesane et S. Abericus//Byz. 1955-1957. Vol. 25-27. P. 363-368; Jansma T. Natuur, lot en vrijheid: Bardesanes, de filosoof der Arameërs en zÿn images. Wageningen, 1969; Segal J. B. Edessa: The Blessed City. Oxf., 1970; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. С. 117-125; Winter F. Bardesanes von Edessa über Indien. Salzburg, 1999. Г. А. Кошеленко Рубрики: Ключевые слова: АЗБУЧНАЯ МОЛИТВА («Пролог о Христе умерен», начало: «Аз словом сим молюся Богу»), одно из древнейших церковнослав. стихотворений с азбучным акростихом АНАНИЯ один из членов первохрист. Церкви в Иерусалиме, утаивший вместе со своей женой Сапфирой часть выручки от проданного имения АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ ап. от 12-ти (пам. 30 нояб., в Соборе 12 апостолов, в Соборе Карельских святых и в Соборе Крымских святых) |
| 14. P. 489-495; Brandle R. Die Ethik der «Schrift an Diognet»: Eine Wiederaufnahme Paulinischer und Johanneischer Theologie am Ausgang des 2 Jh. Zürich, 1975. (ATANT; 64); Dirkzwager A. Eine bekannte crux in Ad Diognetum 2, 3//L " Antiquité Classique. Louvain, 1979. Vol. 48. P. 647-655; Wengst K. Paulinismus und Gnosis in der Schrift an Diognet//ZKG. 1979. Bd. 90. S. 41-62; Stander H. F. A Stylistic Analysis of Chapter 4 of the Epistle to Diognetus//AClass. 1984. Vol. 27. P. 130-132; Poirier P.-H. Éléments de polémique anti-juive dans l " «Ad Diognetum»//VChr. 1986. Vol. 40. P. 218-225; idem. Les chrétiens et la garde du monde: À propos d " «Ad Diognetum» VI//Les apologistes chrétiens et la culture grecque. P., 1998. P. 177-186; Baumeister Th. Zur Datierung der Schrift an Diognet//VChr. 1988. Vol. 42. P. 105-111; Blancheti è re F. Au cœur de la cité: Le chrétien philosophe selon l " «À Diognète» 5-6//RSR. 1989. Vol. 63. P. 183-194; Le Roux L. V. Enkele voorbeelde van τ πρπον (paslikheid) in «Ad Diognetum» 2//AClass. 1989. Vol. 32. P. 103-107; idem. ‘n Stilistiese analise van die Ad Diognetum. Bloemfontein, 1993; Rizzi M. Per un approccio metodologico nuovo alla questione dell " autenticità dei capp. 11-12 dell " «Ad Diognetum»//Orpheus. Catania, 1988. Vol. 9. P. 198-218; idem. La questione dell " unità dell " «Ad Diognetum». Mil., 1989. (Studia Patristica Mediolanensia; 16); Сидоров А. И. Анонимное сочинение «К Диогнету»// Он же. Курс патрологии. М., 1996. С. 266-280; Десницкий А. С. Своеобразие «Послания к Диогниту» и его место в ранней апологетике//Раннехрист. апологеты II-IV вв. М., 2000. С. 118-121; Lona H. E. Zur Struktur von Diog 5-6//VChr. 2000. Vol. 54. P. 32-43; idem. Das Gottesbild des «Ad Diognetum»//Ein Gott für die Menschen: FS O. Wahl/Hrsg. L. Bily. Münch., 2002. S. 131-142. (Benediktbeurer Stud.; 9); Сагарда Н. И. Лекции по патрологии: I-IV вв./Ред.: диак. А. Глущенко, А. Г. Дунаев. М., 2004. С. 332-338; Heintz M. «Μιμητς Θεο» in the Epistle to Diognetus//JECS. |
| John Anthony McGuckin Gnosticism JUSTIN M. LASSER The term gnosticism derives from the Greek gnosis, which can be translated as “knowledge” or “wisdom.” Gnosis commanded a variety of uses and applications in preChristian Hellenistic schools. The concept of gnosis, however, was never the possession of any one school; nor did there ever exist a particular group that condemned gnosis per se; rather, each group of teachers in the ancient world sought to lay claim to the “true” gnosis in their own unique way. The knowledge expressed by gnosis is not some form of secret knowledge as is often assumed, but a certain enlightened perspective. The Orthodox claimed their own form of gnosis, as expressed by figures such as Clement of Alexandria and Irenaeus of Lyons, whereas competing theologians, such as Valentinus and Herac- leon, claimed their own. The early Orthodox heresiologists were concerned with protecting their faithful from what they considered dangerous corruptions of Christian theology. These early heresiologists wrote treatises detailing and exposing the theological systems of the “gnosis false so- called,” as Irenaeus and other fathers called it (Irenaeus, Adversus Haereses; Tertullian, On the Prescription of the Heretics; Hippol- ytus, Refutation of all Heresies). The modern term Gnosticism, and the presupposition that it was a single school of thought, is largely the creation of 19th-century scholarship often falsely extrapolating data it has synthesized from the heresiologists’ hostile accounts. These presuppositions have been extensively challenged by contemporary scholarship. For centuries scholars interested in the gnostics had to rely on the works of ancient writers who opposed the movement. This changed in 1945, however, with the discovery of the Nag Hammadi codices in Upper Egypt near what was once the first Pachomian monastery at Chenoboskion. These codices challenged many of the presentations of the early heresiologists. The Nag Hammadi collection contains a great variety of texts which cannot be described as gnostic in any meaningful sense (fragments of Plato’s Republic, the Sentences of Sextus, and so on). |
| P. 1-27; idem. The Significance of the Adam-Christ Typology for the Resurrection of the Dead: 1 Co 15, 20-22, 45-49//Résurrection du Christ et des chrétiens (1 Co 15)/Ed. L. De Lorenzi. R., 1985. P. 99-126; idem. Sectarian Diversity at Corinth//Paul and the Corinthians/Ed. T. J. Burke, K. J. Elliott. Leiden; Boston, 2003. P. 287-302; Conzelmann H. Der erste Brief an die Korinther. Gött., 196911; Lietzmann H., Kümmel W. G. An die Korinther I, II. Tüb., 19695; Schenk W. Der 1. Korintherbrief als Briefsammlung//ZNW. 1969. Bd. 60. N 3/4. S. 219-243; idem. Korintherbriefe//TRE. 1990. Bd. 19. S. 620-640; Schmithals W. Die Gnosis in Korinth: Eine Untersuchung zu den Korintherbriefen. Gött., 19693; idem. Die Korintherbriefe als Briefsammlung//ZNW. 1973. Bd. 64. N 3/4. S. 263-288; idem. Die Briefe des Paulus in ihrer ursprünglichen Form. Zürich, 1984; Thraede K. Grundzüge griechisch-römischer Brieftopik. Münch., 1970; Windisch H. Der zweite Korintherbrief. Gött., 1970; Bruce F. F. 1 and 2 Corinthians. Grand Rapids; L., 1971; idem. The Pauline Circle. Grand Rapids, 1985; Spörlein B. Die Leugnung der Auferstehung: Eine historisch-kritische Untersuchung zu 1 Kor 15. Regensburg, 1971; Williams C. K., Fisher J. E. Corinth, 1970: Forum Area//Hesperia. Camb., 1971. Vol. 40. N 1. P. 1-51; Borse U. Der Standort des Galaterbriefes. Köln; Bonn, 1972; Wilson R. M. How Gnostic Were the Corinthians?//NTS. 1972. Vol. 19. N 1. P. 65-74; idem. Gnosis at Corinth//Paul and Paulinism: Essays in Honour of C. K. Barrett/Ed. M. D. Hooker, S. G. Wilson. L., 1982. P. 102-114; Arai S. Die Gegner des Paulus im I. Korintherbrief und das Problem der Gnosis//NTS. 1973. Vol. 19. N 4. P. 430-437; Fascher E. Die Korintherbriefe und die Gnosis//Gnosis und NT: Studien aus Religionswissenschaft und Theologie/Hrsg. K.-W. Tröger. B., 1973. S. 281-291; Hyldahl N. Die Frage nach der literarischen Einheit des Zweiten Korintherbriefes//ZNW. 1973. Bd. 64. N 3/4. S. 289-306; idem. Die paulinische Chronologie. Leiden, 1986; idem. |
|
|
