| 27 Об их аллегоризме см.: Foerster W. Das Wesen der Gnosis//Gnosis und Gnostizismus. Hrsg. Von K.Rudolph. Darmstadt, 1975, S. 453–456. 28 Ср. на сей счет замечание Л.И. Писарева: «По отношению к мужам апостольским едва ли есть основание говорить об отсутствии у них строго сознательных принципов экзегетики. Они у них, несомненно, были и имели тесную связь с общим уклоном их мировоззрения вообще и христологического учения в частности. Мы положительно утверждаем, что эти принципы, собственно, и легли в основу дальнейшей экзегетической практики ортодоксальной Церкви, и, в конце концов, у Климента Александрийского и особенно у Оригена получили свое научное развитие и обоснование. Из той постановки, какая дается аллегоризму у Варнавы и Игнатия, само собою вытекает вывод о полной независимости их аллегорического метода от Филона. Формальный принцип аллегоризма, как метода, во всяком случае лежит в исторических условиях его сформирования еще раньше христианства (у Филона и вообще александрийских аллегористов), но идейный принцип аллегоризма у них совершенно иной, – специфически христианский, впитавший в себя идеологию христианства» ( Писарев Л.И. Указ. соч., с. 312). 30 Относительно оживленной дискуссии, вызванной среди исследователей этим учением см. ниже статью О. Нестеровой. 35 См.: Bienert W.A. «Allegoria» und «Anagoge» bei Didymus dem Blinden von Alexandrien. Berlin- N.Y., 1972, S. 154–166. 38 См. предисловие к изданию: Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbs. Ed. par P.Gehin//Sources chretiennes. N 340. Paris, 1987, p. 26–32. 39 См.: Bartelink G. Die Rolle der Bibel in den asketischen Kreisen des vierten und funften Jahrhunderts//The Impact of Scripture in Early Christianity. Leiden, 1999. p. 27–36. 40 См.: Сидоров А.И. Священное Писание в египетском монашестве IV в.//Традиции и наследие христианского Востока. Материалы международной конференции. М., 1996, с. 343–358. 42 См.: Фетисов Н. Диодор Тарский. Опыт церковно-исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915, с. 310–320. |
| Его идеи тождественны с взглядами Платона и Пифагора, которые, в свою очередь, заимствовали их от халдеев. Он склонен думать, что отцы Церкви, не поняв истинного смысла системы, напрасно так строго порицали ее. На это, конечно, не стоит и возражать, защита не заслуживает критики. Кто желает подробнее ознакомиться с недостатками системы Валентина и с натянутой защитой ее, тот может обратиться, напр., к Mosheim’y, который, исследовав дело, пришел к выводу, что как бы ни рассматривали учение Валентиниан, нельзя доказать его осмысленности –настолько лишено оно здравого смысла! См. Mosheim, Hist. Christ. s. 2. § 53 и Hist. eccel. 2 siecl. 2 pars. c. 15. § 16. 17. Система Валентина была развита полнее его учениками: Секундом, Марком, Гераклеем, Ариоником и др. (см. Neander, Genetisch, f. d. v. gn. syst. Berlin. 1818. Baur, Die Christ Gnosis. 1835. Matter, Hist, eritique du Gnostieisme. Paris. 1843. Mansel. The gnost. heresies. Bergier. Dictionnaire de Theol. Paris. Heinrici, Die Valentin. Gnosis. Berlin. 1871. Harnack, Zur Quellenkr. der Gesch. d. Gnostizismus). 191 Ересь Праксея. Праксей, Ноэт и Савеллий – три представителя монархианской ереси. Они учили, что Божество жило в человеке Иисусе. Их называют также патрипассианами, потому что, если нет различия лиц, то Сам Отец пострадал на кресте. Подробные сведения об учении Праксея см. у Тертуллиана «adversus Praxeam». Le Clere в своей Hist. eccles. ρ. 789 и Бозобр тщетно пытались защитить Праксея. Mosheim в Hist. Christ, s., 2, § 68 разобрал взгляды Le Clerc’a и Beausobr’a и отчасти соглашается с ними. Но мы безусловно не можем соглашаться с этими учеными и признать сколько-нибудь основательной их защиту монархианства и в частности взглядов Праксея. О литературе предмета см. в примеч. о секте Валентиниан. 193 Читая это и подобные этому места, не следует забывать, что автор жил в языческом государстве. Едва ли бы он повторил свои слова столетием или двумя позже… 195 Тертуллиан и гр. Л. Толстой. Примечание к статьям Тертуллиана : «о призвании к целомудрию», «о единобрачии», «о посте». |
| A Dictionary of chr. Biography. IV, p. 80. 220 А вполне христианское происхождение секты офитов, насколько нам известно, отстаивает только один J. N. Gruber. Die Ophiten Würzburg. 1864, S. 16. 17. 221 Salmon. A Dictionary. IV, p. 82. 83. «В общем, замечает. Салмон, есть достаточное основание думать, что гностическая система, описанная у Иринея, есть произведение ученика Зороастра, на половину обращенного к христинству». 222 См. Lipsius. Zeitschrift f. W. Theologie. 1864, I, S. 37. Ориген . (с. Cels. VI, 28) говорит, что офиане требовали при вступлении в их секту проклятия имени Христа (ср. также III, 13; VII, 40). Обыкновенно это принято объяснять полемическими приемами Оригена ; но едва ли это вполне удовлетворительно. Ведь «не из воздуха же взял» Ориген данное сведение. 223 R. Reitzenstein Poimandres Leipzig. 1904. S. 82–98 и дал. S.114. Usener Religionsgeschichtliche Untersuchungen. I–II, S. 31,–A, Dieterich. Abraxas. S. 28, 26. 224 Γεγνασι δε ατ» ατòν τν χριστιανν πολλο μεν α λλοι, αρετιο δε ε τς παλαις φιλοσοφας νηγμενοι οι περ δελφιον α υλνον, ο τ λεξνδρου το Λβυος α Φιλομου α Δημοστρτου α Λυδο συγγρμματα πλεστα ετημνοι, ποαλψεις τε προφροντες Ζωροαστρου αι Ζωστριαο α Νιοϑεου α Αλλογενος…Porphyrius. De vita Plotini c XIV. См. у Schmidta’a Texte und Untersuchungen. VIII, H. 1–2, S. 603–604. 225 C. Schmidt. Koptisch-gnostische Schriften. В. 1, S. 341. В частности принадлежность этого отрывка к офитскому гносису следует из таких оснований. В этом сочинении, как сказано выше, прославляется Сиф; такое же прославление воздается ему у офитовъ-сефиан. В неизвестном сочинении упоминаются (С. Schmidt. I, S. 362) четыре светоносных высших существа (φωστρει): Eleleth, David, Oroiael... Те же имена у барбело-гностиков Иринея (1, XXIX, 2). Встречаются и другие сходные наименования – Avtogenes, Monogenes, Logos, Christus, Adamos и др. Marsan, о котором упоминает неизвестное гностическое сочинение, был пророком (Marsian) архонтиков (Епиф, ер. 40, 7). 230 W. Bousset. Hauptprobleme der Gnosis. Göttingen. 1907, S. 9 – 58…Paulys Real-Encyclopädie VII, 2. W. Bousset. Art. Gnosis. 1,4,5,6…Gnostiker. 2, 3, 5… (cc. 1503–4, 1507. 1535)… |
| 25 См. Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953. P. 102 ff; Sanders J. N. The Fourth Gospel in the Early Church. Its Origin and Influence on Christian Theology up to Irenaeus. Cambridge, 1943. P. 47–55. 26 См., например: Wiles M. F. The Spiritual Gospel. The Interpretation of the Fourth Gospel in the Early Church. Cambridge, 1966. P. 96–11; Langbrandtner W. Weltferner Gott oder Gott der Liebe. Der Ketzerstreit in der Johannischen Kirche. Frankfurt am Main, 1977. S. 372. 27 См., например: Braun F. M. Jean le et son Йvangile dans l’Йglise ancienne. Paris, 1959. P. 110–133. 28 См. Rudolph K. Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spatantiken Religion. Leipzig, 1980. S. 348–349. 29 См. Pagels E. H. The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon’s Commentary on John. Nashville — N.Y., 1973. P. 16–19. 30 Мы опираемся на издание этих фрагментов в кн.: Volker W. Quellen zur Geschichte der Christlichen Gnosis. Tubingen, 1932. S. 63–86. 31 Ср. суждение: “Толкование Гераклеона отличается аллегорическим характером”. — Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 531. Правда, иногда констатируется, что Гераклеон совсем не отрицал истории: он считал, что евангельские события действительно имели место, но они не содержали глубокого смысла и были часто как бы “неуместными” с точки зрения “духовного толкования”. См. Pagels E. H. Указ. соч. P. 118. 33 Как отмечает один исследователь, Гераклеон являет в данном случае свою несомненную эрудицию, проводя различие между двумя слегка различающимися разновидностями надписания названия “Иерусалим” ( и из которых последнее ближе к еврейской форме надписания и обозначает Град Небесный. См. Janssens Y. Heracleon. Commentaire sur l’Evangile selon Saint Jean//Le Museon. T. 72. 1959. P. 130. 34 Гераклеон в своём сочинении использовал методы античной (особенно александрийской) филологии, стремясь создать в христианской (точнее, в “парахристианской”) письменности жанр “научного комментария”. См. Markscheis Ch. Valentinian Gnosticism: Toward the Anatomy of a School//Proceedings of the Nag Hammadi Seminar/Ed. by A. M. McGuire and J. D. Turner. Leiden, 1997. P. 430–432. Вообще можно отметить, что гностики достаточно активно разрабатывали этот жанр. Так, Василид написал 24 книги “Толкований на Евангелие” ( e„j тХ от которых сохранились незначительные фрагменты. Данный труд, судя по фрагментам, также сближался по своим методам интерпретации с техникой комментирования текстов у александрийских филологов. См. Lohr W. A. Basilides und seine Schule. Eine Studie zur Theologie- und Kirchengeschichte des zweiten Jahrhundert. Tubingen, 1993. S. 13–33. Аналогичная техника комментирования прослеживается и в “Антитезах” Маркиона. См. May G. Marcions Genesisauslegung und die “Antithesen”//Die Weltlichkeit des Glaubens in der alten Kirche. Festschrift fur U. Wichert zum siebzigsten Geburtstag. Berlin, 1997. S. 189–198. |
| Тем не менее И. в ряде случаев избегал толкования в гностическом духе. Напр., в окончании стиха Ин 8. 44, к-рое буквально можно перевести как «он [т. е. диавол] есть лжец [как] и отец его» (ψεστης στν κα πατρ ατο), можно видеть параллель с учением о Демиурге как об отце диавола. И. понимает этот стих лишь как указание на злую природу диавола - «он лжец и отец лжи». В 1-й цитате из толкования И. у Климента Александрийского говорится о том, что значение имеет не только то исповедание веры, к-рое произносится вслух перед властями, но и внутреннее, т. е. жизнь по вере. При этом не сам человек исповедует веру во Христа перед гонителями, но Христос говорит через него, а это возможно только в том случае, если человек жил в соответствии со своим исповеданием. Хотя на основании этого толкования И. обвиняли в том, что он призывал уклоняться от мученичества, подобные рассуждения встречаются у др. христ. авторов (ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 3. 2-4; 4. 1; Tertull. Adv. gnost. 9. 9-12; Ioan. Chrysost. In Matth. 34). Вероятно, в основе суждения И. лежит античная (стоическая) идея о том, что философа должны узнавать не по его словам или внешнему виду, а по его внутреннему устроению. Ист.: The Fragments of Heracleon: Newly Ed. from the Ms., with an Introd. and Notes/Ed. A. E. Brooke. Camb., 1891. (Texts and Studies; 1/4); Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosis/Hrsg. W. Völker. Tüb., 1932. S. 63-86; Orig è ne. Commentaire sur S. Jean/Ed., transl. C. Blanc. P., 1966. T. 1. (SC; 120); Testi gnostici cristiani/Ed. M. Simonetti. Bari, 1970. P. 137-169. Лит.: Foerster W. Von Valentin zur Herakleon: Untersuch. über die Quellen und die Entwicklung der valentinianischen Gnosis. Giessen, 1928; Mouson J. La Theologie d " Héracléon. Louvain, 1949; idem. Jean-Baptiste dans les fragments d " Héracléon//EThL. 1954. Vol. 30. P. 301-322; Puech H.-C., Quispel G. Le Quatrième écrit gnostique du Codex Jung//VChr. 1955. Vol. 9. P. 65-102; Janssens Y. Héracléon: Commentaire sur l " Évangile selon S. |
| Torino, 1975. P. 471–480. Frend W. H. C. Open questions concerning the Christians and the Roman Empire in the Age of Severi//Journal of Theological Studies. Vol. 25. 1974. P. 333–351. Grant R. M. Early Alexandrian Christianity//Church History. Vol. 40. 1971. P. 133–144. Jones C. Women, Death and the Law during the Christian Persecutions//Martyrs and martyrologies/Ed. D. Wood. Oxford, 1993. P. 23–34. Kerestzer P. The Emperor Septimius Sever: a Precursor of Decius//Historia. Vol. 19. 1970. P. 565–578. Reinmuth O. W. A Working List of the Prefects of Egypt 30 B.C. – 299 A.D.//Bulletin of the American Society of Papyrologists. 1967. Vol. 4. P. 75–128. Sordi M. The Christians and Roman Empire. London; Sydney, 1983. Strutwolf H . Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes. Göttingen, 1993. Tabbernee W. Fake Prophecy and Polluted Sacraments. Ecclesiastical and Imperial Reaction to Montanism. Leiden; Boston, 2007. Van den Hoek A. The “Catechetical” School of Early Christian Alexandria and its Philonic Heritage//Harvard Theological Review. Vol. 90.1997. P. 59–87. Махлаюк А. В. Солдаты Римской империи. Традиции военной службы и воинская ментальность. СПб., 2006. Нок А. Д. Обращение. Старое и новое в религии от Александра Великого до Блаженного Августина /Пер. А. Д. Пантелеева. СПб., 2011. Пантелеев А. Д. Христиане и римская армия в первой половине III в.//Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Вып. 11. 2012. С. 329–350. Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 7; VI, 3; VII, 4; IX, 3). М., 1991. Мученичество пресвитера Пиония и его товарищей «Мученичество святого пресвитера Пиония и его товарищей» рассказывает о событиях, произошедших в Смирне во время гонения Деция в начале 250 г.; казнь мучеников состоялась 12 марта. Некоторые исследователи отождествляют мученика Пиония с переписчиком, упомянутым в тексте «Мученичества Поликарпа» (Mart. Pol., 22, 3); это возможно, но не обязательно. |
| Лит.: Baur F. Ch. Paulus, der Apostel Jesu Christi, sein Leben und Wirken, seine Briefe und seine Lehre. Stuttg., 1845; Harnack A., von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Lpz., 19242; Wagenmann J. Die Stellung des Apostels Paulus neben den Zwölf din den ersten zwei Jahrhunderten. Giessen, 1926; Völker W. Das Vollkommenheitsideal des Origenes: eine Untersuchung zur Geschichte der Frömmigkeit und zu den Anfängen christlicher Mystik. Tüb., 1930; Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934; Seesemann H. Das Paulusverständnis des Clemens Alexandrinus//Theologische Studien und Kritiken. Lpz., 1936. Bd. 107. S. 312-346; Aleith E. Paulusverständnis in der alten Kirche. B., 1937; Benz E. Das Paulus-Verständnis in der morgenländischen und abendländischen Kirche//Zschr. f. Religions- und Geistesgeschichte. Leiden etc., 1951. Bd. 3. N 4. S. 289-309; Bultmann R. Ignatius und Paulus//Studia Paulina: In honorem J. de Zwaan septuagenarii/Ed. J. N. Sevenster, W. C. van Unnik. Haarlem, 1953. P. 37-51; Schelkle K. H. Paulus, Lehrer der Väter: Die altkirchliche Auslegung von Römer 1-11. Düss., 1956; Strecker G. Das Judenchristentum in den Pseudoklementinen. B., 1958. S. 255-270. (TU; 70); Käsemann E. Paulus und der Frühkatholizismus//ZTK. 1963. Bd. 60. N 1. S. 75-89; Schneemelcher W. Paulus in der griechischen Kirche des zweiten Jahrhunderts//ZKG. 1964. Bd. 75. S. 1-20; Beyschlag K. Clemens Romanus und der Frühkatholizismus: Untersuchungen zu I Clemens 1-7. Tüb., 1966; Rathke H. Ignatius von Antiochien und die Paulusbriefe. B., 1967; Wiles M. F. The Divine Apostle: The Interpretation of St. Paul " s Epistles in the Early Church. Camb., 1967; Campenhausen H., von. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tüb., 1968; Weiss H.-F. Paulus und die Häretiker: Zum Paulusverständnis in der Gnosis//Christentum und Gnosis/Hrsg. W. Eltester. B., 1969. S. 116-128; Danieli A. La cristologia di Paolo in Clemente Alessandrino//Studia Pataviana. Padova, 1970. Vol. 17. |
| 37 Известные на коптском языке гностические сочинения, именно изданные еще в 1851 г. Петерманном Pistis Sophia (также в 1905 г. Шмидтом) и другие, напечатанные Шмидтом (в Texte und Untersuchungen herausgeg. von Gebhardt und Harnack, VIII, 1–2, Leipzig 1892, и в серии Die griechischen chrestlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte: Koptisch-gnostische Schriften. B.I. Leipzig 1905), относятся собственно лишь к офитскому гносису и притом уже в более поздней сравнительно стадии его развития. (А. Б.) После найденных еще в XIX в. гностических произведений, названных А. И. Бриллиантовым , в Египте была обнаружена в 1945 г. целая библиотека их на коптском языке, получившая название «библиотека из Наг Хаммади». Она содержит 40 неизвестных дотоле гностических произведений (хотя есть несколько сочинений в ней и негностического характера); некоторые из них переведены и на русский язык. См.: М. К. Трофимова, Историко-философские проблемы гностицизма. М. 1979; А. П. Хосроев, Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади. М. 1991. Данная находка дала новый толчок изучению гностицизма, что породило большое количество научных исследований. Обзор (правда, уже несколько устаревший) ее см. в нашей статье: А. И. Сидоров, Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры в историографии. Актуальные проблемы классической филологии. Вып. I. М. 1982, с. 91–148. (А. С.) 38 Ряд современных западных ученых говорят о существовании «дохристианского гностицизма», однако никаких прямых свидетельств в пользу такой гипотезы ими не приводится. Вся их методология сводится к тому, что они, исходя из позднейших источников (самые ранние из них II–III вв. после Р. X.), проецируют сведения, содержащиеся в них, на дохристианскую эпоху. Поэтому все предположения о том, что гностицизм возник до христианства, зиждутся на очень и очень шатких основаниях. См.: Е. Yamauchi, Pre-Christian Gnosticism. A Survey of the Proposed Evidences. Grand Rapids 1973, p. 170. Первым из известных нам гностиков является Симон Волхв, упоминаемый в «Деяниях святых апостолов», хотя вопрос относительно того, сформировалось ли гностическое учение его уже в апостольские времена или же значительно позже (к концу I – началу II вв.). будучи развито его последователями, является спорным. См.: R. Bergmeier, Quellen vorchristlicher Gnosis? – Tradition und Glaube. Das frühe Christentum in seiner Umwelt. Festgabe für K. G. Kühn. Göttingen 1971, S. 200–220. Во всяком случае, высказывается точка зрения, что «симонианство», являющееся самой ранней гностической сектой, как определенная система мировоззрения сложилось лишь в первой половине II в. (в районе Сирии и Самарии), хотя истоки его восходят к I в. См.: К. Beyschlag, Simon Magus und die christliche Gnosis. Tübingen 1974, S. 216–218. Во всяком случае, не вызывает сомнения тот факт, что гностицизм возник позже христианства и был «паразитом на Теле Церкви». (А. С.). |
| R. Berlinger, W. Schrader. Amst.; Atlanta, 1994. S. 5-22; Koenen L. From Baptism to the Gnosis of Manichaeism//The Rediscovery of Gnosticism: Proc. of the Intern. Conf. on Gnosticism at Yale, New Haven, Connecticut, March 28-31, 1978/Ed. B. Layton. Leiden, 1981. Vol. 2. P. 734-756; idem. Manichaean Apocalypticism at the Crossroads of Iranian, Egyptian, Jewish and Christian Thought//Codex Manichaicus Coloniensis: Atti del Simposio Intern. (Rende-Amantea, 3-7 settembre 1984)/Ed. L. Cirillo. Cosenza, 1986. P. 285-332. (Studi e ricerche; 4); Uray G. Tibet " s Connections with Nestorianism and Manichaeism in the 8th-10th Cent.//Contributions on Tibetan Language, History and Culture/Ed. E. Steinkellner, H. Tauscher. W., 1983. P. 399-429; Luttikhuizen G. P. The Revelation of Elchasai: Investigations into the Evidence for a Mesopotamian Jewish Apokalypse of the 2nd Cent. and its Reception by Judeo-Christian Propagandists: Diss. Groningen, 1984; Colpe C. Das Siegel der Propheten: Historische Beziehungen zwischen Judentum, Judenchristentum, Heidentum und frühem Islam. B., 1990. (Arbeiten z. NT Theologie u. Zeitgeschichte; 3); Fonki B. L., Poljakov F. B. Paläographische Grundlagen der Datierung des Kölner Mani-Kodex//BZ. 1990. Bd. 83. N 1. S. 22-30; Oort J., van. Jerusalem and Babylon: A Study into Augustine " s City of God and the Sources of His Doctrine of the Two Cities. Leiden; N. Y., 1991. (VChr. Suppl.; 14); Lim R. Manichaeans and Public Disputation in Late Antiquity//RechAug. 1992. Vol. 26. P. 233-272; Ангелов Д. Богомильството. София, 1993; Casadio G. Mani versus Mazdak: The Prophet and his King in Pre-Islamic Iran//Religious Transformations and Socio-Political Change: Eastern Europe and Latin America/Ed. L. H. Martin. B.; N. Y., 1993. P. 41-60. (Religion and Society; 33); B ö hlig A., Markschies C. Gnosis und Manichaismus: Forsch. und Stud. zu Texten von Valentin und Mani sowie zu den Bibliotheken von Nag Hammadi und Medinet Madi. B.; N. Y., 1994; Stewart C., Shaw R, ed. |
| Деятельность человека – praxis – есть не более, как тело, требующее одухотворения. Это одухотворение совершается на третьей ступени ведения. Третья ступень есть состояние высшей духовно-созерцательной жизни, где перевес на стороне духа, это состояние – theoria, состояние духовное, или сверхъестественное. Если praxis очищает страстную часть души, то theoria просветляет умную сторону души, оживотворяет и одухотворяет добродетель. Эта ступень ведения как своим венцом, завершается гносисом – верой, когда " упраздняется ведение, дела приемлют конец и чувства делаются излишними для употребления». Эта вера – есть уже непосредственное " ощущение бессмертной жизни», а бессмертная жизнь есть ощущение Бога». В этом акте мистического ведения – ощущения совершается единение души с Божеством и ее обожение. " Тогда вселяется в человека Бог», и человек ощущает в себе то изменение, какое должно принять внутреннее естество при обновлении всяческих». Так gnosis-pismisяbляemcя той главной силой, которая возводит человека к Богу, открывает ему тайны будущей жизни и совершает его обожение. Если Макарий gnosis подчинял любви, то, по Исааку,«любовь есть порождение гносиса», который именуется царем всех пожеланий. Если Макарий высший момент экстатического единения с Божеством изображает преимущественно как упоение божественною любовью, каковое сопровождается бурными восторгами восхищенного сердца, так что человек кажется " как бы буим и варваром», именно,»по причине преизобилующей любви», то Исаак этот момент изображает преимущественно чертами спекулятивного экстаза: со стороны интеллектуальной, это состояние есть то состояние ведения – неведения, о котором так подробно говорят Григорий Нисский и Дионисий Ареопагит . Со стороны эмоциональной оно есть состояние глубокого покоя духа. В этом состоянии нет " ни молитвы, ни движения, ни плача, ни власти, ни свободы, ни прощения, ни возделения, ни услаждения чем-либо из уповаемого в сей жизни, или в будущем веке». " Здесь да умолкнут всякие уста, всякий язык; да умолкнет и сердце, этот хранитель помыслов, и ум, этот кормчий чувств, и мысль, эта быстро парящая и бесстыдная птица, и да прекратится всякое их ухищрение. |
|
|
