| Митрополит Иларион: Апостолы и ныне являются нашими учителями, нашими небесными заступниками 13 июля, 2014. Митрополит Иларион (Алфеев) Церковь заповедует нам всегда обращаться к апостольским посланиям, и не только слышать их в храме, но и дома обращаться к этой части Нового Завета. 12 июля 2014 года, в праздник святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион возглавил Божественную литургию на московском Подворье Сербской Православной Церкви – Петропавловском храме на Яузе. Затем председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион обратился к присутствующим, — сообщает Служба коммуникации ОВЦС : «Ваше Преосвященство, дорогой владыка Антоний! Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка митрополит Нифон! Дорогие отцы, братья и сестры! Хочу передать всем вам благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, по поручению которого я сегодня совершил Божественную литургию здесь, в храме святых апостолов Петра и Павла, который является Подворьем Сербской Православной Церкви. Праздник первоверховных апостолов Петра и Павла – торжество всей Православной Церкви. И неслучайно ему предшествует пост, который начинается через неделю после Пятидесятницы, а заканчивается сегодня, в этот торжественный день. Установив сей постный период, Церковь особым образом почтила тех, кто вместе с остальными апостолами потрудился для того, чтобы продолжить на земле дело Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, пошел вслед за Христом и претерпел мученическую кончину. По свидетельству слова Божия, все апостолы занимают особое место в Церкви, но только Петра и Павла Церковь и святые отцы называют первоверховными, ибо Петр является недвижимым камнем в основании Церкви, а Павел – движущей силой; апостол Петр возглавлял проповедь христианства среди иудеев, а Павел – среди язычников. День памяти святых первоверховных апостолов является особым праздником для Антиохийской Православной Церкви. И Петр, и Павел посещали священные пределы Антиохии и являются основателями этой Церкви. Поэтому я особенно рад сегодня Вашему присутствию здесь, дорогой владыка Нифон, и пользуюсь возможностью еще раз поздравить Вас с возведением в сан митрополита, что является красноречивым свидетельством для всего православного мира о том, что Вас любят и почитают не только в Русской Православной Церкви, с которой Вы сроднились за долгие годы служения, но и в родной для Вас основанной святыми апостолами Антиохийской Православной Церкви, которую Вы на протяжении уже нескольких десятилетий достойно представляете здесь, в граде Москве, и во всем мире. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Непогрешимость (безошибочность) – 1) свойство, присущее Кафолической Церкви, заключающееся в способности неизменно хранить и точно выражать Божественную истину, а также в свободе от заблуждений; 2) особенность Библии, выражающаяся в полном соответствии истине. Вера в непогрешимость Кафолической Церкви засвидетельствована в Священном Писании. Спаситель говорит: « Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее » ( Мф.16:18 ). Апостол Павел прямо и ясно называет её « столпом и утверждением истины» ( 1Тим.3:15 ). О непогрешимости Церкви единогласно учили древние отцы и учители Церкви. В частности, святитель Александр Александрийский исповедует « единую Кафолическую и Апостольскую Церковь , непобедимую всегда, хотя бы вооружился на неё весь мир, и победоносную над всяким нечестивым восстанием неправославных ». О непогрешимости Церкви, равном авторитете ее свидетельства и библейского учения говорят восточные православные патриархи: « Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви ни в чем не уступает Божественным Писаниям. Поскольку один и тот же Святой Дух устроил Церковь и преподал Писания, то совершенно все равно, учиться ли от Писаний или от Кафолической Церкви. Кроме того, когда любой человек говорит сам от себя, он может погрешать, обманывать и обманываться; но Кафолическая Церковь, поскольку она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божьего (и никогда не лишается этого богатства, и будет иметь Его своим Учителем до века), совершенно не может ошибаться, обманывать или обманываться, но, подобно Божественным Писаниям, безошибочна и имеет непреходящий авторитет » (Исповедание православной веры Восточной Церкви, определение 2). В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» вслед за утверждением богодухновенности Библии следует исповедание веры в непогрешимость общецерковных соборных определений: « Должно верить, что все то, что ни постановили Святые Отцы, на всех Вселенских и Поместных Православных Соборах, где бы они не были составлены, происходит от Духа Святого как Апостолы на Соборе своем сказали: “Ибо угодно Святому Духу и нам” ( Деян.15:28 )» (Ч. 1, вопрос 72). |
| Разделы портала «Азбука веры» Патрология (от греч. πατρ (патер), и λγος (логос) — слово, речение) – 1) наука, занимающаяся изучением истории жизни и богословского творчества Отцов Церкви и церковных учителей; 2) богословская дисциплина, излагающая в систематическом порядке учение о жизни и богословской деятельности Отцов и учителей Церкви . Под патрологией следует понимать богословскую дисциплину, изучающую историю христианской богословской письменности, имеющей свою вершину и средоточие в трудах Отцов Церкви (см. Святоотеческую библиотеку ). Важно отметить, что в круг патрологических исследований входят не одни Отцы Церкви. Следуя проф. К.Д. Попову , патрология называется патрологией «не потому, что она обязывалась говорить об одних только Отцах Церкви, – она обнимает всех древних церковных писателей, – а потому, что святые отцы – носители, свидетели, истолкователи и защитники откровенной истины в таком виде, в каком она сохранилась в Церкви, – составляют главнейший и существеннейший элемент её». Хронологические рамки патрологических исследований не могут иметь строгих пределов. Патрология изучает постепенное раскрытие христианской церковной мысли, а Церковь продолжает свое богочеловеческое существование в истории вплоть до конца времени. «Церковь Христова будет существовать до скончания мира, так до скончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия, – указывает выдающийся патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) . – Таким образом, во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для Отцов Церкви, и мнения людские, назначающие то VI, то XIII век, не имеют основания себе в предмете». По мнению другого известного патролога архим. Киприана (Керна) , церковная мысль также продолжает свое плодотворное раскрытие в истории. Следовательно, изучать ее «надо не ограничивая её только периодом классических богословских споров или вселенских соборов, а проникая и в позднейшие века византийской письменности, давшей Церкви таких великих учителей, как преп. Симеон Новый Богослов или св. Григорий Палама (т.е. XI и XIV века)». |
| Скачать epub pdf Приложение Раннехристианские отцы Церкви Введение Раннехристианские отцы Церкви I и II веков положили начало святоотеческой письменности – наиболее авторитетному комментарию к Священному Писанию . Хотя не все мнения святых отцов были впоследствии восприняты Церковью в полном объеме, их творения образуют вместе с постановлениями Вселенских Соборов Священное Предание и составляют один из первоисточников учения Церкви. Сложившись в основном в первое тысячелетие от Рождества Христова, эпоху, предшествующую разделению Церкви на Восточную и Западную, святоотеческая литература является драгоценным свидетельством их тысячелетнего единства и в наше время продолжает быть их общим наследием: к нему и теперь постоянно обращаются христиане Востока и Запада. Десятилетия, отделяющие апостольское начало Церкви от середины II века, оставили нам очень мало памятников. Мы почти ничего не знаем о росте Церкви, ее первоначальной организации, развитии учения, богослужения. Это дало возможность различным реформаторам христианства или же «научной» критике строить об этой эпохе всевозможные гипотезы, по-своему восстанавливать и толковать ее. В ней обязательно хотели усмотреть какую-то «метаморфозу» Церкви, «разрыв с первоначальной идеей христианства», отраженной в Евангелии. Организованная Церковь – с ее иерархией, учением, дисциплиной, какой мы видим ее в середине II века, – по их мнению является продуктом всех этих кризисов, «приспособления» к социальным условиям. Расплавленная, расплывчатая вера волей-неволей будто бы отлилась в формы мысли той эпохи, «эллинизировалась», отразила в себе влияние и потребности принявшего ее общества. Но в последнее время все очевиднее становится несостоятельность этих теорий. Со все большим вниманием вслушиваются ученые в голос церковного Предания, еще недавно представлявшегося им тенденциозным, почти злонамеренной выдумкой, которую необходимо разоблачить во что бы то ни стало. Но оказывается, Евангелие невозможно отделить от Церкви: оно написано в ней и для нее, оно свидетельствует веру Церкви, ее живой опыт, и вне этого опыта Благую весть понять нельзя. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сейчас в разделе чел. Всего просмотров Всего записей 116 поделиться: ©2024 Сайт священника Константина Пархоменко Отношение Православия к инославию Вниманию читателей предлагается работа, как актуальная, так и интересная. Тема ее — отношение Православной Церкви к инославию в аспекте благодатности инославных сообществ. Почему мы не перекрещиваем инославных христиан, если не считаем их сообщества частью истинной Церкви?.. А если считаем протестантские общины частями Церкви, то как это возможно при отрицании теми же протестантами Евхаристии и многих основ Православия?.. Поговорим об этом. Вопрос о благодатности инославных сообществ никак нельзя отнести к разряду решенных. Об этом спорили отцы Церкви в разные периоды церковной истории, преимущественно тогда, когда возникала проблема присоединения к Церкви инославных христианских сообществ. Святые отцы не были единодушны в вопросе: признавать ли благодатность не принадлежащих Церкви христианских сообществ. Мнения колебались от самых ригористичных до либеральных. Но ответ так и не был найден. Наиболее приемлемой казалась модель св. Василия Великого (об этом ниже), которая и использовалась и на Востоке, и на Западе. Однако система святителя Василия, при том даже, что она была включена в сборники Канонов Православной Церкви, не считалась неоспоримой и общеобязательной. Достаточно упомянуть, что у православных Греции перекрещивали всех инославных, в Русской же Церкви к инославию подходили более лояльно. По-настоящему эта тема заинтересовала богословов около двухсот лет назад. Можно выстроить цепочку имен мыслителей и богословов, вплотную занимавшихся этим вопросом. В XIX веке это митр. Филарет (Дроздов), А. С. Хомяков, на рубеже XIX–XX веков — архим. Иларион (Троицкий) (впоследствии архиепископ и священномученик) и митр. Антоний (Храповицкий). Двадцатый век, с его массовыми экуменическими контактами, с обширными межконфессиональными знакомствами (особенно среди эмигрировавших в Европу русских богословов), принес новое понимание многих традиционных вопросов. |
| 1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать. Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века. Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы. |
| Закрыть Возможно ли самостоятельное воцерковление? Как найти путь к своему сердцу? Виктор Фролов 12:42 23.01.2024 577 Время на чтение 12 минут Фото: Из интернет-источников От редакции: Автор не называет имени критика, которому отвечает, но всем следящим за дискуссией понятно, что речь идёт обо мне. Нет времени пространно возражать автору. Но, читая тексты В.Н. Фролова, меня не покидает чувство, что это – пример православного начётничества. Вроде всё внешне правильно, правильные аргументы, ссылки на святителя Игнатия, а вот чего-то не хватает, с чем-то не может согласиться сердце. Потом понял с чем, – любви нет. А что всё без любви мы знаем из Апостола Павла. А.Д. Степанов. В последнее время мне не раз доводилось писать о том, что в результате искаженной практики современного воцерковления верующих людей и их пастырского окормления, большинство тех крещеных людей, кто нынче еще посещают храмы, находятся в состоянии лишь внешней, обрядовой «воцерковленности». То есть они формально – по факту своего крещения, посещения храма как здания и участия во внешней церковной жизни принадлежат к нашей поместной Церкви как к организации. Однако духовной Церкви как мистического Тела Христова большинство из них не может не быть чуждо по причине того, что они не вошли в него теми вратами, которыми заповедал входить в Свою Церковь Сам Господь и святые отцы, объяснившие нам Евангелие. (Более подробно об отличии Церкви – организации от Церкви – Тела Христова я писал здесь ). Эти врата – точное знание Православной веры и покаяние, как учат о нем святые отцы. Читая отклики на последнюю мою статью , в которой я также писал об ошибочной практике воцерковления, я увидел, что некоторые читатели сделали неверные выводы из написанного мною. Некоторые делают замечания, что я упорно не хочу признавать того, что люди, не прошедшие правильного оглашения и не имеющие правильного представления о Церкви, по мере участия в церковной жизни, в том числе и в церковных Таинствах, и приобретая тем самым церковный опыт, могут стать по-настоящему воцерковлёнными людьми. Еще одно подобное заключение делается о том, что я утверждаю, будто бы без правильного оглашения нельзя приступать к Таинствам. И поэтому мое мышление некоторым представляется схоластическим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Предлагаемый конспект курса лекций по патристике основан на студенческих записях лекций, прочитанных в Свято-Владимирской Духовной Академии (Нью-Йорк) в 1979-81 гг.Предложенный курс не претендует на всеобъемлющий охват относящегося к предмету материала. Скорее цель его заключалась в том, чтобы определить историческую обстановку, основные направления богословской мысли и главные вопросы, нуждающиеся в объяснении и обсуждении. По окончании курса от студентов ожидались личное знакомство с литературой предмета и соответствующие письменные работы.По общему содержанию курса наиболее подходящим пособием на русском языке можно считать курс профессора Православного Богословского Института в Париже, а затем Св. Владимирской Духовной Академии в Нью-Йорке прот. Г. Флоровского " Восточные отцы IV века " , Париж, 1931, и " Византийские отцы V-V111 веков " , Париж, 1933. Для понимания исторического развития в эпоху святоотеческой письменности особенно важными являются книги профессора Санкт-Петербургской Духовной Академии В.В. Болотова " Лекции по истории древней Церкви " , СПб.. 1907-18, и профессора Православного Богословского Института в Париже А.В. Карташева " Вселенские соборы " , Париж, 1963. Для ознакомления со святоотеческим богословием вообще и особенно с тринитарными спорами важна книга А.А. Спасского " История догматических движений " , 1, Сергиев Посад. 1906. а также блестящий и более недавний труд В.Н. Лосского " Мистическое богословие восточной Церкви " , Богословские Труды, Изд. Моск. Патр., 1972. Некоторые проблемы святоотеческой мысли объективно и глубоко изложены в недавно вышедшей книге В.В. Бычкова " Византийская эстетика " , Москва, 1977.Из более ранних работ на русском языке особенно важны: Ф.В. Фаррар " Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви " , перев. с англ. А.П. Лопухина. СПб.,1891; преосв. Филарет (Гумилевский) " Историческое учение об отцах Церкви " . 1859: Н.И. Барсов " История первобытной христианской проповеди " , СПб.. 1885: С. Зарин " Аскетизм но православно-христианскому учению " , СПб.. 1907: П. Минин " Главные направления древне-церковной мистики " . Богословский Вестник. 1911-14: Сергий (Страгородский. впоследствии патриарх) " Православное учение о спасении " , Сергиев Посад. 1894: И.В. Попов " Идея обожения в древне-восточной Церкви " . Вопр. Филос. и Психол.. 97 (1906). Дополнительные библиографические указания к отдельным главам даны в конце книги. Введение |
| Скачать epub pdf ОТКРОВЕНИЕ СВ. ИОАННА БОГОСЛОВА 1. Сведения о книге Откровение и ее писателе Откровение, или по-гречески Апокалипсис, – пророческая книга, заключающая собой Новозаветный канон книг Священного Писания . Это богодухновенная, возвышенная песнь о торжестве Агнца-Христа над древним змием – диаволом. В ней открывается судьба Церкви в продолжение всех времен до обновления мира и наступления Царства славы. В ней находим разрешение многих тайн Священного Писания; здесь оканчивается то великое действие промысла Божия об искуплении рода человеческого, которое началось еще в раю обетованием о семени жены, которое сотрет главу змия. Автор книги называет себя Иоанном ( Откр.1:4, 9 ), самовидцем Иисуса Христа ( Откр.1:2 ), находящимся на о. Патмосе ( Откр.1:9 ), где он и получил откровение (откровение возвещено Иоанну в «день Господень» (kuriakoz hmera), т. е. в воскресный день, а не в смысле эсхатологическом. Это день, следующий за еврейской субботой, ставшей уже в апостольское время праздничным днем у христиан). Эти краткие биографические данные, а также общность выражений Откровения и книг св. ап. Иоанна Богослова подтверждают древнее общецерковное мнение о нем как писателе этой книги. Подтверждают это также и многие Отцы Церкви: Иустин Философ , Ириней Лионский , Поликарп Смирнский и др. 2. Время и место написания Откровения По свидетельству самой книги Откровения, оно написано ап. Иоанном на о. Патмосе во время его заточения. Время же написания указывается различное. Западные Отцы и учители Церкви (св. Ипполит, св. Ириней Лионский , Евсевий Кесарийский , блаж. Иероним) считают, что Патмосское заточение было при императоре Домициане (81–96 г.), и время написания относят к 96 г. Но, судя до тому, что в Откровении только предсказывается разрушение Иерусалима и храма ( Откр.11:2 ), случившееся в 70 г., а также по другим данным, большинство наших богословов считают, что эта книга написана в 68 г. при императоре Нероне или Гальбе. 3. Цель написания Откровения С самого начала существования Церкви Христовой с ней повели ожесточенную борьбу иудейство и язычество. Изображение воинствующей на земле Церкви, ведущей борьбу под водительством Христа с силами зла и неверия и наконец побеждающей их, предсказание и изображение наступившего Царства славы для всех племен и народов, сохранивших верность Христу, составляет главный предмет Откровения. Главная же цель книги – укрепить веру и стойкость христиан ввиду непрестанных гонений и преследований за веру. 4. Замечания о толковании Откровения |
|
|
