| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ III (IV) ибн Мансур, патриарх Иерусалимский (ок. 880 - ок. 907). Происходил из рода Мансура, полулегендарного градоначальника Дамаска, сдавшего этот город арабам в 636 г. Потомками Мансура считалось немало крупных гос. и церковных деятелей христ. Востока, в т. ч. прп. Иоанн Дамаскин . Хронист Евтихий Александрийский относит вступление И. на престол к 10-му году халифата аль-Мутамида, т. е. не ранее февр.-марта 880 г. Однако, по мнению ряда исследователей, И. был тем Иерусалимским патриархом, который направил своего представителя на проходивший в нояб. 879 - марте 880 г. в К-поле Собор по делу свт. Фотия . Предположение о том, что И. вступил на престол ок. 879 г., не противоречит датировке Патриаршества его предшественника Феодосия. Представитель Иерусалимского престола пресв. Илия участвовал в работе К-польского Собора 879-880 гг. и от имени своей Церкви поддержал реабилитацию патриарха Фотия и его позицию в церковно-политических вопросах ( Mansi. T. 17. Col. 373A, 388E-389A, 409A). Сохранилось письмо И., отправленное в 882 г. христианам Запада, с просьбой о поддержке единоверцев в Св. земле, страдавших от нищеты, голода и мусульм. притеснений ( Achery P. L., de. Spicilegium. P., 17232. T. 3. P. 363-364). В письме упоминалось об усилиях патриарха по восстановлению разоренных церквей Иерусалима. Возможно, речь идет о церквах и мон-рях, пострадавших в ходе политических потрясений в Халифате 10-х гг. IX в. или во время мятежа наместника Палестины против власти халифа в 60-70-х гг. и завоевания Палестины правителем Египта Ахмадом ибн Тулуном. В Патриаршество И. Палестина часто оказывалась в центре военных действий: после смерти Ахмада ибн Тулуна (884) его сын Хамаравейх сражался со своими мятежными военачальниками и с армией багдадского халифа, в нач. Х в. Ближ. Восток подвергался опустошительным набегам карматов, этим воспользовались Аббасиды и в 905 г. вернули Египет и Сирию под свое управление. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИЛИЯ III ИЕРУСАЛИМСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Илия III (IV) ибн Мансур (+ ок. 907 ), патриарх Иерусалимский Происходил из рода Мансура, полулегендарного градоначальника Дамаска , сдавшего этот город арабам в 636 году. Потомками Мансура считалось немало крупных государственных и церковных деятелей христианского Востока, в т. ч. прп. Иоанн Дамаскин . Хронист Евтихий Александрийский относит вступление Илии на престол к десятому году халифата аль-Мутамида, т. е. не ранее февраля-марта 880 года. Однако, по мнению ряда исследователей, Илия был тем Иерусалимским патриархом, который направил своего представителя на проходивший в ноябре 879 - марте 880 года Собор в Константинополе по делу свт. Фотия . Предположение о том, что Илия вступил на престол около 879 года, не противоречит датировке патриаршества его предшественника Феодосия . Представитель Иерусалимского престола пресв. Илия участвовал в работе Константинопольского Собора 879-880 и от имени своей Церкви поддержал реабилитацию патриарха Фотия и его позицию в церковно-политических вопросах . Сохранилось письмо Илии III, отправленное в 882 году христианам Запада, с просьбой о поддержке единоверцев в Св. земле, страдавших от нищеты, голода и мусульманских притеснений . В письме упоминалось об усилиях патриарха по восстановлению разоренных церквей Иерусалима. Возможно, речь идет о церквах и монастырях, пострадавших в ходе политических потрясений в Халифате 810-х годов или во время мятежа наместника Палестины против власти халифа в 860-70-х годах и завоевания Палестины правителем Египта Ахмадом ибн Тулуном. В патриаршество Илии Палестина часто оказывалась в центре военных действий: после смерти Ахмада ибн Тулуна (884) его сын Хамаравейх сражался со своими мятежными военачальниками и с армией багдадского халифа, в начале X века Ближний Восток подвергался опустошительным набегам карматов, этим воспользовались Аббасиды и в 905 году вернули Египет и Сирию под свое управление. |
| К И. стали приходить мусульмане, к-рых он избавлял от недугов, а нек-рых крестил. Святого обвинили перед эмиром в том, что он учит о Св. Троице и не почитает Мухаммада, и заключили в темницу, но он чудесным образом спасся. Прибыв в Иерусалим, в храме Гроба Господня И. принял монашеский постриг от патриарха Илии III (IV) (ок. 880 - ок. 907). После этого он отправился в паломничество по св. местам: был на Иордане, на Тивериадском (Геннисаретском) оз., на горе Фавор. Проведя 3 года на Синае, И. отправился в Александрию, близ к-рой исцелил бесноватого. Тут святой молился «в мартириях ап. Марка и мч. еп. Петра, мучеников Мины, Кира и Иоанна» и через него Господь помогал мн. людям. Затем И. отправился в Персию, потом в Антиохию, где божественный голос повелел ему вернуться на родину и основать на одной из сицилийских гор мон-рь (греч. τν σκητικν παλαστραν). Добравшись до Палермо, по пути к к-рому святой обратил 20 мусульман ко Христу, И. встретил престарелую мать и остался с ней. Здесь святой предсказал победу визант. флота во главе с Василием Насаром над арабами, пытавшимися захватить Реджо (ныне Реджо-ди-Калабрия) (авг. 880, при имп. Василии I Македонянине , в Житии ошибочно сказано, что при имп. Льве VI Мудром ; см.: ODB. Vol. 2. P. 1439; Caruso. 2004. P. 64. N 53). После этого И. отправился в Таормину, где некий юноша принял от него постриг с именем Даниил и с тех пор неотлучно сопровождал святого. Предсказав поражение стратига Варсакия (осень 881; Schreiner. 1975. S. 334), И. вместе с Даниилом направился в Спарту, затем в Бутринти, где местный полководец принял их за араб. лазутчиков и заключил в тюрьму. На следующий день конь военачальника ударил своего хозяина в грудь и он скончался. И. и Даниил отправились на о-в Керкира и остановились у местного епископа, потом прибыли в Калабрию, где в месте, называемом Салины, основали мон-рь (по-видимому, между совр. городами Пальми и Семинара; Musolino. 2002. P. 9. N 4). Живя в мон-ре, И., совершивший множество исцелений, удостоился чудесного посещения: однажды (ок. |
| Питра считал также принадлежащими Илии ненадписанные кондаки на Воздвижение Креста Господня (для этого гимна он допускал также авторство свт. Софрония I, патриарха Иерусалимского; другие исследователи, указывая на большой размер гимна - 19 строф, относят его к творчеству прп. Романа Сладкопевца), на Преполовение Пятидесятницы и в честь ап. Анании. Канон в честь 12 апостолов Η δωδεκπυρσος χορεα κα σμπνοια (Дванадесятоогненный лик и согласие) (акростих Ηλιο μελδημα - Илии пение), который Питра и К. Эмеро приписывали Илии, по мнению митр. Софрония (Евстратиадиса) , может принадлежать не ему, а мон. Илии Сицилийскому . Митр. Софроний считал, что в акростихах канонов Илия употреблял для своего имени форму родительного падежа Ηλα, а Илия Сицилийский - Ηλιο . Исходя из этого критерия, можно отнести к творчеству Илии, напр., канон мученикам диак. Роману и отроку Варулу . Всего митр. Софроний атрибутирует Илии 144 ирмоса следующих канонов: 1-го гласа - 3 на Пасху, 1 в честь прп. Феодора Сикеота и 2 воскресных, 2-го гласа - 1, 3-го гласа - 1 воскресный, 5-го гласа - 1 и 8-го гласа - 4, из которых 2 воскресных, а 1 встречается также под именем свт. Андрея Критского, а также 4 канона Триоди, канон Минеи, 3 самогласна и тропарь в честь имп. Никифора I (802-811). Однако, если последняя атрибуция верна, автором может быть только Илия III (IV) (ок. 880 - ок. 907). Два канона, надписанные именем патриарха Илии, изданы в сер. «Monumenta musicae Byzantinae» по рукописи Ath. Ivir. gr. 470, датируемой ок. XII в.: воскресный канон 5-го гласа Ατριπτον δν πεζεσας Ισραλ (Пешешествуяй Израиль непроходимую стезю) и канон Успению Пресв. Богородицы Αλμυρα θαντ κλυψε (Соленою смертию покры) 7-го гласа. Литература Использованные материалы Его память зафиксирована в " Палестино-грузинском календаре " X в. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не включена. См. Иером. Макарий Симонопетрский. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: В 6 т./Адаптир. пер. с франц. Т. 3 (январь - февраль). М.: Сретенский монастырь, 2011, С. 430; Gérard Garitte, Le calendrier palestino-géorgien du Sinaiticus 34 (Xe siècle) (Subsidia hagiographica, 30) Bruxelles: Société des Bollandistes 1958, p. 143 - |
| Канон в честь 12 апостолов Η δωδεκπυρσος χορεα κα σμπνοια (Дванадесятоогненный лик и согласие) (акростих Ηλιο μελδημα - Илии пение), к-рый Питра и К. Эмеро приписывали И., по мнению митр. Софрония (Евстратиадиса) , может принадлежать не ему, а мон. Илии Сицилийскому (AHG. Vol. 10. P. 283-309, 409-420). Митр. Софроний считал, что в акростихах канонов И. употреблял для своего имени форму родительного падежа Ηλα, а Илия Сицилийский - Ηλιο ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 277-280). Исходя из этого критерия, можно отнести к творчеству И., напр., канон мученикам диак. Роману и отроку Варулу (акростих Ανος Ηλα ες Ρωμανν κα νηπον - Песнь Илии Роману и отроку; ркп. Ath. Laur. B. 21. Fol. 123 sqq., XI в.; см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης) . 1939). Всего митр. Софроний атрибутирует И. 144 ирмоса следующих канонов: 1-го гласа - 3 на Пасху, 1 в честь прп. Феодора Сикеота и 2 воскресных, 2-го гласа - 1, 3-го гласа - 1 воскресный, 5-го гласа - 1 и 8-го гласа - 4, из к-рых 2 воскресных, а 1 встречается также под именем свт. Андрея Критского, а также 4 канона Триоди, канон Минеи, 3 самогласна и тропарь в честь имп. Никифора I (802-811). Однако, если последняя атрибуция верна, автором может быть только Илия III (IV) (ок. 880 - ок. 907). Два канона, надписанные именем патриарха Илии, изданы в сер. «Monumenta musicae Byzantinae» по рукописи Ath. Ivir. gr. 470, датируемой ок. XII в.: воскресный канон 5-го гласа Ατριπτον δν πεζεσας Ισραλ (Пешешествуяй Израиль непроходимую стезю) и канон Успению Пресв. Богородицы Αλμυρα θαντ κλυψε (Соленою смертию покры) 7-го гласа. Изд.: Pitra. Analecta Sacra. Vol. 1. P. XXXIV-XXXV, LXXVII, 289-292, 293, 296, 491, 507, 547, 568, 683; idem. Hymnographie de l " Église grecque. R., 1867. P. 84; Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ερμολγιον. Chennevières-sur-Marne, 1932. Σ. 15-16, 21-24, 27-29, 54-55, 88-89, 128, 142-143, 238-243. (Αγιορειτικ Βιβλιοθκη; 9); idem. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1939. Τ. 38. Σ. 414-415; The Hymns of the Hirmologium. Copenhagen, 1952. Pt. 1. P. 208-211, 311-313. (MMB. Transcripta; Vol. 6); 1956. Pt. 3. Sec. 2. P. 41-45, 83-85. (MMB. Transcripta; Vol. 8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРБИ [лат. Corbeia; франц. Corbie], католич. бенедиктинский мон-рь св. апостолов Петра и Павла (обл. Пикардия, Франция). Основание К. Вероятно, мон-рь был основан между 657 и 661 гг. на месте галло-римской виллы и христ. ксенодохия (благотворительного учреждения). Его основателями считаются члены королевского дома Меровингов - св. Бальтхильда, вдова Хлодвига II, кор. Нейстрии и Бургундии (638/9-657), и ее малолетний сын Хлотарь III (кор. Нейстрии и Бургундии в 657-673). Земля, на которой была построена обитель, принадлежала Гунтланду, майордому Хлотаря III, а после его смерти в 639 или 641 г. стала частью королевского фиска (MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 311, 315). Согласно Житию Бальтхильды (BHL, N 905-907), составленному вскоре после ее кончины, королева обратилась к св. Вальдеберту, аббату мон-ря Луксовий (см. Люксёй ), с просьбой прислать мон. Теодефреда, которого она пожелала назначить аббатом К. (Vita Balthildis. 7//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 490-491). В ответ Вальдеберт, заинтересованный в появлении у Луксовия дочерних обителей, прислал группу монахов. Вскоре в К. были построены 2 церкви - во имя апостолов Петра и Павла (главный храм) и во имя св. Стефана. Вероятно, монахи Луксовия привезли в К. рукописи, положив начало книжному собранию мон-ря. Сохранились 4 дарственные грамоты, изданные в пользу К. членами династии Меровингов - Бальтхильдой и Хлотарем III, а также ее сыновьями Хильдериком II († 675) и Теодорихом III († 691). Согласно одной из грамот, в 664 г. кор. Хлотарь III освободил К. от всех налогов и податей (integra immunitas). Самая ранняя рукопись, в которой содержится текст грамот (Berolin. Phillips. 79 (1776). Fol. 93-128), по мнению ряда исследователей, создана во 2-й трети IX в., по мнению других - между 862 и 880 гг. Анализ композиции текстов и формуляров, а также топографических указаний в описаниях монастырских владений позволяет сделать вывод, что все эти грамоты являются подложными. Их составление датируют либо 3-й четв. IX в. ( K ö lzer. 1998), либо более ранней эпохой Карла Мартелла (ок. 688-741) или Пипина Короткого (714-768) ( Barbier, Morelle. 2011). |
| Мефодия на славянскую проповедь в Моравии настало гонение, и приверженцы ц.-славянского богослужения должны были оттуда бежать (гг. 886, 894 и 899–907), главным образом в земли болгарские и сербо-хорватские, где враги их, немцы, были уже бессильны. Народное предание, переходившее из уст в уста и записанное в XIV в., приписывает введение у хорватов богослужения на славянском языке самому св. Кириллу и рассказывает о народной радости, с какою впервые была встречена его проповедь. «В городе, называемом Фессалоники, жил многоучёный человек и философ Константин, и был этот муж очень добр и святой жизни... Он учредил священников и письмо хорватское, и взял с греческого хорватское письмо и перевёл на хорватский язык евангелие и все церковные чтения (pištule) как ветхого, так и нового завета и написал (uini) книги, с соизволения папы, и установил обедню и утвердил землю в вере Христовой... и утвердил короля (Будимир) в вере... и во всё уверовал король и крестился со всеми, кто ещё не был крещён в его королевстве... И в то время началось великое веселье между христианами, и все те, кто скрывался на вершинах гор и в ущельях, кто таился и не выдавал себя за христианина, обнаружили себя, отбросив страх; все изгнанные воротились..., и король повелел, чтобы все говорящие по-латински возвратились на свои места и возобновили, исправили города, разрушенные и сожжённые язычниками» 5 . Радостно принятое народом, славянское богослужение стало быстро распространяться в Хорватии, особенно при жизни св. Мефодия, как это можно заключить из письма папы Uoahha VIII ок. 879 года к Сплетскому духовенству 6 . Успеху славянской проповеди , при живых сношениях в то время Хорватии с Моравией и Паннонией, на первых порах, конечно, много содействовало и благосклонное отношение к этой проповеди Рима, в лице его пап Адриана II († 869) и Uoahha VIII . Известно, что на одобрение папы Адриана II впоследствии, на 1-м Сплетском соборе (925 г.) ссылался Нинский епископ Григорий Добрый 7 , а булла папы Uoahha VIII (880 г.), разрешавшая славянское богослужение в Паннонии 8 , надо полагать, распространялась также и на обе Хорватии, северную и южную. |
| [Дохс, Дукс] (IX - нач. X в.), болг. мон. (черноризец), видный политический и культурный деятель, сын хана Пресияна, младший брат кн. св. Бориса (Михаила). Имя Д. с указанием степени родства с князем (frater eras Dox) включено в болг. княжеский помянник на лат. языке на листах Чивидальского Евангелия (Чивидале-дель-Фриули. Нац. археол. музей. Cod. Sacr. 1. Л. 3). По предположению В. Н. Златарского ( Златарски. 1971. С. 180-181. Примеч. 16), именно Д. адресовано послание папы Иоанна VIII (ок. 878-880), отправленное в связи с возвращением Болгарии под церковную власть К-польского патриарха (в заголовках дошедших копий адресатом ошибочно назван кн. Борис (Михаил) либо дано анонимное определение «Ad quemdam ex nobilibus Bulgaria»). В послании понтифик расточает многочисленные похвалы адресату и призывает употребить свое влияние на правителя, чтобы склонить его вернуться в церковную юрисдикцию Рима. До того как стали известны свидетельства лат. источников, исследователи иногда ошибочно считали Д. кн. Борисом, принявшим монашество, либо смешивали его с Тудором Доксовым (см.: КМЕ. Т. 1. С. 607). Монашеский постриг Д. принял не ранее 80-х гг. IX в. (не исключено, что одновременно с Борисом (Михаилом), постригшимся в 889), поскольку послание папы Иоанна VIII адресовано явно светскому лицу. Предполагается, что монашеский период жизни Д. был связан с княжеским мон-рем св. Пантелеимона близ Вел. Преслава. Уже в монашестве Д. («честный человек Дукс черноризец») выступил инициатором перевода «Богословия» Иоанна Дамаскина, выполненного Иоанном Экзархом , о чем последний сообщает в предисловии («прологе») к слав. тексту. Не вполне ясен характер взаимоотношений Д. с книгописцем Тудором, черноризцем Доксовым, переписавшим в 907 г. сборник слов против ариан св. Афанасия, архиеп. Александрийского, переведенный на слав. язык Константином , еп. Преславским. Традиционно (по крайней мере со времени Златарского; Златарски. 1897) в литературе было принято считать, что Тудор был сыном Д. Однако в 80-х гг. ХХ в. было высказано мнение, что определение «Доксов» обозначает не родство с Д., а принадлежность ему, т. е. Тудор был «домашним» монахом Д. ( Попконстантинов К. , Константинова В. Към въпроса за черноризец Тудор и неговата приписка//Старобългарска лит-ра. София, 1984. Кн. 15. С. 106-118) и, возможно, происходил из его челяди. Данная версия не была принята в болг. исторической науке и вызвала критику ( Георгиев П. Кой е Тудор Черноризец Доксов?: (Към въпроса за бълг. патронимия през средновековието)//Там же. 1987. Кн. 20. С. 87-94; КМЕ. Т. 4. С. 201). Однако ей нельзя отказать в правдоподобии, учитывая обстоятельство, что статус книгописца в средневек. болг. обществе, даже в период христианизации страны, едва ли был высоким. |
| 878. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106, о антихристе. 879. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 880. Преподобный Макарий Великий. Беседа 31, гл. 4. 881. Благовестник. Объяснение на Ин. 5. 43. 882. Откр. 13. 8. 883. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 884. Еф. 2. 2; 4. 12. 885. «Взирати на небо (подвижнику молитвы) зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многия и различный прелести на воздусе». Симеон Новый Богослов. Добротолюбие. Ч. 1. О третием образе внимания. 886. …и огнь низводит с неба на землю перед людьми (Откр. 13. 13). 887. Преподобный Ефрем Сирский. Слово 106. 888. Откр. 13. 1. 889. Быт. 3. 1; Откр. 12. 3. 890. Откр. 13. 2. Зверь, его же видех, бе подобен рыси, и нози его яко медведи, и уста его яко уста львова. 891. …дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть (Откр. 13. 2). 892. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 16. 1, 4; 12. 38–42). 893. Благовестник. Объяснения приведенных мест из Святого Евангелия. 894. Мф. 12. 40. 895. Лк. 23. 45; Мф. 27. 45, 51–53. 896. Мф. 28. 2–4, 11–15. 897. Мф. 28. 2–4, 11–15. 898. …подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20. 27). 899. Мф. 12. 24; Ин. 9. 24. 900. Мк. 11. 13, 14, 20. 901. Быт. 3. 7. 902. Благовестник. Объяснение на Мк. 11. 13, 14. 903. Ин. 8. 46. 904. Мк. 1. 42. 905. …для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель свою и иди в дом твой (Мк. 2. 2–12). 906. …проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16. 20). 907. …дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса (Деян. 4. 29, 30). |
| Вопросы о месте «И.» в кодификационной программе императоров Македонской династии (прежде всего о соотношении «И.» с «Прохироном» и о наличии у «И.» законной силы) остаются дискуссионными. «И.», как сказано в заглавии сборника, издана императорами «Василием, Львом и Александром», т. е. Василием I Македонянином и его сыновьями - Львом VI Мудрым и Александром. Поскольку они оба были соправителями своего отца в 879-886 гг., составление «И.» может быть отнесено к этому периоду (до 29 авг. 886, когда умер Василий Македонянин). Согласно К. Э. Цахарие фон Лингенталю, «И.» возникла в 884-886 гг. (Collectio librorum juris graeco-romani ineditorum. 1852. P. 56); Т. ван Бохове предлагает датировать «И.» 880-883 гг. ( Bochove. 1996. P. 7-29); А. Шминк настаивает на 885 или даже на 886 г. ( Schminck. 1986. S. 14-15; Idem. [Rec. ad op.:] Bochove. 1998. S. 350-351; см. резюме дискуссии: RegImp. 2003 2. N 505b). Традиционно «И.» считалась 2-м изданием «Прохирона» (см., напр.: Mortreuil. Histoire du droit. T. 2. P. 44, 46). Однако еще в XIX в. было замечено, что порядок титулов и глав в 2 сборниках различен и что в «И.» имеются целые титулы, отсутствующие в «Прохироне». Оригинальностью отличаются публично-правовые титулы «И.», тогда как нормы частного права в «И.» и в «Прохироне» довольно схожи ( Malafosse. 1953. Col. 355-356). Наиболее заметным содержательным отличием «И.» являются титулы, регламентирующие статус императора и патриарха ( Сокольский. 1894. С. 27-28). В 1986 г. Шминк высказал гипотезу, в соответствии с к-рой «Прохирон» был издан в 907 г., а не в 70-х гг. IX в., как обычно считалось ( Schminck. 1986. S. 62-107). Т. о., не «И.» была составлена на основе «Прохирона», а, наоборот, «Прохирон» - под влиянием «И.». Взгляды Шминка на датировку «Прохирона» и «И.» получили в науке неоднозначную оценку (ср.: Bochove. 1996; Медведев. 2001. С. 178-179). Согласно недавней гипотезе Х. Сигнеса Кодоньера и Ф. Х. Андреса Сантоса, «И.» могла быть подготовлена в 880-888 гг. в качестве существенно переработанной и дополненной редакции «Прохирона», составленного в 870-879 гг.; в 887-888 гг. в ходе доработки «И.» для офиц. публикации ее текст был снабжен схолиями ( Signes Codo ñ er, Andr é s Santos. 2007. P. 160-164, 271-274). |
|
|
