| В исках о наследстве нередко возбуждается вопрос: какие доказательства суд может признать достаточными для определения близости родства, и следует ли акты, означенные в 209 ст. Зак. Гр., разуметь в исключительной формальной силе? Есть решения Сената (Касс. реш. 1875 г., NN 761, 975; 1878 г., N 177), коими признано, что доказательствами родства могут служить исповедные росписи, выписки из отказных книг, сознание противной стороны; но на основании Касс. реш. 1867 г., N 347 свидетельства частных лиц и родословные, удостоверенные частными лицами, не могут быть принимаемы в доказательство близости родства, и что правило 209 ст. не должно смешивать с правилом ст. 123 и 124 (соответственно ст. 459, 460 Зак. Суд. Гражд.); этими суждениями разрешается, однако, лишь частный случай. Вообще же должно, кажется, признать, что ст. 209 не имеет строго исключительного значения, т.е. что она не устраняет возможности доказывать близость родства и другими актами, кроме актов состояния; следовательно, суд едва ли вправе будет отринуть без рассмотрения представленные о сем доказательства потому только, что они не принадлежат к числу актов, поименованных в 1032 ст. IX т. Без сомнения, если проситель домогается помимо сих актов, на основании иных документов, утвердить свое родственное отношение непосредственно, напр. свое имя внучатого племянника оправдать тем одним, что это имя присваивается ему в акте, не принадлежащем к числу актов состояния, такое требование незаконно. Но, если, заявив родство свое с известным лицом в известном порядке родословного соединения, успеет он каждое рождение в сем соединении, каждое звено в сей цепи, оправдать и удостоверить, особливо посредством несомнительных актов, то суду не представляется, кажется, затруднения, ввиду 209 ст., совокупно с 459 и 460 ст. Зак. Суд. Гражд. и с 1356 ст. Уст. Гр. Суд., принять все доказательства к совокупному соображению, и на основании оных признать показанную близость родства несомнительной. Примечание о метрических свидетельствах |
| В такой постановке богословие почти вполне удовлетворяет научному идеалу, намеченному для богословия всей его предшествующей историей развития, нами кратко рассмотренною, с устранением однако некоторых недосмотров и промахов, допущенных богословом. Очевидный пробел у Берту в том, что в его апологетике совсем не нашёл себе места внутренний христианский опыт. Пункты второй и третий, конечно, совпадают, ибо история есть тоже наука, так что действительность истины христианской, открывающейся по преимуществу внутреннему опыту, остаётся в богословии Берту не вполне удостоверенной 1932 . Одним словом, возможность христианства в богословии устанавливается согласием его с разумом (наука, философия); необходимость – согласием с нравственными потребностями и стремлениями или с совестью; действительность христианства устанавливается: а) историческим путём – указанием согласия его с данными истории, б) преимущественно же и с окончательной убедительностью и ясностью – опытом христианской жизни. Таково должно быть богословие согласно гносеологическому воззрению, находящемуся на уровне требований современного научного метода вообще и метода научно-богословского в частности! Научно-богословское гносеологическое воззрение в Курсе Апологетического Богословия есть краткое, но точное резюме того, что не раз высказывалось в разных моих сочинениях по гносеологическому вопросу. В нём я не изменил науке... Между тем это научно-гносеологическое воззрение встречается в Русском Вестнике как что-то совершенно новое и неслыханное, как моё личное изобретение, до ко- —743— торого я дошёл путём „размышлений“ и „соображений“, притом „слабых размышлений о рассудке“ etc. (апр. 458, 459 ср. 462). Впрочем, отрицается участие даже и „размышлений“ с моей стороны в генезисе моих гносеологических воззрений и „в страхе за целость откровения“ указывается „действительный источник их, а не в моих слабых размышлениях“ (459–460). Наконец, отрицается и страх, как источник etc., и все дело объясняется влиянием Самарина! 1933 Всё это объяснение наивно и довольно бестолково, о чём отчасти, по поводу не к делу приплетённого Самарина, говорилось раньше. |
| п) Законность лица, рожденного по истечении трехсот шести дней после прекращения брака смертью мужа или после расторжения сего брака установленным на то порядком, могут оспаривать все те, коих прав личные или по имуществу были бы нарушены чрез признание его законнорожденным, но не позднее, как чрез шесть месяцев после рождения сего младенца. (Ст. 231 Т. 10, ч. 1, изд. 1887 г.). р) Доказательством рождения от законного брака признаются метрические свидетельства, выданными духовными властями на основании действующих в духовных ведомствах правил (ст. 1351 Уст. Гр. Суд. изд. 1892 г.), т.е. из Синодальных Контор, Епархиальных Консисторий от Протопресвитера военного и морского духовенства, на основании метрических книг, частным лицам свидетельства, или же доставленные от сих властей в Присутственные места или надлежащим начальствам взятые из сих книг сведения, по правилам, означенным в Уст. Дух Конс. (Ср. Зак. Сост. ст. 1047; Ср. изд. 1892 г. Т. 16, ч. 2 Зак. Суд. Гражд. ст. 459). с) Метрические свидетельства о рождении, частным лицом представленное, почитается достаточным тогда лишь, когда действительность оного никем не оспариваема; в противном случае оно подлежит рассмотрению духовного начальства (ст. 459 Т. 16, ч. 2, зак. суд. гр. изд. 1892 г.) и поверке с метрическими книгами, согласно статье 1342 Уст. Гражд. Суд. (ст. 1355 Т. 16, Уст. Гражд. Суд.). Примечание 1. От 1342 и 1355 Уст. Гр. Суд. допуская сличение и поверку метрических выписей и документов, не дают судебным местам права поверить верность выводов и постановлений духовных учреждений, жалоба на неправильность которых в этом отношении должна быть принесена лишь их начальству. (Реш. гражд. кас. департ. 1875 г. Января 16, 44, Оболенского). Примечание 2. По силе 122 ст. Т. 10, ч. 1, сведения, взятые из метрических книг и доставленные от духовных властей в присутственные места или надлежащим властям, имеют равное с метрическими свидетельствами значение. (Реш. гражд. кас. деп. 429, – 1875 г.). т) За невозможностью получить метрическое свидетельство, по неимению метрических книг, или при сомнительности обстоятельств, которые в них показаны, могут, в доказательство от рождения законного брака, быть принимаемы: исповедальные росписи, родословные, городовые обывательские книги, формулярные списки и ревизские сказки, а в дополнение сих актов принимаются показания свидетелей честного и не укоризненного поведения и в том числе, когда можно, священника, который совершал крещение, и бывших при том церковного причта и восприемников (ст. 1356 Уст. Гр. Суд. Т. 16, ч. 1, изд. 1892 г. Т. 16, ч. 2, изд. 1892 г. ст. 460–461). |
| Но более безопасно живущему среди мира христианину «сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью» (368). А лучше – и вечером, и утром: «Ложась на одр, кайтесь, и вставая, кайтесь; как в цепи звено держится за звено, так в жизни вашей воздыхание да следует за воздыханием. Так проводите дни, месяцы и годы» (165). «Вся наша жизнь должна состоять из покаяния; ибо мы дотоле вне истины, доколе не вполне во Христе, чего ожидать можем только после смерти. Чем больше погружаемся в покаяние, тем более находим, что нуждаемся в нем. Чем более очищаемся, тем более находим, что мы далеки от Пресвятого и Пречистого. Кто весь очернён, тот не видит на себе ни одного пятна» (586). По пути непрестанного сокрушения духа, в зрении своих падений, «в плаче о них» – по пути покаяния «прошли все Святые от греха к Богу. Этот путь освещён учением Святого Духа, сияющим из Священного Писания и писаний Отеческих» (459). «Подвиг покаяния никогда не может быть оконченным: он приличествует всегда и всем грешникам и праведникам, хотящим получить спасение. Нет того предела, который бы обозначал совершенное исполнение его, потому что совершенство и самых совершенных есть поистине несовершенно. Почему покаяние не может быть определено ни временем, ни количеством подвигов даже до смерти» (459. Ср.: 164). И потому должно всю земную жизнь проводить «в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что Милосердный Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения» (353). Надо душу свою «очищать непрестанным покаянием, чтоб в нашем Богозданном храме могли слышаться вещания Духа» (508). Если достигнет кто и «значительной зрелости» – «облекается в одежду покаяния и в ней входит во внутреннюю душевную клеть свою» (300). Даже Святые – «все Святые Православной Церкви в течение всей жизни своей неотступно держались покаяния, держались его и тогда, когда благодать Божия действовала на них явно» (549). «Укрепи брань!» Если все Святые «держались покаяния», то тем более оно естественно для всех прочих. |
| Начало каждого месяца приходилось на рождение новой Луны, месяцы соответствовали 12 сменам всех фаз Луны в течение 355 суток. Для приведения годового цикла лунного К. в соответствие с солнечным годом трижды в течение 8 лет после 12-го месяца добавлялся «високосный» месяц. И тогда день весеннего равноденствия раз в 8 лет совпадал с началом календарного года. Ахемениды пользовались лунно-солнечным К. по крайней мере до 459 г. до Р. Х. Данными о применении древнеперсид. К. после 459 г. до Р. Х. наука не располагает ( Дьяконов, Дандамаев, Лившиц. 1975. С. 302-303). Наряду с офиц. древнеиран. (древнеперсид.) К. в древнем и в раннесредневек. Иране существовал и зороастрийский (младоавест.) К., впервые засвидетельствованный в текстах Младшей Авесты. Названия месяцев и дней в нем образованы от имен зороастрийских божеств. Время введения младоавест. К. и его статус при Ахеменидах точно неизвестны. Одни ученые считали, что он был введен еще при Дарии I или в начале царствования Ксеркса, не позднее 481 г. до Р. Х., и применялся для религ. целей ( Nyberg. 1938. S. 45). По мнению других, этот К. был введен в качестве гражданского ок. 441 г. до Р. Х., при Артаксерксе I ( Taqizadeh. 1938; Wikander. 1946). Сторонники т. зр. о более позднем внедрении К. апеллируют к парфянским текстам из Нисы (I в. до Р. Х.) ( Bickerman. 1967). Среди суждений о датировке наиболее аргументированными представляются мнения И. Гершевича и В. А. Лившица, сформулированные на основании косвенных свидетельств источников. Первый считал, что распространение зороастрийского К. на окраинах древнеиран. ойкумены - в Хорезме и Согде (на востоке), в Армении и Каппадокии (на западе) - является лишним доказательством того, что он был введен в качестве гражданского еще до падения Ахеменидов ( Gershevitch. 1964. P. 21). По мнению Лившица, зороастрийский К. возник в Вост. Иране в 1-й пол. I тыс. до Р. Х. и использовался в зап. областях Ирана еще при Ахеменидах, поскольку названия месяцев и дней младоавест. К. с т. зр. историко-фонетических закономерностей восходят к древнеиранскому прототипу, близкому к авестийскому или идентичному ему; этот К. |
| Но и мы, братия, питающиеся еще млеком науки, еще неспособные отражать научную ложь равносильным ей оружием научной правды, и мы да не убоимся! Не устыдимся насмешек лже-объективной науки… Пусть она смеются над тем, что кажется ей косностью догматических убеждений, теплохладностью исторического восприятия, сумерками критической мысли… Косность, прохлада, сумрак!… Да, но это – косность вечности, не боящейся времени; это – прохлада скинии, где стоит священный ковчег; это – сумрак облачного столпа, ведущего в землю обетования… Он – облачный днем, жгучим днем научных открытий и завоеваний, когда солнце объективной истины стоить высоко на небе познания; но, когда за этим днем шумного восторга и научного торжества надвигается полярная ночь —458— неведения и разочарований, – а ведь это так часто случается в этом царстве гордого рассудка, – тогда этот бледный облачный столп становится столпом огненным и нет остановок в пути для тех, кто идет за ним… А путь этот лежит в землю, текущую млеком и медом, где усталого странника ожидает приют и покой. Не беспредельна пустыня, и урочные годы подходят к концу… Аминь! Феодор Андреев Соловьев В.С. Неизданное письмо В.С. Соловьева к некоторым студентам Московского университета и к воспитанникам Технического училища [Написано в ответ на опубликованное здесь же: Коллективное письмо студентов ]/Сообщил М.А. Новоселов//Богословский вестник 1912. Т. 4. 11. С. 459–461 (2-я пагин.) —459— Эсхатологическая лекция 1900-го года, в которой Вл. С. Соловьев столь мужественно исповедал пред обществом свою веру и свои чаяния, вызвала в большинстве лишь недоумение, насмешку и глумление. Отрицание бесконечных возможностей истории, а с ним – и решительный отказ от мечты о земном устроении, без Бога, било интеллигенцию не в бровь, а в глаз, и мало кто сумел услыхать в этой «лекции» предсмертную исповедь и, вместе, вещий крик предостережения. Сообщенное в редакцию М.А. Новоселовым, нижеследующее коллективное письмо студентов Московского Университета и воспитанников Технического Училища, и тоном своим и содержанием весьма ярко рисует глубокий разлад интеллигентской молодежи с философом-исповедником. Вот это письмо: |
| Доу против Болтона, 22 января 1973 года Doe vs. Bolton, January 22, 1973 В другом решении судья Дуглас далее разработал значение понятия «здоровье» в применении к аборту в том, что касается законодательства. Он уточнил, что женщина может быть вынуждена: «выносить неудобства беременности; подвергаться боли, повышенной вероятности смерти и последствиям рождения ребенка; отказаться от планов получить образование; вынести потерю доходов; отказаться от карьеры; подвергать испытанию будущее умственное и физическое здоровье при заботе о ребенке, а иногда и нести пожизненное клеймо незамужней матери». Роу против Уэйда, 22 января 1973 г. Roe vs. Wade, January 22, 1973 Это определение «здоровья» было принято на международном уровне. В результате, в любой стране, где аборт разрешен по мотивам «здоровья» женщины, разрешен аборт по требованию, если другими положениями закона не накладываются ограничения. Всемирная организация здравоохранения при Организации Объединенных Наций дала определение, в которое включается социальное, эмоциональное и экономическое благосостояние женщины, как она сама его определяет. Давайте ограничимся умственным здоровьем в психологическим смысле и спросим, есть ли причины для аборта по мотивам психического здоровья? Нет! Женщина, испытывающая проблемы с психическим здоровьем, скорее столкнется с послеабортными эмоциональными и психологическими проблемами, чем более стабильная женщина. Ниже приводятся четыре ставшие классическими цитаты: «Если у женщины есть в анамнезе психические расстройства, то вероятность того, что она испытает психические расстройства после аборта в три раза выше, чем для женщин, у которых в истории болезни этого нет». Э. Грингласс, «Аборт и психиатрические расстройства», Журнал Канадской психиатрической ассоциации, т. 21, 7, ноябрь 1976, с. 453—459 E. Greenglass, «Abortion & Psychiatric Disturbance,» Canadian Psych. Assn. Journ., vol. 21, no 7, Nov. 1976, p. 453—459 Доктор Чарльз Форд и его сотрудники в Университете штата Калифорния, Лос-Анджелес, докладывали об аналогичных результатах исследования. |
| По поводу обложения местным земским собранием принадлежащих Саровской пустыни, в Темниковском уезде, Тамбовской Губернии, земель, бывшим 2 Отделением разъяснено: закон, изображенный в пункте б, § 2 статьи 5 приложения к ст. 55 Уст. о Земск. Повин. (по прод. 1869 г.), освобождая от сборов на местные земские повинности земляные, лесные и прочие угодья, данные Правительством на содержание монастырям, вовсе не постановляет того, чтобы под такими привилегированными землями и угодьями надлежало разуметь только те которые отведены монастырям в надел, на основании ст. 458 и 459 Зак. Меж (Св Зак. Т. 10. Ч. 3.), при производстве генерального межевания. Такое ограничительное толкование выше приведенного правила вовсе не согласно с точным его смыслом, и кроме того устраняется еще следующими соображениями: 1, при намежевании монастырям узаконенной пропорции, в нее включаются и те земли, которыми они владеют во время производства межевания (Зак. Меж. ст. 458); 2 генеральное межевание еще не приведено в настоящее время во всей Империи к совершенному окончанию; тем менее оно могло быть признаваемо оконченным во время издания закона о поземельном сборе на местные земские повинности (13 Июля 1851 г.); между тем как закон этот освобождает от данного сбора земельные угодья, данные Правительством на содержание монастырям, во всех губерниях и областях, без различия; 3, вообще говоря, не представляется никакого основательного повода присваивать угодьям намежеванным монастырям, по силе закона какое-либо привилегированное положение пред теми землями, которые пожалованы монастырям Верховной Властью, независимо от надела по межеванию, но также с целью обеспечить существование той или другой обители. На основании выше изложенного надлежит признать, что не только угодья, отведенные монастырям по силе ст. 458 и 459 Зак. Меж., но все вообще земли, данные Правительством на содержание этих духовных учреждений, изъяты от земского сбора и не могут быть облагаемы им последним земскими учреждениями, согласно ст. 12 особого приложения к Уставу о Земских Повинностях, по прод. 1868 г. ср. Статьи к 4 т. Свод. Зак. 1857 г.по прод. 1876. особ. прил. к т. 4. (Отнош. Втор. Отдел. Собств. Его Имп. Велич. Обер-прокур. Св. Синод. Канцел. 12 Января 1874 г. 40. Дело 11 Марта 1868 г. 46). |
| Заговорщикам удалось захватить власть, но Василиск обманул Верину и сам стал императором (9 янв. 475). Зинон бежал, последовало избиение исавров в К-поле. Однако Василиск оказался неумелым правителем, успел восстановить против себя все слои населения и вызвать восстание, к-рое приняло характер борьбы за правосл. веру, поскольку Василиск поддержал монофизитов. В авг. 476 г. Зинон с войском беспрепятственно вернулся в столицу. Помимо внутренних волнений множество хлопот доставляли правительству имп. Зинона остгот. вожди - два Теодориха, остававшиеся постоянной угрозой для империи. Смерть Теодориха, сына Триария, неск. облегчила положение. Но в 486 г. отношения между Византией и готами вновь резко ухудшились. Теодорих, сын Теодемира, осадил К-поль и опустошил его окрестности. Исавры и городское население готовы были сжечь столицу, если ее невозможно будет отстоять. Однако Теодорих отступил и согласился на перемирие. Имп. Зинон предложил ему двинуться с готами в Италию и стать ее правителем вместо Одоакра. Осенью 486 г. основные силы готов покинули Балканы, избавив Зинона от постоянной угрозы на Балканском п-ове. На персид. границе в правление имп. Зинона ситуация складывалась удачно для Византии. Иран во 2-й пол. V в. переживал тяжелый период; неоднократно вспыхивали восстания в Персид. Армении. После ожесточенной междоусобной борьбы за шахский престол, охватившей Иран в 457-459 гг., на него напали гунны-кидариты, а затем гунны-эфталиты. Считая кочевников общими врагами, В. и. оказывала Ирану финансовую помощь. Когда во время одного из неудачных походов против эфталитов шаханшах Пероз (459-484) попал к ним в плен, Зинон выкупил персид. правителя. Внутреннее положение Ирана осложнялось движением маздакитов, к-рое в кон. 80-х гг. приняло особенно широкий размах, а также борьбой за шахский престол между братом и сыновьями Пероза. Иран на время выпал из числа реальных противников Византии. Имп. Анастасий I. Солид Имп. Анастасий I. Солид Имп. Зинон умер 9 апр. 491 г. Высшие сановники согласились на выбор имп. |
| 457. Ефрата (Ephratha), область Вифлеема, города Давидова, в котором родился Христос; он находится в колене Иудине, хотя многие неправильно полагают, что он в колене в Вениаминове; лежит возле дороги, где погребена Рахиль, на пятом милиарии от Иерусалима, в том месте, которое Семьдесят зовут гипподромом. В книге Паралипоменон читаем Ефрату (Ephrathan), как сказано выше. 458. Ефраим ( φραμ), близ пустыни, куда пришел. Христос с учениками; помещен и выше, под словом Ефрон ( φρν). 458. Ефраим (Ephraim) возле пустыне, куда пришел Господь Иисус с своими учениками. О нем мы сказали выше, под словом Ефрон (Ephron). 459. Ефрон ( φρν), колена Иудина, и ныне есть большое селение Ефраим ( φραμ), к Северу от Элии, приблизительно на 20 милиарии. 459. Ефрон (Ephron), в колене Иудине; есть большое селение, называемое Ефрея (Ephraea), на двадцатом милиарии к С. от Элии. 460. Ехела ( χελ), где скрывался Давид, ныне называется Енкила, ( νκηλ), отстоящая от Елевферополя на 7 милиариев; вблизи указывается гробница пророка Аввакума. 460. Ехела (EclUela), где скрылся Давид; теперь Еккела (Eccela) называется селение на седьмом милиарии от Елевферополя, возле которого указывается гробница пророка Аввакума. 461. Занауса ( Ζανουσα), колена Иудине; и ныне находится в пределах Елевферополя. 461. Занногуа (Znnohua), в колене Иудине; доныне есть селение, называемое Зануа (Zanua) в пределах Елевферополя, по дороге в Элию. 462. Заред ( Ζαρδ), дебрь Заретова в части пустыни. 462. Заред (Zared), дебрь Заред в части пустыни. 463. Зафоим ( Ζαφωεμ), страна, старейшин Едома, в нынешней Гевалине ( Γεβαλην). 463. Зафоим (Zaphoim), страна старейшин Едома в земле, ныне называемой Гевалена (Gebalena). 464. Зив ( Ζεβ), знойная гора Зива, где сидел Давидь, и к которой прилежит Хермала (Хер) переводимая: Кармил, так зовется доныне, селение Иудеев, откуда был Навал Кармильский. Зив назывался и один из сыновей Халева, как (писано) в Паралипоменон. 464. Зив (Ziph), гора грязная, или темная, или облачная, возле Зифа, где, сидел Давид, близ Хермелы (Chermela), которая в Священном Писании зовется Кармил, ныне селение Иудеев, откуда был Набал Кармельский; и один из потомков Калеба назывался Зиф; читай Паралипоменон. |
|
|
