| Христология антропоцентрическая (II: 201,439. 291,776),–Павлова есть центр апостольского созерцания, (I: 240), но якобы проникнута элементами иудейской теософии (I: 193,56. II: 307 сл. 349) и обезличивает Христа (II: 306); христология протестантская (II: 289,773. 290,776. 313,834). Христос: вопрос о лице Его–темный (II: 1241) и различ(ен)ие Христа исторического и догматического (I: LXVIII,541. II: 1301), – историчестого и мифического (II: 821), причем Он или существовал за 100 л. до р. Хр. (II: 816), или Его совсем не было (II: 36. 989. 997,116. 1077, 1276), и Христос есть мифическое создание (II: 1257. 1275. 1301,488) Христос–сын своего века (I: XXVII), апокалиптик (II: 1242) и экстатик (II: 600,574. 1247), сначала хотел просто обратить язычников на основе «Ноевых заповедей» (II: 813), был лишь ученик Гиллела, иудейский реформатор, во многом извративший иудейство (II: 3. 429,1, 813 сл. 1088. 1090. 1254) и действовавший только среди грецизированных иудеев (II: 15). Раввинизм замалчивает Христа (II: 84,178). Учение Христа о втором пришествии и последнем суде (I: XXXIV,230). Христос–животворящий дух при (по) воскресении (II: 245–6. 249–250. 253). Христос и Дух Св. (I: 557,248. 770,215). Христос предсуществующий (I: 242 сл. 297 сл. 305. 311 сл. 334.335. 584,522) якобы небесный человек или второй, небесный Адам (I: 243 сл. 623. II: 200 сл. 230. 231, сл. 250 сл. 257,666. 265–6. 312,837), причем идея преэкзистенции взята из иудейства (II: 215), и допускалась премирная человечность Христа (II: 207–210. 244), который будто бы представляется у Ап. Павла под формою мужчины (I: 722,215. 996,116). Христос прославленный (I: 270–1). Христос и универсализм (II: 1262). Божество Христа (II: 309,827. 311. 312,835. 565,492. 584,522) по исконному христианскому верованию (II: 314,841) и поклонение Ему (II: 999,116. 1280) Хуна бен-Абин рав. 96 I: 403. II: 854,146. I: 431,464. Царство Божие в иуд. (I: 467,56); царство Божие и царь (I: 663,70. 961,536). Царство Божие в христианстве–частию по соотношению с иуд. (I: 436–8. 441. 442. II: 585,522. 1126–7); царство Божие и Церковь (I: 442–3. 588,336). |
| Под землей, в которой потомки Авраама будут пришельцами 400 лет, ни в каком случае нельзя разуметь Ханаан. Согласно обетованиям ( Быт. 12:7, 13:17, 15:18, 17:8, 18:13 ) он был отдан патриархам и их потомкам, являлся для них землею «своею», а потому и не мог быть назван «чужою», «не своею». Но если под землею «не своею» нельзя разуметь Ханаан, то и в число 400 лет пребывания в ней невозможно включать годы странствования патриархов в Палестине. Свидетельствуя против всего греческого счисления, приведенное место говорит, в частности, и против разделения периода в 430 лет на две части, считая в каждой по 215 лет. По Быт.15:13 , пришельцами будут потомки Авраама; следовательно, из 215 лет жизни патриархов в Ханаане приходится исключить 25 лет странствования самого Авраама (см. выше), и первая часть всего периода будет равняться 190, а не 215 годам. Не противоречит еврейскому счислению происшедшая в Египте смена лишь четырех поколений (Левий, Кааф, Амрам и Моисей) и свидетельство Апостола Павла ( Гал. 3:16–17 ). Как видно выше (см. объяснение 14–25 ст. 6 гл.), между Каафом и Моисеем сменилось более четырех поколений, Амрам, отец Моисея, не сын Каафа, а позднейший потомок Левия. Что же касается свидетельства Апостола Павла, то прежде всего, не видно с какого момента он начинает счисление 430 лет. С другой стороны, выражение " говорю по рассуждению человеческому» ( Гал. 3:15 ), дает понять, что Апостол Павел следует общераспространенному при нем счислению. Исх.12:42 . Это – ночь бдения Господу за изведение их из земли Египетской; эта самая ночь – бдение Господу у всех сынов Израилевых в роды их. Исх.12:43 . И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее; Исх.12:44 . а всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; Исх.12:45 . поселенец и наемник не должен есть ее. Исх.12:46 . В одном доме должно есть ее, [не оставляйте от нее до утра,] не выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте. Исх.12:47 . Все общество [сынов] Израиля должно совершать ее. |
| Т.Р. Руди Рукописная и старопечатная традиции сказаний о чудесах Николая Мирликийского И.И. Макеева Сказания о чудесах святителя Николая дошли до нашего времени в древнейшем списке XII в. в Торжественнике в составе Златоструя (далее – Торж. 1096 ), в Хлуд. 215 (XIII в.), в нескольких списках XIV и XV вв., и в составе большого количества рукописей XVI–XVII вв. Другие произведения, рассказывающие об одном из наиболее почитаемых русских святых, сохранились в списках, начиная с более позднего времени, чем эти тексты. Именно переведённые с греческого языка чудеса стали, по-видимому, первыми сочинениями, познакомившими Русь с деяниями Николая Мирликийского, и способствовавшими становлению его культа. В Торж. XII в. вошло восемь текстов, расположенных в следующем порядке: 1) чудо о трёх воеводах 2) чудо о Дмитрии 3) чудо о Симеоне 4) чудо об Агрике и его сыне Василии 5) чудо о юноше Николе 6) чудо о попе Христофоре 7) двойное чудо Николая Мирликийского и Георгия Победоносца 8) чудо о Петре-чернце. В Хлуд. 215 также содержится восемь чудес, но их состав отличается от древнейшей рукописи. Большая часть текстов и порядок их следования совпадают (они выделены курсивом): 1) чудо о Дмитрии 2) чудо о Симеоне 3) чудо об Агрике и его сыне Василии 4) чудо о юноше Николе 5) чудо о попе Христофоре 6) чудо о Петре-чернце 7) чудо о ковре 8) чудо о злате, или о Епифании. Каждый текст имеет свой порядковый номер: чудо о Дмитрии – а, чудо о Симеоне – в и так далее. В рукописи помещён только цикл чудес, названный скаани чю/десъ стго великаго ца а/рхииера би. и чюдотво/рца николы. бывъшаго в му/рх лукин (л.1) 1097 . В отличие от Торж., где цикл чудес приурочен к 6 декабря, в Хлуд. 215 указание на дату отсутствует. Вошедшие в обе древнейшие рукописи тексты составляют цикл ранних чудес свт. Николая, состоящий из десяти самостоятельных произведений. Его основная часть, вошедшая в оба списка, содержит шесть текстов: 1) чудо о Дмитрии 2) чудо о Симеоне (так в русской традиции; в византийской, в соответствии с главным персонажем монахом Николаем – о монахе Николае) |
| И, наконец, Сирский Пророк восклицает: «Блажен, кто стал делателем добродетелей и, как плодоносная нива, принес высокую груду плодов жизни о Господе» (1,341). «Блажен, кто в душе своей насаждает добрые растения, то есть, добродетели и жития святых» (1,349). «Подлинно стоит плача и сетования, что так низко стали мы ценить светлую и славную добродетель!» (1,258). 2. Взгляд на пороки Для того, чтобы со спокойной совестью можно было кого-то порицать за его пороки, нужно самому подняться выше порицаемого. Преподобный с этой мысли и начинает своё «братское вразумление». «Кто, – говорит он, – осуждает других, тому нужно, чтобы не осуждали его собственные его дела. Кто делает наставления несоблюдающему правды, тот должен вести себя так, чтобы его самого не отринула Правда. Кто хочет для других служить зеркалом, тому предварительно надобно рассмотреть себя самого» (5,215). Но Святой видит здесь и другую сторону – врачуя кого-то, учитель врачуется и сам, поэтому врачевание других рассматривается им как дело полезное и даже необходимое и для самого наставника. «Полезно уврачевать и уврачеваться» (5,215). «Если врачуешься и врачуешь, то приносишь пользу и себе и ближнему своему» (5,216). «Весьма спасительно и делать и принимать вразумления» (5,215). Кладезь всего худого есть гордость. «Кто облечен гордостью, в том пребывает все худое... Гордость и совершенных доводит до порока» (4,115). «Высокоумие» – это «начало и конец худого» (1,29). Но что такое гордость, высокоумие? Это, по мысли Преподобного, превозношение себя не только перед ближними, но даже перед Богом. Потому порок сей гнусен. «Поэтому и Господь, пекущийся о жизни нашей, желая сделать нас далекими от сей пагубной страсти, учит, сказав: “Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы” ( Лк. 17,10 ) . А если не творим повеленного, то не в праве называться даже и неключимыми рабами, потому что велик Господь наш, велики и прочны дары Его» (1,32). Гордость многообразна – сеть ее весьма широкая и длинная. |
| Павел – сын своего века (I: L,383. 650. 651. 652. 679,120. II: 58. 309,827), Я его Евангелие развивалось то до послания к Галатам включительно, то во всю жизнь (I: XLII. II: 1131: 1291. 1294–8), будучи его личным субъективно-теоретическим, естественным созданием (I: XII. XIV–XV. XXXIX сл. XLIII сл. LVI. LYII. LXV. LXVII. II: 7. 1089. 1252 сл.) со многими внутренними самопротиворечиями (I: XII. LIII,410. LVIII–LIX), Поскольку Апостол не был и систематиком (I: XXXII. 521,174. 1245. 1252), почему у него лишь временные доктрины (I: LXII–LXIII), не претендующие на бессмертие (I: LXIX) и во многом подлежащие отмене (I: LXVI). Некоторые частные догматические пункты Павлова богословия. Бог (II: 1117–8. 1270) и богопознание (II: 778. 790. 791), γνσις (II: 1115 сл.). Предопределение (II: 710. 711–741. 747. 748. 750. 768–9). Христос и Его предсуществование (I: 215. 240–1. 242,32), но яко бы у Павла христология иудейская (I: XLVII–XLVIII) и не чужда даже мифологии (I: LXVII), причем Христос есть небесный архетипический человек (II: 1121. 1285), являясь лишь отвлеченною схемой (II: 1250), или же это небесный человек (II: 821), второй Адам (II: 998,116. 1031), – даже в человеческом образе (II: 996,116). Христос и Дух Св. по их (мнимому) совпадению (II: 638. 641. 668. 685. 689. 695) и по персональной особности (I: 247,66. 557,248. 728,215. II: 691–4). Дары духовные (II: 679–681. 683–4. 704) и яко бы обязательность их чрезвычайного действия для христианской жизни по убеждению первенствующей Церкви, тогда как Ап. Павел утверждал доктрину ординарного, постоянного функционирования Духа (II: 666,347. 668–9. 670. 1001,117). Воплощение (I: XLVII,366. II: 1119 сл.). Оправдание яко бы юридическое (I: XXXVIII. XLVIII. LXIV). Плоть (II: 1119. 1122 сл.); σμα, как организм или материальная форма (II: 375,1065. 377,1069. 1033,386. 1123), и тело, как бремя (II: 593–4. 596); трихотомия (I: 368– 370. II: 1032. 1123); духовность у Павла якобы материалистична (I: 719 сл.,215. II: 295,790. 687). Крещение (I: 915); брак (I: XXIX). |
| Киреевский, Петр Васильевич — 472 Кирпичников, Александр Иванович — 438, 439, 447, 450, 465 Китаева — 434 Клименко — 431 Клименко, Марья Васильевна — 191, 229, 431 Клингенберг, Эмилия Александровна — 213 („великодушная смертная“), 442 Княжнин, Яков Борисович — „Неудачный примиритель или без обеду домой поеду“ 83, 85, 212 („Если бы Купидо“), 406, 442 Кобеляцкий, Иван Николаевич — 99, 279, 410 „Комета Белы“, альманах — 259, 260 Комиссия по сооружению храма Спасителя в Москве 191, 431 Конде (Condé), Луи — 109 Конисский, Георгий — 299, 321, 474 Корреспондент (лицо не выяснено) — 202 Косяровская, Варвара Петровна — 73, 75, 76, 91, 92, 93, 96, 103–105, 107–108, 116, 128, 241, 403, 409, 411 Косяровская, Домна Матвеевна — 215, 443 Косяровская, Марья Ильинична („бабушка“) — 42, 128, 142, 168, 181, 185, 190, 266, 272, 276, 286, 314, 334, 373, 374, 377, 392, 497, 498 Косяровские — 258, 276, 372 Косяровский, Иван Матвеевич („дедушка“) — 42, 75, 91, 116, 128, 136, 168, 181, 185, 190, 215, 266, 272, 273, 276, 286, 314, 334, 343, 392, 408, 411, 417, 419, 456, 498 Косяровский, Иван Петрович — 241 Косяровский, Н. П. — 416, 451 Косяровский, Павел Петрович — 89, 91, („жестокосердные ее братцы“), 92, 93 („когда они прибыли к нам“), 103–107, 113–116, 118, 124, 128, 130, 135, 241, 409— 411 Косяровский, Петр Матвеевич — 403, 411, 416 Косяровский, Петр Петрович — 89, 91 („жестокосердные ее братцы“), 92, 93 („когда они прибыли к нам“), 103, 104, 108–113, 116, 118, 124, 128, 131–136, 162, 215, 241, 409— 411, 412, 413, 417, 418, 421, 451–452, 500 Коцебу (Kotzebue), Август — 406 — „Бедность и благородство души“ 45, 393 — „Береговое право“ 83, 85, 406 — „Ненависть к людям и раскаяние“ 45 Кочубей, Виктор Павлович — 222, 270, 313, 445, 463–464, 478 Краевский, Андрей Александрович — 268, 463, 490 Красильников, Сергей Алексеевич 468, 471 „Краткий катехизис ради обучения малолетних детей христианскому закону“ — 37, 38, 390 Кременецкий лицей — 322, 469, 481, 484 Кременчуг — 131, 416, 425 Кроация — 315 |
| К вопросу о церковных реформах//Русский вестник. 1905. Т. 298. Август. С. 577–594. Под псевдонимом Н. Подольский. К вопросу о реформе духовно-учебных заведений//Там же. Т. 299. Октябрь. С. 625–653. Под псевдонимом Н. Подольский. Отзыв (...) о кандидатском сочинении студента IV курса Александра Никольского (...) «Богослужение страстной недели и пасхи»//ЖЗСДА за 1898/99 уч. г. (в извлечении). СПб., 1905. С. 21–22. [Отзыв] о сочинении Клементьева Николая «Древнейшие праздники в честь Богоматери»//Там же. С. 214. [Отзыв] о сочинении Левицкого Павла «Чинопоследование таинства брака по рукописям библиотек Софийской и Кирилловской»//Там же. С. 214–215. [Отзыв] о сочинении Лотоцкого Владимира «Результаты археологических исследований о церковных древностях Новгорода»//Там же. С. 215. [Отзыв] о сочинении Момота Ивана «Нерукотворенный Образ Спасителя по христианским сказаниям восточного и западного цикла (опыт разбора сказаний)»//Там же. С. 215–216. [Отзыв] о представленном на соискание денежной премии М. и В. Чубинских сочинении (...) И. И. Соколова (...) «Константинопольская церковь в XIX веке. Опыт исторического исследования», т. 1. СПб., 1904//ЖЗСДА за 1904/5 уч. г. (в извлечении). СПб., 1905. С. 145–149. Отзыв (...) о занятиях профессорского стипендиата Ивана Карабинова , командированного в Русский Археологический институт в Константинополе//Там же. С. 217–218. [Отзыв] о сочинении Балабанова Василия «Русское церковное пение в первой половине XIX века»//Там же. С. 319–320. [Отзыв] о сочинении Емельянова Владимира «Христианские памятники древнего Херсониса»//Там же. С. 320. [Отзыв] о сочинении Жекова Сгилиана «Древнейшие христианские памятники в Болгарии»//Там же. С. 321. 1906 Проект Устава Комитета по охранению церковной старины. [СПб., 1906]. 4 с. Дата в конце текста: 1 ноября 1906. Калачов Николай Васильевич//Православная богословская энциклопедия/Сост. под ред. H. Н. Глубоковского . СПб., 1906. Т. 7: Иоанн Скифопольский – Календарь. Стб. 869–870. О богослужебном языке русской православной церкви//ЦВс. 1906. 13, 20, 27 апр. 15, 16, 17. Стб. 461–464, 492–496, 529–531. 360 |
| Так как посланные папой легаты имели от него поручение, «требующее исправления (в делах церковных) исправить, излишествующее и вредительное уничтожить и истребить, полезное и честное устроить и насадить» (см. верительную грамоту), то, по прибытии к Волкану, они держали в Антивари, в присутствии всех латинских епископов антиварского диоцеза, церковный собор, на котором сделано было несколько определений, направленных отчасти против действительных найденных злоупотреблений и беспорядков, отчасти против обычаев православной церкви (против брачного состояния священников, против браков выше седьмой степени родства). Деяния собора см. у Teйhepa ibid. р. 7, у Muhя ibid. р. 727 (что собор был держан именно в Антивари, см. у Teйh. ibid. рр. 10 и 13, у Muhя ibid. рр. 731 fin. и 919). Легаты возвратились от Волкана в Рим до 7 сентября 1199 г., у Тейн. р. 10, XVI fin., у Миня 732. Грамота Волкана, посланная к папе с ними, у Тейн. р. 6, у Миня р. 725, у Ассемани V, 27 fin. 309 Послание Степана к папе у Тейн. р. 6 fin., у Миня р. 726, у Ассемани V, 31. В послании Стефан называет своего omцa bonae memori, след. оно писано после 13 февраля 1200 г., когда умер Неманя. Что Стефан просил у папы именно королевского венца, о чем не говорится в его собственном послании, см. в грамоте папы к венгерскому королю у Тейн. р. 36, у Миня т. 215, р. 415. 311 Что Сербия при Волкане находилась в вассальной зависимости от Венгрии, см. сейчас названное послание nanы ibid., cfr Фeccлepa Geschichme. von Ungarn, изд. 2-го т. 1, стр. 296. 312 В сентябре 1204– г. исполнилось два года, как король венгерский согнал Стефана и посадил Волкана, см. послание папы к венгерск. королю у Тейн. р. 36, у Миня т. 215, р. 415. 313 См. послания папы к Волкану и к архиепискому колочскому у Тейнера р. 18 fin., у Миня т. 215, р. 28. Они от 22 марта 1203 года. Пересев с низшего престола на высший, Волкан должен был переменить высшее титло короля на низшее великого жупана. Король венгерский сначала испросил было у папы дозволение дать ему королевский венец, но потом передумал и не хотел исполнить своего намерения, см. |
| Но бывает, что бесы эти сами являются и смущают их страхованиями: подчинив их игу велиара, они против воли толкают их на грехи делом, как преданных им рабов, имея потом проводить их в ад (прп. Григорий Синаит , 93, 214–215). Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти и гордого самомнения скорое получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная – предание сатане за грех – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные, для спасения, предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу (прп. Григорий Синаит , 93, 215). Великая противоборница истины и в пагубу вводительница человеков есть ныне прелесть, через которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога (прп. Григорий Синаит , 93, 215). Диавол обычай имеет, особенно дня новоначальных, представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное (прп. Григорий Синаит , 93, 225). ...Они постятся, чтобы смирить плоть свою буйную; совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное; спят на голой земле, чтобы не разнеживаться сном; связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать и малейших поводов к учинению чего-либо оскорбляющего Всесвятого Бога; творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия для того, чтобы внимание их не отходило от вещей небесных; читают о жизни и страданиях Господа нашего не для другого чего, как для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию, – чтобы научиться и расположиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на раменах своих и чтобы паче и паче возгревать в себе любовь к Богу и нелюбие к себе. |
| P. 202. 22-28). Вопреки нек-рым из них (намек на Никифора Григору, ср.: Nicephorus Gregoras. Λγος ντιρρητικς πρτος/Einl., Textausg. Ubers. u. Anm.: Hrsg. H.-V. Beyer. W., 1976. S. 311. 3; 313. 12; 317. 13-14; 321. 1 и др.; Макаров. 2008) между Богом и тварью нет ничего промежуточного ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 183. 1-2), поскольку Бог все исполняет по сущности и энергии (Ibid. P. 179. 2-4; ср.: Phot. Ad Amphilochium. 75//PG. 101. Col. 464-468; соответствующий фрагмент с одобрением цитируется Григорием Акиндином: Nadal Ca ñ ellas. 1995. P. 278. 10-28; ср. коммент. Акиндина: Ibid. P. 278. 28-32). Бог познается из природных свойств, сущих окрест Него ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 182, 183), однако имя Божество (θετης) приложимо к сущности и энергии, хотя подобает больше энергии (Ibid. P. 179; ср. характерную цитату из свт. Василия Великого: Ibid. P. 239. 9-16). Сущность в Боге - причина, а энергия - следствие (ατιατν). Энергия существует (φεστσα) в сущности Божией (Ibid. P. 234. 23-26). Содержание 5-го письма (Ibid. P. 215-239) И. К. раскрывается в 8 тезисах о нетварности Фаворского света. Это письмо представляет собой развернутый богословский трактат. И. К. стоит здесь на более консервативных позициях, чем в «Опровержениях»: сущность Божия незрима для твари, однако и энергией этот Свет святые не называли, и мы не хотим (Ibid. P. 215). Апостолы созерцали Фаворский свет и телесными очами, и очами души (т. е. и зрением, и умом), «исступившими из всякого природного действия (энергии)... по преобладанию божественного изменения и превращения в лучшее» (Ibid. P. 219. 12-18). Ведь наше естество может созерцать Бога лишь в том случае, если оно преобразится, выйдет из своих пределов и приблизится к Созерцаемому (Ibid. P. 219. 18-21). Это преображение ( λλοωσις) душевных сил и телесных чувств станет реальностью в будущем веке, когда после всеобщего воскресения восстанет «тело духовное» (1 Кор 15. 44), т. е. нетленное, облеченное в Божественную славу и светлость ( Voordeckers, Tinnefeld. |
|
|
