Перед смертью К. попрощался со своими учениками и дал им последние наставления. Год его кончины неизвестен. Ф. Алькен датировал ее XII в. без уточнений (BHG. Vol. 3. P. 16), иером. Макарий Симонопетрит отнес к нач. XII в. ( Μακριος Σιμωνοπετρτης. 2005. Σ. 337), в издании службы К. указан 1111 г. ( Καλλιπιος (Σταματιδης). 1896. Σ. 26). Последняя дата утвердилась в совр. календаре Греческих Церквей (Δπτυχα. 2014. Σ. 527). Но ряд исследователей, исходя из неясных формулировок и хронологии синаксарного Жития, трактуют его текст так, что К. покинул Миопольский мон-рь после смерти Мелетия Нового в 1105 г., и, т. к. он прожил на горе Сагматий 30 лет, то умер в 1135 г. или чуть позднее ( Ορλνδος. 1951. Τ. 7. Σ. 75-76; офиц. сайт Фиванской и Ливадийской митрополии: www.imtl.gr/?page_id=683). Мнение А. К. Орландоса, исследовавшего историю и архитектуру мон-ря Сагмата, о возведении крестово-купольного монастырского собора во 2-й пол. XII в., было подвергнуто критике С. Бойядзисом, к-рый считает, что строительство кафоликона было начато при жизни святого, чью кончину он традиционно относит к 1111 г. ( Βογιατζς. 1995). Алькен высказал гипотезу, что К. может являться одним лицом со св. Климентом Новым (BHG. Vol. 3. P. 16), которому Мануил Фил (ок. 1275 - ок. 1345, придворный поэт Андроника II и Андроника III Палеологов) посвятил песнь «На чудотворящий перст Климента Нового, к-рый явил император» (BHG, N 2073 - Miller E. Manuelis Philae Carmina. P., 1855. T. 1. P. 82-85). Этот вопрос остается открытым, т. к. в произведении Мануила Фила не содержится конкретных сведений об этом святом, упоминается только, что жители К-поля стали обладателями кивота с его мощами (Ibid. P. 84). Если учесть, что в мон-ре Сагмата от мощей К. осталась только глава, то можно предположить, что его тело было перенесено в к.-л. крупный церковно-адм. центр. От честной главы К. происходили чудеса и исцеления; с ней совершались крестные ходы во время эпидемий. В Фиванской и Ливадийской митрополии день памяти К. отмечается помимо общецерковного праздника 26 янв. также и 1 мая (Δπτυχα. 2014. Σ. 527).

http://pravenc.ru/text/1841331.html

Великомученики Георгий и Димитрий Солунский. Камея. X в. (ГЭ) Великомученики Георгий и Димитрий Солунский. Камея. X в. (ГЭ) Редко встречающийся иконографический извод - Г.-воин, восседающий на троне,- возник не позже кон. XII в. Святой представлен фронтально, сидящим на троне (престоле) и держащим перед собой меч: правой рукой вынимает меч, левой - придерживает ножны (икона XII-XIII вв. из Пловдива (СНХГ); парное рельефное изображение восседающих на тронах Г. и Димитрия (кон. XII в., собор Сан-Марко в Венеции); серб. житийная икона XVII в. (Печская Патриархия)). Своеобразное лит. описание этой иконографии принадлежит визант. поэту Мануилу Филу (ок. 1275 - ок. 1345), к-рый обращается к «великому Георгию воину, сидящему перед городом и извлекающему наполовину меч из ножен»: «Прекратив бой, в котором ты изгнал врага души, вновь ты находишься в раздумье на отдыхе» ( Manuelis Philae Carmina/Ed. E. Müller. P., 1855. Vol. 1. P. 119, CCXXVI). Подобным образом изображался и вмч. Димитрий Солунский (икона из Успенского собора г. Дмитрова, кон. XII - нач. XIII в., ГТГ). В монументальной росписи св. воины могли изображаться на гранях подкупольных столпов, на подпружных арках, в нижнем регистре наоса, ближе к вост. части храма, а также в нартексе: напр., в ц. Богородицы в мон-ре Осиос Лукас (20-е гг. XI в.) - на сев. подпружной арке; в мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321) - на арке в экзонартексе; в кафедральном соборе в Чефалу (1148) - в наосе и др. В XIV в. почитание св. воинов как реакция на военные действия турок-осман, переместившиеся к этому времени в Европу, возросло. Так, в богослужебных текстах XIV в. в чине проскомидии (по уставу Филофея Коккина, 1344-1347) после пророков и апостолов в перечислении мучеников первыми вспоминаются св. воины Димитрий, Г. и Феодор Тирон. Значительное место воинской теме отводится в монументальной росписи храмов, особенно на Балканах. Так, изображения Г. среди др. воинов представлены в росписи церквей: вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), ап.

http://pravenc.ru/text/162188.html

Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора мон-ря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа. Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в мон-ре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождества Богородицы мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Успения Богородицы мон-ря Любостиня (Сербия), 1402-1405 гг. Шесть Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г. В рус. искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642-1643 гг.; в соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл В. С. помещают на папертях, напр. в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского мон-ря в Москве. Семь Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе дом» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ). Иконография сцен полностью сложилась к нач. XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа.

http://pravenc.ru/text/155488.html

1) Акафист «Взбранной Воеводе» . Этот акафист выделяется из всех остальных не только тем, что он из всех акафистов (не только Богородице) был написан первым, но и тем, что он единственный входит в состав общественного богослужения (поется на утрене в субботу пятой седмицы Великого поста); все прочие акафисты предназначены, строго говоря, для келейного чтения. Это единственный неседальный гимн, сохранившийся в молитвенном обиходе старообрядцев 467 (несмотря на существование еще нескольких дониконовских акафистов 468 ). Однако в последнее время Великий акафист нередко используется в богослужении как один из акафистов Богородице; в частности, он может рассматриваться как один из двух акафистов на Благовещение, оказываясь, таким образом, в ряду акафистов в честь двунадесятых праздников 469 . В стандартном молитвослове он занимает место между акафистами Иисусу Сладчайшему и свт. Николаю Чудотворцу – в соответствии с иерархическим статусом адресатов 470 . Великий подвижник Сербской Православной Церкви свт. Николай (Велимирович; † 1956), взяв за основу Великий акафист, составил новый гимн, в несколько раз по своему объему превышающий оригинал. В литературе также встречаются упоминания о переложении Великого акафиста ямбическими триметрами византийским придворным поэтом Мануилом Филом (ок. 1275–1345) 471 . 2) Акафисты в честь праздников. Известны 28 акафистов в честь Богородичных праздников 472 , из них по пять – Успению Богородицы 473 и Введению Ее во Храм 474 , по четыре – Рождеству Богородицы 475 и Покрову 476 , два – Благовещению 477 и один – Сретению 478 . Акафист Сретению отражает специфику этого праздника: будучи первоначально и по содержанию, и по богослужебным особенностям Господским, он с течением времени превратился в Богородичный 479 . В этом акафисте часть хайретизмов обращена к Спасителю, часть – к Богородице; однако рефрен относится к Богородице: Гряди, Пречистая, Господь с Тобою и Тобою с нами. В качестве экзотического случая отметим включение в сборник акафистов «Акафиста Непорочному зачатию Пресвятой Богородицы» (рефрен: Радуйся, в зачатии Твоем греху неповинная) 480 . Этот акафист, содержание которого противоречит догматическому учению Православной Церкви, является (как и некоторые другие) униатским по происхождению 481 . При этом в рукописи известен «Акафист Непорочному зачатию Пресвятыя, Пречистыя и Преблагословенныя Владычицы Богородицы» 482 , содержание которого (несмотря на название) еретических мыслей не содержит.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Никифор Хумн учился у Григория II Кипрского , Патриарха К-польского, к-рый является автором одной из лучших автобиографий того времени, написанной, вероятно, под влиянием подобного же сочинения Никифора Влеммида - краткого, но искреннего, простого и безыскусного рассказа о его юности в ученой среде Никеи и К-поля. Сохранились также элегантные по стилю письма Григория. Автобиографию написал и имп. Михаил VIII Палеолог , гл. обр. с целью оправдать свои действия, вызвавшие глубокий раскол в визант. об-ве. Именно политика имп. Михаила VIII, направленная на заключение унии с Римом, вызвала новый подъем агиографии, в частности в кружке Феодоры Раулены, к-рая сама написала Жития Феодора и Феофана Начертанных и поощряла др. авторов (напр., Иоанна Скевофилака - автора Жития прп. Феодосии). Эти произведения не случайно посвящены иконоборческому периоду - в контексте религиозно-политической полемики образы тиранов-иконоборцев выглядят прозрачным намеком на латинствующего императора и преследования им оппозиции. «Политическая» агиография, т. е. жития причисленных к лику святых императоров и Патриархов с описанием, в частности, и их политической деятельности, развивается с кон. XIII в. Из наиболее значимых памятников следует назвать Жития св. Иоанна III Дуки Ватаца, святителей Арсения, Иосифа, Афанасия. Имп. Мануил II Палеолог. Надгробное слово брату Феодору, деспоту Морейскому (Parisin. Suppl. gr. 309, 1407 - 1425 гг.) Имп. Мануил II Палеолог. Надгробное слово брату Феодору, деспоту Морейскому (Parisin. Suppl. gr. 309, 1407 - 1425 гг.) Жанр экфрасиса оставался популярным со средневизант. периода, при Палеологах: к нему обратился Мануил Фил (ок. 1275-1345). Плодовитый и разносторонний поэт, он посвятил ряд стихотворений произведениям живописи, архитектуры, прикладного искусства, причем не только своего времени, но и прошедших веков. Перу имп. Мануила II Палеолога принадлежит замечательное несколько шутливое изображение занавеса с изображением весны, виденного им в Париже. В XIV-XV вв.

http://pravenc.ru/text/383977.html

Триптих с образом Богородицы Одигидрии и святыми. X в. (Художественная галерея Уолтерса. Балтимор, США) Триптих с образом Богородицы Одигидрии и святыми. X в. (Художественная галерея Уолтерса. Балтимор, США) Костяным и бронзовым портативным иконкам стилистически близки стеатитовые. Из стеатита вырезались также кресты, образки и пластинки для украшения ларцов. В визант. источниках они названы «μαντος λθος» (пятнистый камень) или «φτης λθος» (змеевик). Упоминаются стеатитовые изделия и в поэмах Мануила Фила (1275 - ок. 1345). Стеатиты с изображениями святых воинов принято относить к XI-XII вв., т. к. воинская тематика была особенно популярна в средневизант. период. Такова, напр., найденная в Херсонесе икона с изображениями святых Георгия и Димитрия. Образ последнего стилистически тождествен изображению этого же святого на дне чаши из серпентина рубежа XI-XII вв. (сокровищница собора Сан-Марко в Венеции). На обоих памятниках совпадают не только иконографический тип, но и ряд мелких деталей и характерных приемов, напр. в передаче волос и одежд. Оба были изготовлены в Фессалонике и характеризуют высокий уровень камнерезного искусства этого города. Св. Ермолай. Литая икона. Нач. XI в. (Дамбартон-Окс. Вашингтон) Св. Ермолай. Литая икона. Нач. XI в. (Дамбартон-Окс. Вашингтон) Прикладное искусство В. и. развивалось на неск. уровнях, отражавших различные интеллектуальные позиции. Производство ремесленной продукции на широкий рынок сбыта вело к расцвету творчества, ориентированного на фольклор и обладавшего собственной эстетикой. Искусство городских гончаров отражало влияние образцов, изготовленных торевтами. Это народное направление в искусстве представлено яркой и красочной поливной керамикой, связанной с повседневной жизнью. В IX-X вв. преобладала белоглиняная посуда с рельефным штампованным орнаментом, к-рый покрывала монохромная зеленая или желто-коричневая полива (глазурь). Ее изготовляли в неск. центрах, откуда развозили по визант. городам Вост. Средиземноморья и Причерноморья.

http://pravenc.ru/text/387113.html

языков (греческого, латинского, французского, персидского, татарского и др.) стал основой зарождающейся литературы, носившей более светский характер в отличие от традиц. духовной письменности на древнеарм. языке. На среднеармянском были написаны важные исторические сочинения, лит. шедевры, экзегетические и литургические работы, памятники юридической лит-ры, естественнонаучные, философские, медицинские трактаты, притчи и проповеди, созданы различные сборники, учебники и др. Лит. деятельностью занимались: католикосы Григор II Вкаясер (Мартирофил (Мучениколюбец); ок. 1025-1105), Григор III Пахлавуни (ок. 1093-1166), Нерсес IV Шнорали (ок. 1102-1173), Григор IV Тха (ок. 1133-1193), а также Геворг Лореци (2-я пол. XI в.), Геворг Мегрик (1043/45 - ок. 1113/15), Киракос Дразаркци (ок. 1050-1127), Игнатиос Черногорец (1090-1160), Вардан Айказн (XI-XII вв.), Барсег Дразаркци (ок. 1100 - ок. 1163), Саргис Шнорали (ок. 1100 - ок. 1167), Григор Кесунци (1100?-1170?), Григор Марашеци (XII в.), еп. Нерсес Ламбронаци (1153-1198), Григор Скевраци (1170/75-1264/65), Вардан Айгекци (ок. 1170-1235), Аристакес Ритор (ок. 1170 - ок. 1240), Ованнес Гарнеци (ок. 1180 - ок. 1245), Вардан Великий (Аревелци; ок. 1198-1271), Мхитар Скевраци (ок. 1200 - ок. 1271), Смбат Спарапет (1206-1276), Ваграм Рабуни (ок. 1215 - ок. 1290), Ованнес Ерзнкаци Плуз (ок. 1230-1293), Григор VII Анаварзеци (ок. 1240-1307), Хетум Патмич (Историк; ок. 1240 - ок. 1310), Хетум Корикосци (ок. 1240 - ок. 1311, племянник кор. Хетума I), Геворг Скевраци (ок. 1246/47-1301), Ованнес Аркаехбайр (букв.- «брат короля» - Хетума I; XIII в.), Мовсес Ерзнкаци (1250 - ок. 1323, ученик Геворга Лореци), Костандин Ерзнкаци (ок. 1250 - ок. 1340), Вардан Малый Бардзрабердци (Киликеци; ок. 1260 - ок. 1326), Барсег Машкеворци (ок. 1280 - ок. 1345), Тиратур Вардапет Киликеци (ок. 1275 - ок. 1350), Нерсес Палианенц (кон. XIII в.- 1363), Киракос Ерзнкаци (1289-1355), Ованнес Тлкуранци (1320-1400) и др. Как и более ранние произведения, лит-ра К.

http://pravenc.ru/text/1684612.html

Пастырь с овцами. Фрагмент композиции «Рождество Христово» росписи ц. Благовещения Пресв. Богородицы. Ок. 1275 г. Пастырь с овцами. Фрагмент композиции «Рождество Христово» росписи ц. Благовещения Пресв. Богородицы. Ок. 1275 г. Очевидно, образцом для художников, расписавших ок. 1275 г. градацкий храм, были росписи ц. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница (1208–1209): одинаковы пространственное расположение главных тем евангельского цикла и золотой фон фресок, имитирующий мозаику. Однако в стиле живописи Г. ни заказчица, ни работавшие для нее мастера не стремились к воспроизведению образцов нач. XIII в. Самый близкий аналог этих росписей —фрески ц. Св. Троицы в мон-ре Сопочани (ок. 1265). Впечатление более высокого уровня исполнения росписи в Сопочани по сравнению с Г., возможно, усилено плохой сохранностью последних. В целом же живопись Г. принадлежит к лучшим произведениям серб. и визант. искусства 2-й пол. XIII в. В ней появился ряд новых иконографических тем, обусловленных литургическим влиянием: в алтаре — композиция «Служба святых отцов», расположенная в 2 яруса, в конхе диаконника — «Христос во гробе», а в конхе жертвенника — оплакивающая Его Богородица — тема, связанная с Плачем Богородицы над Христом из повечерия Великой пятницы. В куполе, как обычно, были изображены пророки с развернутыми свитками в руках, в парусах — евангелисты, а на стенах наоса — сцены Великих праздников. Между ними на сев. стене — «Успение Богородицы», на южной — «Рождество Христово». Эти соотнесенные друг с другом композиции имеют достаточно редкое размещение — в люнетах под куполом. Обширная иконография «Рождество Христово» мн. деталями, связанными, напр., с сюжетом «Поклонение волхвов» и др., напоминает иконы или миниатюры XII в. и, несомненно, сформировалась под влиянием литургии (см.: Maguire H. The Art of Comparing in Byzantium//The Art Bulletin. N. Y., 1988. Vol. 70. P. 88–103). В зап. части наоса, где находится погребение кор. Елены, размещены: на зап. стене — «Распятие Христово», на ближайшей арке — Этимасия и херувимы.

http://pravenc.ru/text/590597.html

Так, митрополит Кирилл II на соборе 1274 г. в особом поучений наставлял пастырей учить свои паствы, в себе самом показывая им пример учительства: “Вас, — говорил Кирилл, поставил Бог пастырями и сторожами словесных овец своих, блюдите порученных вам людей, как научить их и представить непорочными на суд пред Богом, разумейте, как учить людей духовных.” Первый Московский митрополит св. Петр в своем окружном послании напоминает пастырям о важности их сана и необходимости выполнять обязанности и к себе и к пастве. “Будьте, дети, в дому Божьем, как маслина плодовитая… Упражняйтесь, дети, в чтении св. книг и в учении день и ночь.” Митрополит Алексей в своем окружном послании, прежде всего, указывает на свою обязанность учить. ”Дети, я должен вас учить и пасти порученную мне паству.” В другом послании (к пастырям Новгородской епархии) св. Алексей обязывает “иереев учить своих духовных детей страху Божию.” Митрополит Фотий и другие митрополиты рассылали грамоты духовенству с увещанием учить народ. Сознавая необходимость проповеди, пастыри действительно проповедовали. На это указывают свидетельства древних летописцев. Так многие из архиереев заслужили от летописцев похвалу, как пастыри-учители. Например, о Кирилле, еп. Владимирском, говорится в летописи: “Не отста Кирилл ничем же от прочих епископов, следуя нравам их и учению.” Говоря о смерти Кирилла, летописец прилагает к нему эпитет “учительный.” О Симеоне Тверском известно из летописи, что он “бяше учителен в книгах Божественного Писания.” То же говорится в летописи и о св. Серапионе, епископе Владимирском. Да и сам св. Серапион в своих поучениях свидетельствует о своих проповеднических трудах: “многажды глаголах вам,” и т.д. Таким образом, даже в суровое время монгольского нашествия на Руси не прерывалась традиция живой проповеди. Св. Серапион, епископ Владимирский (1274–1275 гг.) Сведений о епископе Серапионе сохранилось немного. Известно, что до 1274 г. он был архимандритом Киево-Печерского монастыря, а с 1274 по 1275 г. епископом Владимирским. На Владимирскую кафедру св. Серапион был поставлен по инициативе митрополита Кирилла II, высокообразованного иерарха, принимавшего участие в составлении “Летописца Даниила Галицкого” и жития бл. князя Александра Невского. И еп. Серапион, и митр. Кирилл II относятся к кругу тех деятелей XIII в., которые осуществляли связь духовных и культурных традиций Юго-Западной Руси с Русью Северо-восточной. Под 1275 г. летописи говорят уже о смерти святителя Серапиона; называя его “зело учительным и сильным в Божественном Писании.”

http://azbyka.ru/propovedi/istoriya-prop...

Вместе с тем, понимая, что продолжение униальной церковной политики и рецепирование Лионских решений может привести к бунту в столице, василевс решил сыграть на временных проволочках и мелких уступках, не отдавая Риму главного – независимости Восточной церкви. Лионская уния стала величайшей дипломатической победой Михаила VIII Палеолога, хотя его позиция прочно основывалась на той линии отношений с Римской церковью, которую проводили еще блистательные Ласкариды 350 . Зато Лионские соглашения стали крахом надежд Сицилийского короля. Дела Анжуйца шли далеко не так успешно, как бы ему хотелось. В октябре 1274 г. его войска потерпели урон в войне с Генуей, а положение в Пьемонте становилось совершенно плачевным. Осенью 1275 г. сенешаль сицилийца Филипп Лагонесс был разбит итальянцами и вынужденно отступил – после этого из владений Карла Анжуйского в Пьемонте остались только три изолированных небольших города. Кроме всего прочего, Карлу пришлось молча взирать на то, как византийцы, пользуясь тем, что папа запретил сицилийцам воевать с ними, деятельно принялись отвоевывать Албанию и Балканы от сербов, болгар и венгров. Византийский император прекрасно понимал, что без военных успехов его церковная политика обречена на поражение, а вместе с ней и он сам. Поэтому, едва его посланники вернулись из Лиона, Михаил VIII направил в Албанию свои войска, захватив город Берат и морской порт Бутринто. Весной 1275 г. византийская армия, состоявшая в основном из наемников-половцев, потерпела сокрушительное поражение при Навпатрасе от латинян, когда собиралась сокрушить Эпирского деспота. Зато через несколько дней византийские корабли под командованием Алексея Филантропесса у берегов Деметрии разгромили в упорной битве объединенный венецианский и ломбардийский флот. Эта победа открывала для византийцев Эгейское море, и взволнованные венецианцы поспешили заключить мирный договор с Константинополем сроком на 2 года. А в конце 1275 г. византийцы разбили в Пелопоннесе войска союзника Карла Анжуйского Гильома I де ла Роша – младшего брата герцога Афинского Жана I дела Роша (1263–1280), что позволило Константинополю укрепить свое влияние в Лаконии, на юго-востоке полуострова. В 1276 г. картина в точности повторилась: Михаил VIII Палеолог вновь направил армию в Центральную Грецию, где византийцы потерпели очередное поражение, но летом того же года их флот опять разгромил итальянцев 351 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010