| Глава VI. Дальнейшее обсуждение догмата об Исхождении Св. Духа. Решительные шаги к заключению Унии. Трактат Св. Марка Ефесского («Силлогическия Главы») о том, что Св. Дух исходит только от Отеческой ипостаси. «Исповедание Веры» Св. Марка Ефесского. В Великий Понедельник, 30-го марта 1439 г. греки собрались у Патриарха, чтобы обсудить вопрос: можно ли до Пасхи найти некий modus unionis или же следует возвращаться в Константинополь, прекратив дальнейшие переговоры. Виссарион Никейский и Исидор Киевский немедленно высказались в пользу Унии. Между тем, один из иерархов – Досифей, митрополит Монембазийский – воскликнул, что предпочтет умереть, нежели “латинизироваться”. Исидор ответил ему: “Не менее тебя и мы не хотим “латинизироваться”, но Восточные Отцы в равной мере приписывают, что Св. Дух происходит и от Сына; вот посему нам и следует на этом вопросе сойтись с Латинской Церковью”. На это надо заметить, что митрополит Исидор, отнюдь, не был богословом, и совершенно не был прав в своем утверждении, что, по мнению Восточных Отцев, Дух Святый исходит в равной мере как от Отца, так и от Сына, и что посему латинский догмат о Св. Духе совершенно отвечает православному святоотеческому мышлению. Св, Марк Ефесский и Антоний Ираклийский горячо возражали Исидору и считали, что Уния с латинянами не может быть заключена. Так, Св. Марк Ефесский заявил, что латиняне не только – раскольники, но и – еретики. Но об этом молчала наша Церковь по той причине, что они – многочисленны; но разве не то ли было причиной, почему Православная Церковь отмежевалась от них, что они – еретики; поэтому мы просто не можем соединиться с ними, если они не согласятся изъять прибавление в Символе и исповедывать Символ так, как мы исповедуем. – На возражение Виссариона, что если некоторые свв. Отцы учили так, как учат латиняне, то и их надо, следовательно, считать еретиками? – Св. Марк ответил: – Конечно. Но они так не учили и книги представленные латинянами вызывают сомнения в подлинности 426 . На следующий день, 31-го марта, Император снова собрал греков на совещание, и одни выражались в пользу Унии, другие были решительно против нея. Ревнители Православной Веры после сего решили массовым порядком покинуть Флоренцию и во свояси направиться в Константинополь. Этим они желали положить конец дальнейшим переговорам и делу, начинавшему принимать опасный оборот для Православной Церкви. Но Император приставил свою стражу к вратам города, которая не выпускала греческих представителей выйти из города. Между тем, патриарх, который и до того постоянно болел, настолько разболелся, что его соборовали. |
| Глава VI. ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ Эфесский собор (431) был окончательной победой над несторианством на Востоке и торжеством христологии, выраженной святым Кириллом Александрийским и основанной на том, что Иисус Христос обладает только одним субъектом, или ипостасью. Субъект этот есть предсуществующий Логос, второе Лицо Троицы. Единство субъекта предполагает Богоматеринство Девы Марии (Она есть воистину Богоматерь и Theomokos-Бoropoдuцa) и теопасхизм (не кто иной, как сам Сын Божий, пострадал на Кресте по Своей телесной природе). Эта христология Кирилла была действительно в полном согласии с никейской верой. Никейский Символ утверждает в словах это же самое единство субъекта. Именно Сын Божий, «единосущный Отцу», «воплотился от Духа Свята и Марии Девы», был рас пят при Понтийском Пилате, страдал и был погребен. Туже Личность или субъект исповедуют как Сына Божия и Сына Марии; это керигматическое утверждение предполагает, что для спасения Своего творения Творец полностью воспринял падшее, смертное состояние человечества, сделав его «Своим» даже до смерти, для того чтобы через Воскресение оно стало причастным Его собственному бессмертию. Однако св. Кирилл навязывал свои взгляды в Эфесе с некоторой грубостью. Он получил полную поддержку римского папы Целестина , которому должный совет дал его диакон Лев, состоявший в переписке с Кириллом. Но сам Кирилл был неспособен к использованию последовательной терминологии. Так, например, термины природа ( φσις) и ипостась он употреблял как взаимозаменяемые и говорил то об «одной воплощенной ипостаси», то о «единой воплощенной природе " Логоса. Антиохийские богословы, с которыми обучался и Несторий, были приучены к более рациональному и в интеллектуальном отношении более дисциплинированному подходу к толкованию христологических вопросов. Им не хватало керигматического духа святого Кирилла, но с точки зрения логики их забота о защите подлинного человечества Христова была законной. Конечно, сам Кирилл всегда был готов отвергнуть аполлинаризм (то есть мысль, что Христос, обладая человеческим телом, не имел человеческого духовного и интеллектуального измерения, замененных у Него Божеством) и четко утверждал свою веру в совершенное человечество Иисуса (особенно в своих «Письмах Сукценсу»), но подчас он бывал противоречив в употреблении богословской терминологии. К счастью, Эфесский собор не установил какой-либо определенной христологической терминологии как таковой, кроме той, что Деву Марию следует именовать Богоматерью. Это позволило антиохийцам и Кириллу прийти к взаимопониманию, которое и было выражено в знаменитом письме Кирилла к Иоанну Антиохийскому в 433 г. |
| Глава XXXVII. О чиноприеме еретиков и о ереси люциферианской (против неправого учения Белокриницких) Апологеты австрийцев возводят на православную церковь и ее миссионеров два следующих обвинения: первое – православная церковь , не признавая их священства законным, принимая клириков их, при обращении к ней, в качестве простых мирян, хотя крещение, совершаемое ими, не повторяет, а принимает, якобы содержат люциферианскую ересь, и доказывают, это тем, что если от каких еретиков принято крещение, то должна быть принята и хиротония; второе обвинение их заключается в том, что православные, якобы, неправильно понимают и применяют к ним II нравоучение св. Златоуста на послание к Ефесянам. Но как первое, так и второе обвинение – несправедливы. Прежде всего – само понятие их об ереси люцифериан неправильно, – неверна их мысль и о том, что, якобы, раз крещение церковь принимает, то уже обязана принимать и хиротонии; самый вопрос о способе принятия еретиков в православную церковь по существу своему – вопрос не догматический, ибо способ принятия в православную церковь иномыслящих зависит исключительно от усмотрения церковной власти; наконец и II нравоучение св. Златоуста они намеренно, или по неведению, искажают, придавая ему совсем не тот смысл, какой оно имеет. А) Ересь Ария была осуждена первым вселенским собором, но этим дело арианства не кончилось Арианские епископы, подписавшие Никейский символ неискренно, по-прежнему оставались арианами и попрежнему старались распространять свое лжеучение. Поэтому споры между православными и арианами о Лице Господа Иисуса Христа должны были подняться снова и, действительно, поднялись с большим оживлением. Ариане, чтобы одержать верх над православными, прибегали ко всякого рода интригам, и тем производили болшие волнения в церкви, которые продолжались почти до конца 4 века. – При императоре Констанции, покровительствовавшем арианству, ариане имели перевес над православными; все важнейшие епископские кафедры были в их руках; защитники православия были только на нескольких кафедрах и находились в поношении, гонении или заточении. |
| Е.С. Марей Глава IV. Влияние концепций Исидора на соборное законодательство Толедского королевства Идеалы закона, справедливости, правосудия, сформулированные Исидором, заложили в Толедском королевстве основы правовой теории. Но епископ Севильи был не только замечательным мыслителем; кроме писательской и просветительской деятельности, он участвовал в работе церковных соборов, носивших как провинциальный, так и общегосударственный статус. Старший брат Исидора, епископ Леандр, председательствовал на III Толедском соборе 589 г., на котором готы во главе с королем Реккаредом приняли Никейский символ веры . С этого собора принято отсчитывать начало т.н. «вестготской симфонии» Церкви и королевской власти. Окончательно же она оформилась руками Исидора на соборе 633 г. Однако прежде чем на правах старшего епископа председательствовать на историческом IV соборе, Исидор провел два провинциальных синода в Севилье. 1. Исидор на II Севильском соборе (619 г.) В ноябрьские иды (13 ноября) 619 г. в Севилье в Иерусалимской базилике был созван собор провинции Бетика под председательством Исидора. Под его канонами стоит подпись девяти епископов, включая его самого, однако помимо клириков на соборе присутствовало два должностных лица: Сисискл, управляющий государственными имуществами, и Сванила, управляющий имуществами фиска (надо полагать, полномочия обоих распространялись на территорию провинции Бетика). Об их участии в работе собора нельзя сказать ничего конкретного. 846 1.1. Разрешение конфликтов между епископами Первым делом участники собора принялись рассматривать жалобы епископов друг на друга и их споры. Епископ Малаги Теодульф (о котором нет больше никаких упоминаний в других источниках) заявил, что некий приход, издревле принадлежавший его епархии, во время боевых действий был занят византийцами, а после их поражения и ухода незаконно перешел другим епархиям. 847 Примечательно, что для решения этого конфликта участники собора попытались сравнить его с аналогичным казусом, известным из римского права. В данном случае в параллель было поставлено право восстановления в правах после возвращения из плена (ius postliminii). 848 Вероятно, участники собора опирались на титул De postliminio, содержащийся в Кодексе Феодосия (C.Th. 5.7) и в Бревиарии Алариха (Brev. 5.5). Власть Теодульфа в приходе, о котором шел спор, была восстановлена. |
| Евагрий Понтийский Нравственно-аскетические труды Послания Евагрий Понтийский Монах, аскетический писатель, богослов. Биография На пути к монашеству К сожалению, твёрдых исторических памятников, сообщающих о жизни и деятельности Евагрия Понтийского, известно не много. Исходя из тех данных, что имеются в распоряжении современных исследователей, его жизнь представляется следующим образом. Местом рождения аввы Евагрия был небольшой понтийский город Ивора (располагавшийся недалеко от Аннисы, где находилось родовое имение братьев-святителей Василия Великого и Григория Нисского ). Дата рождения Евагрия традиционно определяется 345-м или 346-м годом. По всей видимости, отец Евагрия был хорепископом, рукоположенным самим Василием Великим. Не исключается, что он был знаком с Григорием Богословом и Григорием Нисским. В довольно молодом возрасте Евагрий был посвящен в звание чтеца и принят в состав клира святителя Василия Великого. В дальнейшем он стал ему близок как ученик и верный последователь. Эти отношения длились вплоть до смерти святого Василия, последовавшей 1 января 379 года. Обескураженный кончиной своего учителя и архиерея, но горевший желанием продолжать изучать Божественные догматы, Евагрий покинул Каппадокию. Вскоре духовные поиски привели его в столицу Византии, Константинополь, где он примкнул к сторонникам святителя Григория Богослова (вероятно, он знал его лично и прежде, как близкого друга святого Василия) В то время Константинополь был переполнен сторонниками арианства. В этой связи единомышленникам Григория Богослова, ревностного защитника Православия, приходилось испытывать множество трудностей и опасностей. Для осуществления богослужения и душеспасительных бесед они могли довольствоваться лишь небольшой домовой церковью Анастасии. Святитель Григорий взял Евагрия под своё пастырское окормление и стал его новым учителем. Со временем он рукоположил Евагрия во диакона. Состоявшийся в 381 году, в Константинополе, Второй Вселенский Собор утвердил Никейскую веру, дополнил Никейский Символ новыми членами. В спорах между арианами и Православными была поставлена важная догматическая точка: арианство было окончательно осуждено. |
| За последние десятилетия в церковно-исторической науке и на западе, и у нас в России немало сделано для выяснения причин так называемой «антиникейской реакции» – того почти единодушного и долговременного протеста каким встречен был на востоке никейский символ с его терминами κ τς οσας το Πατρς и μοοσιον τ Πατρ. История церкви всей середины IV века производит тяжёлое впечатление на тех, кому приходилось знакомиться с нею по старым или устаревшими руководствам и пособиям (вроде, например, семинарского учебника Е. Смирнова ). Торжество православия над арианством, одержанное на никейском соборе, было кратковременно. Начиная приблизительно с 330 года и кончая 379-м, когда вступил на восточный императорский престол Феодосий великий, – весь этот 50-летний период был временем почти непрерывного господства на востоке епископов-антиникейцев, явно или тайно покровительствовавшим арианам. Всё виднейшие защитники никейского символа, как св. Евстафий Антиохийский , св. Афанасий Великой Александрийский, преемник первого борца против Ария св. Александра, Маркелл Анкирский, Асклипий Газский, Елланик Трипольский, св. Павел Константинопольский, Лукий Адрианопольский и другие, были под теми или иными предлогами низложены и согнаны со своих кафедр, и на место их поставлены епископами лица из евсевианского лагеря. Наоборот Арий и его сообщники приняты были в церковное общение, и некоторые из них, как например бывший александрийский диакон Евзоий (в 361–376 гг. епископ Антиохийский), занимали видные церковные кафедры на востоке. На место никейского символа на ряде соборов, собиравшихся в царствование Константия, выдвинут был целый ряд других формул веры – по большей части настолько бесцветных, что под ними легко подписался бы и сам Арий. Бывали и за это время периоды, когда Афанасий В. и другие сосланные евсевианами епископы возвращались на свои кафедры. Но это происходило по желанию императоров, сторонников никейского символа, как Констант и Иовиан, и со смертью этих православных государей кончалось и это временное торжество православия. И самое торжество это до 381 года ни разу не было полным. Восточные епископы антиникейцы примирялись на время с возвращением Афанасия В., но сами не вступали с ним в общение и не принимали никейского символа. |
| Икона Неупиваемая Чаша в Серпухове Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… История [ править править код ] В Георгиевском храме Введенского Владычного монастыря пред Чудотворным образом Божией Матери " Неупиваемая Чаша " день и ночь неугасимо горит лампада, как символ тех молитв, которые во всякое время из разных мест обращены к Первообразной о спасении, исправлении, исцелении пьяниц, наркоманов, курящих, блудников, всех, страждущих недугами телесными и душевными. Множество драгоценных даров, украшающих святую икону, является свидетельством благодатной помощи, полученной от чудотворной иконы, и того упования, которое возлагают нуждающиеся в такой помощи на предстательство Богоматери по молитвам перед этой иконой. " Начало и причина страстей, – говорит святой Григорий Синаит , - есть злоупотребление, злоупотребления – склонность, склонности – движение желательного навыкновения, исполнение желания есть прилог, коим попускается обнаруживать, каково наше самовластие " (Добротолюбие, т. 5, М, 1889, с. 210). Так, подчас незаметно, страсть парализует волю человека. К числу таких страстей относится и страсть пьянства. Последствия алкоголизма известны всем, - в числе их разрушение семьи, деградация личности, и, в конечном итоге, вечная смерть, ибо " пьяницы… Царствия Божия не наследуют " (1 Кор. 6,10). Но Божие милосердие безгранично. Господь видит, что многие, страдающие пьянством, искренне хотят избавиться от этой страсти, исцелиться от своей губительной болезни, но не находят в себе силы. И Господу благоугодно было явить чудотворную икону Пречистой Своей Матери, именуемую " Неупиваемая Чаша " , как неистощимый источник благодатной помощи, духовных благ и исцеления для тех, кого влечет губительная чаша вина. По иконописному сюжету и идейному содержанию икона Божией Матери " Неупиваемая Чаша " особенно близка к Никейской иконе, прославившейся чудесами в 304 году. Отцы Первого Вселенского Собора установили петь перед ней: " Бысть чрево Твое святая трапеза, имущая Небеснаго Хлеба, Христа Бога нашего… " . |
| Как у большинства сир. авторов этого периода, значительную часть творений Д. б. С. составляют компилятивные и экзегетические труды. Ему принадлежат комментарии почти на все библейские книги, в основном суммирующие толкования прп. Ефрема Сирина , свт. Иоанна Златоуста , Моисея бар Кефы и Иоанна , еп. Дарского. На ВЗ (комментарий практически не изд.) Д. б. С. обычно дает 2 толкования: «вещественное» (буквальное) и «духовное» (символическое), а в нек-рых случаях - также по 2 сир. переводам: Пешитте (с евр. языка) и т. н. Сиро-гекзаплам (с Септуагинты ; см. в ст. Библия //ПЭ. Т. 5. С. 126-128). Комментарий на НЗ охватывает весь корпус; он пользовался популярностью у переписчиков и переводился на араб. язык (в наст. время изд., за исключением комментария на Послания ап. Павла). Через экзегетические сочинения Д. б. С. дошли фрагменты толкований сщмч. Ипполита Римского и его противника пресв. Гаия на Евангелие от Матфея и Апокалипсис ( Gwynn. 1890). Помимо Свящ. Писания Д. б. С. комментировал труды философов (в 1148 «Исагог» Порфирия , «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» Аристотеля ) и отцов Церкви (сохр. комментарий на центурии Евагрия Понтийского (1165)), богослужебные тексты (последование св. Евхаристии, чины рукоположения и освящения мира, Никейский Символ веры и яковитское исповедание). Среди его сочинений упоминаются компендии Житий «отцов, святых и мучеников», апостольского канона и богословия. Д. б. С. известен и как полемист (обширный трактат в 5 ч., изданных по отдельности: против магометан, иудеев, несториан, дифизитов (православных) и армян), как автор и редактор богослужебных текстов (2 анафоры, различные молитвы, вступления и седры, книги церковных служб на все дни недели, пересмотр чина крещения), оратор (Слово о Страстях Господних; Слово о лишении Св. Даров тех, кто не причащались более 40 дней) и канонист (каноны исповеди и разрешения грехов - Dauvillier. 1949). Памятниками сир. духовной поэзии стали его поэмы: 2 - на захват мусульманами Эдессы (1144), 3 - на взятие армянами Мараша, 2 - о преследовании мусульманами мафриана Игнатия, благословившего на брак с христианином девушку-христианку, чей отец принял ислам (1159). Д. б. С. интересовался анатомией (трактат «О строении человека»), астрономией и историей. Михаил Сириец приводит отрывки из его несохранившейся хроники с ремаркой о том, что она планировалась как всемирная, но в действительности кратко повествует о событиях, совр. автору ( Michel le Syrien. 1963. T. 1. P. 147-151; T. 3. P. 257, 265, 272, 300). |
| Либерий, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. P. 49 (РГБ) Понтификат Л. совпал с правлением имп. Констанция II (337-361), проводившего проарианскую политику. Став в 353 г. единоличным правителем Римской империи, Констанций II стремился отменить Никейский Символ веры и окончательно осудить свт. Афанасия I Великого , еп. Александрийского. В ответ на письмо вост. епископов его предшественнику Юлию I (337-352) Л. созвал Собор в Риме (весна 353). На Соборе были зачитаны обвинительное послание против Афанасия, составленное вост. епископами, и соборное послание 24 епископов Египта, к-рые выступили в защиту Александрийского епископа. Осенью 353 г. по инициативе Л. состоялся Собор в Арелате (ныне Арль, Франция), на к-ром под давлением епископов-ариан Валента и Урсакия папские легаты Винцентий Капуанский и Марцелл, а также большинство присутствовавших епископов подписали осуждение свт. Афанасия. Св. Павлин , еп. Треверский (Трирский), отказавшийся последовать примеру остальных, был немедленно сослан во Фригию ( Sulp. Sev. Chron. II 39. 1-2; Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). Согласно Аммиану Марцеллину , «несмотря на приказ императора и вопреки уговорам, [Либерий] упорно отказывался [осудить Афанасия] и не раз громко заявлял, что считает величайшей несправедливостью осудить человека, не увидев и не выслушав его. Таким образом, он открыто сопротивлялся императорской воле» ( Amm. Marc. Res gest. XV 7. 9). В поисках поддержки Л. обратился к епископам Осию Кордубскому (Кордовскому) и Цецилиану Сполетийскому (Сполетскому), призвав их не следовать примеру Винцентия Капуанского (PL. 8. Col. 1349). В 354 г. понтифик направил к императору св. Луцифера , еп. Каралиса (ныне Кальяри), пресв. Панкратия и диак. Илария с просьбой созвать новый Собор, чтобы решить вопрос об исповедании веры ( Liberius. 1916. P. 89-93). Тогда же Л. обратился к св. Евсевию , еп. Верцелльскому, с просьбой поддержать Луцифера (PL. 8. Col. 1349-1351). Из других писем Л., адресованных Евсевию, следует, что епископ исполнил поручение папы, хотя и выразил сомнение в успехе ходатайства перед императором (Ibid. Col. 1355-1356). С просьбой оказать влияние на императора папа обратился также к Фортунату, еп. Аквилейскому. |
| Луи Дюшен (католик) Глава X. Положение церкви после Риминийского собора Парижский и Александрийский соборы. – Реабилитация падших. – Люцифер, Евсевий, Аполлинарий. – Антиохийский раскол: Мелетий и Павлин. – Афанасий, изгнанный при Юлиане. – Его отношения к Иовиану. – «Акакиане» принимают никейский символ. – Валентиниан и Валент. – Религиозная политика Валентиниана. – Оппозиция правых: Люцифер и его сторонники. – Оппозиция слева: Авксентий миланский и дунайские епископы. – Валент и риминийская формула, – Переговоры между омиусианами и папой Либерием. – Вопрос о Святом Духе: партия македониан. – Аномеи: Аэтин и Евномий. – Столкновение между ними и официальным арианством. – Историк Филосторгий. Для церкви лучше, когда правительство ее игнорирует или гонит, чем когда оно слишком вмешивается в её дела. Во времена Констанция попечение о вере более, чем следовало бы, вошло в круг государственных обязанностей. Когда полицейские власти перестали охранять догматические формулы и гнаться по пятам епископов, последние вздохнули свободнее. Поникшие головы воспрянули, и положение вновь стало нормальнее. Первое проявление этого мы видим в Париже. Галльские епископы за последние годы пережили немало волнений. Император Констанций с 353 года настаивал, чтобы они подписались под осуждением Афанасия и приняли бы в свое общение его придворных епископов. В общем они покорились этому, но довольно неохотно. Если немногие отказали в своих подписях и отправились в ссылку, как епископы Трира, Пуатье и Тулузы, то большинство все-таки весьма неодобрительно отнеслось к насилиям, учинявшимся над их собратьями. От епископа арльского Сатурнина сторонились, так как он являлся орудием императорского гнета. Когда из Сирмия была получена формула, якобы исходившая от Осия (357 г.), они запротестовали. Епископ агенский Фебадий написал протест против неё; в подписях ей было отказано, и отлучение Сатурнина было повторено. Уведомленный о положении здешних дел Иларий, сосланный вглубь Фригии, горячо приветствовал своих собратий по поводу такого их поведения и старался устроить сближение между ними и полуортодоксальной партией, которая в это время под руководством Василия анкирского шла по пути к торжеству на Востоке. Это сближение составляет задачу книги Илария «О соборах» 519 . |
|
|
