| IX. Халкидонский четвертый вселенский собор – Определение образа воззрений „левых и правых» собора Халкидонского: одни отвращаются собора разбойничьего, другие сочувствуют ему, одни стоят за унию, другие сторонятся ее – одни признают символ константииопольский, другие не принимают его, – одни держатся учения о двух природах во Христе, другие отрицают. – Сближение “правых”, за исключением египтян, с “левыми”. – Дог-матическая деятельность собора: предложение составить „вероопределение” – неодинаковое отношение членов собора к предложению; торжественное признание символа константинопольского равным по важности с никейским; – чтение послания Кирилла, содержащего униальное исповедание Иоанна антиохийского, и других святоотеческих писаний, сходных с ним по содержанию; – споры о догматическом послании Льва к Флавиану, кто и почему спорили. – Составление „вероопределения” хадкидонского, – споры при этом, – подробное исследование о воззрениях лиц споривших, их направлениях, наклонностях и целях, – содержание вероопределения, – сходство его по букве и духу с исповеданием Иоанна автиохийского и лишь по духу с посланием Льва. – Провозглашение вероопределения Приносим величайшую благодарность Спасителю всех Христу за то, что, уничтожив разномыслие многих заблуждающихся касательно веры, все мы единодушно соединились в одно и то же исповедание. Маркиан. Халкидонский вселенский собор начался разделением; в продолжение деятельностн его также не раз возникали важные разногласия, но кончается он согласием и единодушием, которые выразились в непререкаемом принятии догматического определения, составленного на этом соборе. Рассмотрим по порядку деяния халкидонского собора, имеющие догматическое значение. Таких деяний четыре: первое и второе, четвертое и пятое. Изучение первого деяния показывает, что собор открылся явным разделением на две половины. Внешним знаком такого разделения было то, что одна часть отцов заняла левую сторону храма, в котором заседал собор, а другая – правую сторону того же храма. Левую сторону заняли римские легаты, епископы округа константинопольского, антиохийского и всех округов азиатских. Правую же сторону заняли епископы египетские, палестинские, иллирийские. Во главе первых стоял патриарх константинопольски Анатолий, во главе вторых – уже известный нам Диоскор, патриарх александрийский 819 . Партию Анатолия константинопольского составляли епископы всех тех округов церковных, которые в эпоху никейскую и несто- рианскую соединены были единством стремлений: новость для этой партии составлял один Рим, который доселе не сходился с этой партией. Партию Диоскора александрийского составляли епископы тех округов, которые с давних пор и неизменно становились под главенство александрийской церкви. Здесь мы, значит, встречаемся с таким же почти группированием в составе партий, с каким мы встречались уже не раз, а очень часто. |
| § 113. б) При Констанции и трех преемниках его. На другой год после смерти Константина сыновья его положили возвратить всех заточенных епископов на их кафедры; так возвратился в Александрию и Св. Афанасий, но ненадолго. На него вновь посыпались клеветы; когда легковерный Констанций сам стал на стороне ариан, чему не могли верить в столице относительно Афанасия? Император в письме угрожал Афанасию смертью . В Антиохии Собор арианский (в 340 г.) отвергнул Никейский Символ, избрал отъявленного арианин Писта на место Афанасия. Когда же (в 340 г.) 100 епископов Египетских разослали ко всем епископам оправдание Афанасию с объяснением и того, откуда проистекает ненависть против него: евсевиане послали в Александрию с отрядом солдат новоизбранного ими епископа Григория; ариане произвели тогда разбой и убийство в Александрии; Афанасий едва мог поспешным, тайным, удалением из Александрии спасти жизнь свою. В послании к Епископам всех Церквей Афанасий изобразил все ужасы нечестия, совершавшиеся пред его глазами, и умолял – подать помощь Церкви Александрийской, попираемой наглым нечестием 149 ). Понятно, что для истины Христовой в Константинополе теперь делать было нечего Афанасию, и он в 342 г., явясь в Рим, показал Западным епископам, кто таковые евсевиане, домогавшиеся в своих символах казаться православными; открыл глаза Западу, что истина поругана, истинные пастыри Востока лишены или престолов, или возможности спасать свою паству, что необходимы меры защитить Церковь , которую хотят разрушить враги Сына Божия. Ревность к истине наконец пробуждена; – составилось несколько Соборов местных на Западе, сделавших по крайней мере то, что истина стала предметом общего ревнования на Западе. Но надобно было сделать что-нибудь и для Востока. Император Констанс, узнавший и полюбивший Афанасия, после бесполезного ходатайства за него пред братом, наконец настоятельно потребовал от Констанция, чтобы составился Собор общий. В 347 г., на Соборе Сардийском, предложено было рассмотреть дело Афанасия и других епископов-исповедников. Но рассматривать дело Афанасия и других гонимых пастырей на общем Соборе для ариан означало тоже, что произносить суд на самих себя, и они, удалясь в Филиппополь, составили свой Собор; следствием сего Собора было, что в Александрию послано было предписание умертвить Афанасия, если он явится в Александрию. Но послы Сардийского Собора, объяснив Констанцию ход дел и открывшийся новый бесчестный поступок ариан, (подобный поступку их с Евстафием), заставили Констанция умерить свою доверенность к ним, и Констанций три раза писал к Афанасию, чтобы тот прибыл к нему, уверяя его в личной безопасности его и в собственном своем уважении к нему. В 348 г. когда Григорий уже умер, а голос Констанса заставил многое переменить к лучшему на Востоке, Афанасий явился к Констанцию, представил ему объяснения о прошлом и с честью отпущен был в Александрию 150 . |
| Антиохийский Павлинианский раскол А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Еще при Константине Великом в 330 г. началось в Антиохии в низах народных сопротивление грубому государственному вторжению в жизнь церкви. Константин поддался внушениям придворного Евсевия Никомидийского, поверил провокации и удалил в ссылку с Антиохийской кафедры в 330 г. оклеветанного Евстафия Антиохийского. На деле это была просто богословская борьба против одного из твердых столпов никейского «единосущия.» После ссылки Евстафия часть его верных последователей-мирян порвала с высшей иерархией и довольствовалась по нужде опекой единомысленных пресвитеров. С 332 г. этой малой церковью раскольников управлял пресвитер Павлин. Β кружке Павлина держались только за никейское «омоусиос» и затыкали уши пред «тремя ипостасями.» Но были там и благоразумные элементы, соединявшие с «омоусиос» и «три ипостаси,» предвосхищавшие будущее богословие всей церкви. Лидеры группы были миряне Диодор и Флавиан. Стоя упорно за Никейский символ, вожди группы не желали быть какими-то сектантами-беспоповцами и не разрывали формально связи с епископатом, ожидая богословских исправлений. Полемически лишь громко возвышали голос против арианства. Настроение было повышенно-героическое. Павлин и его паства, воскресившая недавние времена языческих гонений, часто собирались для богослужений на гробах мучеников. Это стяжало им популярность в широких слоях народа. Лукавый, признаваемый властями епископ Леонтий, боясь популярности этих «евстафианцев-павлиновцев,» даже уговаривал их уйти с могил мучеников. Но и сам прикусил язык, воздерживаясь от арианской болтовни с кафедры. Β такой обстановке произошел в 357 г. захват антиохийской кафедры Евдоксием. Отсюда этот «перелет» в 361 г. переместился в столицу империи, в Константинополь. Это вызвало партийную борьбу за обладание Антиохийской кафедрой. Нормальный порядок был выборный. Император Констанций сам пожелал быть на выборах на эту столичную кафедру. Состоялся как бы род публичного конкурса с речами от партий на тему, официально и самим императором утвержденную, ο догматическом смысле 8-й главы, стиха 22 Книги Притчей: «Господь созда мя (εκτισμε) в начало путей Своих в дела Своя.» Конкурентами, выступившими с речами, были тогдашние великаны: Георгий Александрийский (евномианин), Акакий Кесарийский (теперь омий) и Мелетий, епископ Севастийский, восходящее светило на богословском горизонте. |
| Архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381). Ко времени низложения интригами ариан (ок. 330) свт. Евстафия Антиохийского П. был пресвитером в Антиохии. По свидетельству свт. Иоанна Златоуста , антиохийца и представителя партии еп. Мелетия, свт. Евстафий, удаляясь в изгнание, заповедовал «не отлучаться, не уступать волкам и не предавать им паствы, но оставаться внутри, заграждая им уста и обличая их, а простейших из братьев утверждая» ( Ioan. Chrysost. In S. Eust. 4). П. и его сторонники восприняли это напутствие буквально и отказывались признавать кого-либо из преемников свт. Евстафия, даже тех, кто, как еп. Флакилл и позже еп. Мелетий, придерживались вполне правосл. исповедания, но скомпрометировали себя общением с арианами. Согласно арианскому историку Филосторгию ( Philost. Hist. eccl. III 18), П. даже нек-рое время сопровождал свт. Евстафия в ссылке. Арианствующий еп. Антиохии Леонтий (344-357/8) лишил П. сана, однако его сторонники отказались это признать. На протяжении неск. десятилетий (нач. 30-х - нач. 60-х гг. IV в.) евстафиане во главе с П. продолжали собираться в Антиохии лишь в одном небольшом храме внутри городских стен ( Sozom. Hist. eccl. III 9). Офиц. епископы Антиохии не считали их серьезными соперниками, а еп. Флакилл даже относился к ним с симпатией. К тому же П. имел репутацию нравственного и благочестивого человека среди антиохийцев. Т. о., его община благополучно пережила эти наполненные внутрицерковной борьбой годы. Свт. Афанасий I Великий считал общину П. несомненным выразителем голоса православных в Антиохии. Он вступил в общение с П. в 346 г., когда возвращался в Александрию из очередного изгнания через Антиохию и Иерусалим (Ibid. III 20). Поэтому на Александрийском Соборе в 362 г. Антиохийскую Церковь представляли 2 диакона, направленные именно П. Александрийский Собор стремился примирить обе православные партии в Антиохии, мелетиан и евстафиан, предлагая мелетианам безоговорочно признать I Вселенский Собор и Никейский Символ веры, а евстафианам в ответ на это признать епископом Мелетия, поскольку в этом случае у них не останется догматических претензий. Этот план предлагался в соборном послании к антиохийцам ( Athanas. Alex. Ad Antioch.//PG. 26. Col. 796-809). |
| БОГОСЛОВСКИЙ СИНТЕЗ НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ: ОБЪЕДИНЯЕТ ИЛИ РАЗДЕЛЯЕТ? Чрезвычайно важно, чтобы современное экуменическое движение согласилось избрать исторический подход в качестве главного фокуса на совещаниях, подобных нашему. Многие из критически настроенных историков-эрудитов XIX в. настойчиво доказывали, что история – это лишь совокупность перемен, а то, что некоторые полагают вечными истинами, на самом деле – лишь отражение тех обстоятельств, которыми они были порождены. С позиций такого релятивизма рассматривалось и Священное Писание – Новый и Ветхий Завет, и чаще – и куда более решительно – утверждения, принадлежавшие исторической церкви. Преобладание такого «исторического» подхода к богословию было совершенно неприемлемо для тех, кто не желал терять веры в неизменность и спасительность апостольской истины. Что же касается непросвещенных верующих, то они нередко склонялись к отрицанию исторической учености как таковой. В протестантизме (особенно американском) они стали тяготеть к фундаментализму. В католицизме во время долгого правления Пия IX их главной заботой была не проблема соответствия, но сохранения исторической церкви и ее постоянного, институционально установленного магистериума. Результатом этой заботы стали декреты Ватикана о власти и непогрешимости папы. Православие также испытывало похожую озабоченность. Библеистика стала тяготеть к фундаментализму, церковное же руководство порою выступало с весьма спорными утверждениями вроде того, что непогрешимые истины могут непогрешимо возвещаться только вселенскими соборами. К счастью, ни одной из этих тенденций не дано было развиться в полноценную догматическую позицию. Православная Церковь всегда воспринимала себя как церковь Предания, как церковь, почитающую и толкующую Писание и сохранявшую веру не только благодаря официальным постановлениям Вселенских соборов, но и в богослужении, в духовной жизни и в живом опыте всего народа Божьего. Соответственно, сегодня перед нами стоит задача определить место, занимаемое Никейским Символом веры в Предании, в котором мы видим общий для всех христиан источник 486 . Православные богословы чувствуют себя как дома в рамках этой, по сути, преимущественно исторической методологии, главное же недопонимание может возникнуть при попытке связать Предание с природой самой Церкви. Но не существует способа определить, что такое Предание, не придя к общему взгляду на Церковь . Доникейские экклезиологические предпосылки |
| богословское направление 2-й пол. IV в., представленное свт. Василием Великим , свт. Григорием Нисским и свт. Григорием Богословом (т. н. великими каппадокийцами) - отцами Церкви, осуществившими философско-богословское обоснование догмата о Св. Троице. Наименование дано по месту их служения в малоазийской пров. Каппадокия . Иногда к представителям К. ш. причисляют свт. Амфилохия Иконийского («четвертого каппадокийца»). Время жизни и деятельности отцов-каппадокийцев характеризуется значительным подъемом в греч. богословии, связанным прежде всего с победой христианства над язычеством и с активным изучением христианами классической античной лит-ры (отцы-каппадокийцы в своих творениях широко и творчески использовали достижения античной философии и науки). Др. особенность этого времени, непосредственным образом сказавшаяся на развитии К. ш., состояла в более полном освоении лит. наследия Оригена , влияние к-рого на каппадокийцев было обусловлено также живым преданием: через прямого ученика Оригена - свт. Григория Чудотворца , еп. Неокесарийского, во 2-й пол. III в. христианство широко распространилось в Понте (малоазийской области), откуда происходили предки свт. Василия Великого и его брата свт. Григория Нисского (свт. Григорий Чудотворец был духовным наставником их бабки по линии отца - св. Макрины Старшей ). В сочинениях каппадокийцев имеются свидетельства о том, какое влияние на их религ. образование имел Символ веры свт. Григория Чудотворца ( Basil. Magn. Ep. 204; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.). Вероятно, свт. Григорий Чудотворец пробудил у каппадокийцев интерес и к самому Оригену. По свидетельству древних историков, свт. Василий Великий и свт. Григорий Богослов составили выборку из творений Оригена - «Филокалию» ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26; Sozom. Hist. eccl. VI 1). Вместе с тем Ориген по-разному влиял на представителей К. ш.: свт. Василий Великий, наиболее критичный, менее подвергся этому влиянию; значительно больше оно отразилось на свт. Григории Богослове и особенно на свт. Григории Нисском. В то время как влияние Оригена определило общий характер и дух богословия К. ш., а также сообщило ему ряд понятий и терминов, содержание богословского учения К. ш. было основано на никейском вероопределении. Отсюда проистекала связь К. ш. с богословием свт. Афанасия I Великого , главного защитника никейской веры в предшествующий период, а через него - с малоазийским богословием (преимущественно сщмч. Иринея Лионского). Влияние малоазийского богословия удерживало каппадокийцев от одностороннего увлечения метафизическими проблемами и побуждало проявлять внимание к религиозно-практическим вопросам (этому способствовало также церковное служение каппадокийцев). |
| В.В. Симонов Глава 4. Христологический вызов и первое разделение Церкви (несторианство – монофизитство и монофелитство – иконоборчество) После изучения данной главы студент должен: знать • содержание учения Нестория и основные этапы и методы его преодоления Церковью; • содержание монофизитского и монофелитского учений, основные этапы и методы их преодоления Церковью; • смысл иконоборческой политики и основные этапы ее преодоления; • причины возникновения «неортодоксальных» церквей Востока; • особенности христианизации Британских островов; уметь • дать историко-критический анализ политики администрации Византийской империи по отношению к несторианству, монофизитству и монофелитству, иконопочитанию; • проанализировать и оценить церковно-организационные последствия несторианства и монофизитства; владеть • навыками сравнительно-исторического и историко-критического анализа христологических учений. § 1. Несторианство. III Вселенский собор (431 год) 1. Возвышение кафедры Константинополя. Дело Иоанна Златоуста Торжество никейской ортодоксии после 380 г. еще более укрепило авторитет двух главных кафедр древнехристианской церкви – Рима и Александрии, предстоятели которых находились в центре борьбы с арианами за Никейский Символ веры . Между тем в число важнейших церковных центров стремилась войти и бурно растущая молодая столица Империи. Именно в Константинополе состоялся собор 381 г., покончивший с арианством на Востоке. Этот же собор сделал первый шаг на пути церковного возвышения «Нового Рима». З-е правило (канон) Константинопольского собора ставит кафедру Константинополя на почетное второе место: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, потому что этот город есть Новый Рим». Ни в Риме, ни в Александрии долго не признавали этого правила. Более того, оспаривался и статус Константинопольского собора 381 г., на котором не было ни одного представителя Запада, как Вселенского собора. Только в V в. этот собор стал повсеместно считаться Вторым Вселенским. |
| В.М. Скворцов Приложения. Разбор последних религиозных трактатов гр. Л.Н. Толстого. «Обращение к духовенству», и «Разрушение ада» «Обращение к духовенству» Введение. Ответ о. Иоанна Кронштадтского на «Обращение гр. Л.Н. Толстого к духовенству» Русские люди! Хочу я вам показать безбожную личность Льва Толстого, по последнему его сочинению, изданному за границей, озаглавленному: «Обращение к духовенству», т. е., вообще к православному, католическому, протестантскому и англиканскому, – что видно из самого начала его сочинения. Не удивляйтесь моему намерению: странно было бы, если бы я, прочитав это сочинение, не захотел сказать своего слова в защиту веры христианской, которую он так злобно, несправедливо поносит вместе с духовенством всех христианских вероисповеданий. В настоящее время необходимо сказать это слово и представить наглядно эту безбожную личность, потому что весьма многие не знают ужасного богохульства Толстого, а знают его, лишь как талантливого писателя, по прежним его сочинениям: «Война и мир», «Анна Каренина» и пр. Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения. Я не преувеличиваю. У меня в руках это сочинение, и вот вкратце его содержание. С привычною развязностью писателя, с крайним самообольщением и высоко поднятою головою, Лев Толстой обращается к духовенству всех вероисповеданий и ставит его пред своим судейским трибуналом, представляя себя их судьёй. Тут сейчас же узнаешь Толстого, как по когтям льва (ex ungue leonem). Но в чем же он обличает пастырей христианских церквей и за что осуждает? В том, что представители этих христианских исповеданий принимают, как выражение точной христианской истины. Никейский символ веры , которого Толстой не признает и в который не верит, как несогласный с его безбожием. Потом обличает пастырей в том, что предшественники их преподавали эту истину преимущественно насилием (наоборот, христиан всячески гнали и насиловали язычники и Иудеи, откуда и явилось множество мучеников) и даже предписывали эту истину (канцелярский слог) и казнили тех, которые не принимали ее (никогда не бывало этого с православным духовенством). Далее Толстой в скобках пишет: миллионы и миллионы людей замучены, убиты, сожжены за то, что не хотели принять ее (попутно достается и православному духовенству). В словах Толстого очевидно явная клевета и совершенное незнание истории христианской Церкви. |
| В Селевкии Исаврийской (359 г.) А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Восточная половина «вселенского» собора собралась к 27 сентября 359 г. Съехалось от 150 до 160 епископов. Императорскую персону представляли «квестор дворца Леона и военный начальник округа Лаврикий.» Из Александрии прибыл епископ Георгий, из Антиохии Евдоксий, из Кесарии Палестинской — Акакий, из Скифополя — Патрофиль. Собралась и веская группа в 105 епископов, уже вдохновленных своим омиусианством. Это — Македоний Константинопольский, Элевсий Кизикский, Кирилл Иерусалимский, Евстафий Севастийский, Василий Анкирский, Георгий Лаодикийский. Послан был на собор и живущий тут в изгнании Иларий Пиктавийский. Это была первая соборная встреча вновь образовавшейся партии. Подобралось и от 30 до 40 левых, арианствующих в форме аномейства со старым Акакием Веррийским во главе. Была малочисленная группа и никействующих. Таков, например, Имерий из Египта. Есть предание, что тайно прибыл в Селевкию из пустыни и Афанасий. Но ни ο какой конспиративной работе его здесь y нас нет данных. Напряжение токов между здоровыми консерваторами (Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский) и крайне арианствующей группой Акакия Кесарийского обещало бурный взрыв. С этого и началось. На самом открытии собора (27 октября 359 г.) Акакий сразу предложил отменить Никейский символ, отвергнуть как омоусиос, так и омиусиос и даже простое омиос, ибо «ничто не может быть подобно Божественному существу. Христос есть творение и произошел из ничего.» На это обнажение аномейства поднялась буря негодования среди омиусианского большинства вплоть до перехода некоторых омиусиан к никейскому меньшинству. Раздались возгласы: «Сын — от Бога, т.е. из сущности Божией!» Для доказательства, к чему ведет полное отрицание Никеи, огласили цитаты из проповедей Евдоксия: «Отец и не мог иметь Сына, ибо y Него нет жены.» Поднялся вновь шум... Чтобы встать, казалось, на основную общепринятую базу, т.е. на 2-ю Антиохийскую формулу (Лукиановскую), группа большинства — Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского — предложила вновь подписать эту, издавна свою собственную формулу. |
| Глава 7. Латинские отцы Церкви В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства. Святитель Иларий Пиктавийский Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились. В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере. Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры , оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий , такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. Иларий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена , для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка». |
|
|
