| Праздник сей с препразднства до отдания его празднуется с 5-го по 13-е августа. Прочие из дванадесятых неподвижных праздников, как-то: Рождество Пресвятой Богородицы, Сретение Господне (если не случится в Великий пост), Успение Божией Матери, не имеют частных особенностей при Богослуженин, кроме общих, принадлежащих великим праздникам. 69 Напр. сент. 13-го, 23-го; окт. 18, 23; дек. 9, 26; янв. 7-го; марта 26; апр. 30-го; июля 2-го, 25; августа 1, 16 и 31. 70 Напр. 22-го окт., ноябр. 8, 14, 27; мая 9, 21; июня 23, 26; июля 8, 20, 28; августа 26-го. Иногда под этим знаком пишется в уставе: «совершается бдение, аще хощет настоятель». 71 Напр. сент. 26, ноябр. 13, дек. 6, янв. 30, апр. 23, мая 8 Сюда же могут быть отнесены храмовые праздники и высокоторжественные дни. 72 Они по порядку времени церковного года (с сентября месяца) следующие: 1) Рождество Богородицы (8-го сент.), 2) Воздвижение Честного Креста (14-го сент.), 3) Введение Богородицы во храм (21-го ноябр.), 4) Рождество Христово (25 дек.), 5) Крещение Господне (6-го янв.), 6) Сретение Господне (2-го февр.), 7) Благовещение (25 марта), 8) Вход Господень в Иерусалим, 9) Вознесение Господне, 10) Пятидесятница или Троицын день, 11) Преображение Господне (6-го авг.), 12) Успение Богородицы (15-го авг.). Пасха, как праздников праздник, не причисляется к двунадесятым праздниками К великим праздникам не двунадесятым причисляются два праздника в честь св. Иоанна Предтечи: 24-го июня и 29 го августа, и следующие 26 сент. – день св. Иоанна Богослова, 1-го окт. праздник покрова Пресв. Богородицы, 1-го янв. день Обрезания Господня и 29-го июня – день первоверховных Апостолов Петра и Павла. Праздники в честь св. Иоанна Предтечи и ап. Петра и Павла имеют по одному дню попразднства. 75 Впрочем, в шести полиелеях показано только 6-ть стихир, именно сент. 28-го, дек. 13-го, янв. 11-го, февр. 24-го. июня 30-го, июля 15-го слава и ныне праздника. Или Богородичен (Ц.Устав апр. 27-го). 79 Канон: воду прошед, помещается в конце часослова, а колеснице-гонителя Фараона погрузи –в конце октоиха; иногда же канон Богородице помещается тут же в минее. |
| Вопрос народа: «Как нам обратиться?» (Мал 3. 7b) - дает повод автору передать послание Яхве, касающееся храмовых налогов (Мал 3. 8-12). В нем говорится о том, что весь народ «обкрадывает» Бога, не принося в храм десятины и возношения, поэтому на людях лежит проклятие. Яхве призывает народ испытать Его верность, принеся в храмовое хранилище десятину. В том случае, если народ послушается Бога, Он обещает обильно благословить его землю (Мал 3. 10b - 12). В шестом разделе (Мал 3. 13-21 (4. 3)) продолжается развитие темы божественной справедливости, которой был посвящен также 4-й раздел. Последний раздел начинается с утверждения, облеченного в форму пророческой речи: «Дерзостны предо Мною слова ваши» (Мал 3. 13a). Вопрос, к-рый, как полагает автор, может задать народ Богу («Что мы говорим против Тебя?» - Мал 3. 13b), дает ему возможность более полно раскрыть тему раздела. Вначале автор цитирует речи представителей народа, свидетельствующие о неверии в божественную справедливость (Мал 3. 14-15), затем воспроизводит речь неких «боящихся Бога» людей, к-рые в ней уверены (Мал 3. 16). Далее следует пророческая речь (Мал 3. 17-21 (4. 3)), в которой Яхве обещает боящимся Его людям Свою отеческую милость и исцеление, а нечестивым предсказывает гибель в день, «пылающий как печь»: богобоязненные люди в тот день будут попирать нечестивых (ср.: Ис 66. 24). В эпилоге (Мал 3. 22-24 (4. 4-6)) содержатся призыв соблюдать закон Моисея, данный ему на горе Хорив для всего Израиля (Мал 3. 22 (4. 4)), а также пророчество о грядущем пришествии прор. Илии (ср.: 3 Цар 19), который должен явиться перед наступлением Дня Господня (Мал 3. 23-24 (4. 5-6)). Большинство исследователей полагают (см., напр.: Hill. 1998. P. 363-366; Kessler. 2011. S. 301-305), что эпилог не относился к первоначальному тексту Книги прор. Малахии, а был позднее добавлен в качестве заключения ко всему корпусу книг Малых пророков либо ко всему разд. «Пророки» евр. Библии (ср. Мал 3. 22 (4. 4) с Нав 1. 7, 13). Датировка В тексте Книги прор. Малахии отсутствуют эксплицитные указания на время ее написания, равно как и на время жизни М. В Вавилонском Талмуде (Мегилла. 15а) сообщается, что М. был современником пророков Аггея, Захарии и Даниила и пророчествовал во 2-й год правления персид. царя Дария. Апокрифическое соч. «Жития пророков» также указывает на то, что М. жил в начале персид. периода. |
| 11) На вопрос, почему Пр. Дева именуется Владычицей, Царицей небесной? – ответим, потому, что Она Матерь Владыки и Царя небесного и о Ней сказано: Пс. 44:10 . 12) Почему Дева Мария почитается честнейш. Херув. и славнейш. Серафимов? Потому же, почему, напр. мать, родившая и воспитавшая царя земного, считается выше всех министров и проч. слуг царевых Матерь Божия выше ангелов потому же, что они суть только служебные духи: Евр. 1:7, 13, 14 . X. О почитании св. Ангелов 1) Божеское поклонение должно воздавать одному Богу... однако, это нисколько не противоречит и тому, что можно и должно почитать небесных духов – св. Ангелов. Православн. христиане всех веков, воздавая Божие Богови, соблюдали и учение правосл. Церкви о почитании св. Ангелов и за это соблюдение по ходат. св. Ангелов перед Богом были охраняемы в земной жизни и удостоились вечного блаженства. 2) Почитая царя земного, мы не можем не почитать ближайших слуг его, напр., министров и др. власти; напротив, многие из нас за счастье сочли бы личное знакомство с ними и возможность раскланяться им за какое-либо содействие в земных нуждах наших. Подобно сему, преклоняясь пред Царем небесным, мы должны почитать и слуг Его: Евр. 1:14 . 3) Св. Ангелы возносят молитвы наши к престолу Божию: Откр. 8:3–4 . Каждому человеку христианину от Бога дается Ангел Хранитель: Мф. 18:10 . 4) Ходатайство св. Ангелов за людей видно из кн. Товита: гл. 12, ст. 12 и книги прор. Захарии, гл. 1, ст. 12–13. 5) Как царские слуги управляют на земле частями государства, напр.: губернаторы, так и в духовном мире Ангелы управляют разными частями земли: Откр. 7:1 . 6) Имя Ангел, – означает вестник, имя должности, а не природы, поэтому неудивительно, что в свящ. Писании это имя приписывается и людям: Иоанну Крестителю: Мф. 11:10 ; Пастырям церквей: Откр. 2:1; 3:1 . В строгом же смысле Ангелами называются в свящ. Писании особые существа – бесплотные духи, именно: 7) Св. Ангелы имеют разные степени (9 степеней или ангельских чинов) I. Высш. степень: а) шестикрыл серафимы: Исаии 6:2; б) Многоочитии херувимы: Быт. 3:24 ; в) Богоносные престолы: Koл. 1:16. II . Средняя степень: а) Господства: Кол. 1:16 ; б) Силы: 1Петр. 3:22 ; в) Власти. III. Низшая степень: а) Начала: Кол. 1:16 ; б) Архангелы: 1 Фесс. 4:16; и в) Ангелы: 1Петр. 3:22 . |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ ( Ис. 65:18 ) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., «Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, 4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в КнигеЮбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3 . Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа ( Исх. 25:8,9; 29:45 ; 3Цар. 6:12,13 ); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними ( Лев. 26:11,12 ), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху ( Иез. 37:24–28; 43:7–10 ; Зах. 2:11 ). 21:4. Эти картины навеяны образами из Исайи: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19. 21:5 . Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27 . 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2 ; Иез. 47:1–12 ; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1 . 21:7 . Бог в Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира ( Зах. 8:12 ). Выражение «буду ему Богом, иОн будет Моим народом» – характерная ветхозаветная формула завета (как и в «Книге Юбилеев). 21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24 ), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, ктонепрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству ( Ис. 44:20 ; Иер. 10:3 ) или к ложным учениям ( 1Ин. 2:22 ), например, речьможет идти о культе императора и о лжепророках – против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником. |
| 11 Напр., Миркович Гр. О времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в Москве во второй половине XVII в. (Опыт историч. исследования). Вильна, 1886. 12 Ильминский Я. Святитель Афанасий III, патриарх Константинопольский Пателарий. Историко-биографическое исследование. Киев, 1915. 16 Напр., киевское издание Триоди 1907 г. Подробнее: Архим. Никанор (Кудрявцев) (1884–1929, кандидат богословия МДА, вып.1909 г., настоятель Никольского Единоверческого монастыря, заведовавший Хлудовской библиотекой). Вопрос о праздновании Сретения Господня в Великий пост по литургическим данным прошлого и современным. ТКДА, 1915, V, с. 109–124. 18 4.IX – иконе Б.М. «Неопалимая Купина». 4.IX – свят. Иоасафу Белгородскому . 12.IX – преп. Симеону Верхотурскому. 24.IX – преп. Никандру Псковскому. 25.IX – преп. Евфросинии Полоцкой. 15.Х – свят. Иоанну Суздальскому. 20.Х – прав. Артемию Веркольскому. 27.XI – блгв. князю Андрею Смоленскому. 6.XI – свят. Герману Казанскому. 7.XI – преп. Кириллу Новоезерскому. 9.XI – иконе Б.М. «Скоропослушница». 11.XI – преп. Мартирию Зеленецкому. 11.XI – великомуч. Мине. 9.XII – иконе Б.М. «Нечаянная Радость». 27.V – преп. Ферапонту Можайскому. 7.IV – преп. Даниилу Переяславскому. 2.I – прав. Иулиании Лазаревской. 8.I – священномуч. Исидору и иже с ним. 13.I – преп. Елеазару Анзерскому. 17.I – преп. Антонию Дымскому. 23.I – преп. Геннадию Костромскому. 25.I – иконе Б.М. «Утоли моя печали». 25.I – свят. Моисею Новгородскому. 28.I – преп. Ефрему Новоторжскому. 14.II – равноап. Кириллу, учителю Словенскому. 4.III – блгв. князю Даниилу Московскому. 6.III – муч. Авраамию Болгарскому. 14.III – иконе Б.М. Феодоровской. 6.IV – свят. Мефодию Моравскому. 14.IV – Литовским мученикам: Антонию, Иоанну и Евстафию. 5.V – преп. Иакову Железноборовскому. 7.V – иконе Б.М. Любечской. 7.V – преп. Нилу Сорскому . 15.V – преп. Корнилию Палеостровскому. 5.VI – преп. Вассиану и Ионе Пертоминским. 5.VI – блгв. князю Феодору Новгородскому. 6.VI – преп. Паисию Угличскому. 8.VI – свят. Феодору Ростовскому. 11.VI – преп. Аркадию Новоторжскому. 12.VI – преп. Арсению Коневскому. 12.VI – преп. Анне Кашинской. 14.VI – преп. Мефодию Пешношскому. 16.VI – преп. Тихону Луховскому. 18.VI – иконе Б.М. Ахтырской. 6.VII – прав. Иулиании Ольшанской. 7.VII – преп. Евдокии-Евфросинии. 10.VII – иконе Б.М. Коневской. 14.VII – преп. Стефану Махрищскому. 21.VII – преп. Авраамию Городецкому. 27.VII – блаж. Николаю Кочанову. 28.VII – свят. Питириму Тамбовскому. 30.VII – преп. Герману Соловецкому. 8.VIII – иконе Б.М. Толгской. 8.VIII – преп. Зосиме и Савватию Соловецким. 22.VIII – иконе Б.М. Грузинской. |
| Можно также видеть указание на будущее распространение Христовой Церкви по всему миру и в различных наименованиях и образах, под какими она представляется в учении Иисуса Христа и Апостолов, когда напр. она сравнивается с ветвистым древом, которое больше всех произрастений ( Мф.13:32 ), или с закваской, заквашивающею все смешение ( Мф.13:33 ) и под.; также когда называется царством небесным ( Мф.13:24. 47 ), великим домом ( 2Тим.2:20 ), полнотою ( Еф.1:23 ), единением всего ( Еф.2:12 . Слд 3:6. Кол.1:19 . слд.), а Апостолы, как вселенские учители, солью земли ( Мф.5:13 ), и светом мира ( Мф.5:14 .). Распространение Христовой Церкви по всему миру предзнаменовано было дарованием Апостолам разных языков ( Деян.2:2 . слд.) 311 , откровением Ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистыми животными, которые повелевалось ему есть ( Деян.10:10 ) слд. 312 . в) Сие свойство Церкви многократно и в различных видах предрекаемо было в Ветхом Завете, так напр. в обетовании о распространении благословенного потомства Авраамова по всем странам мира и о благословении, чрез одного из потомков его, всех народов ( Быт.22:17. 28:14 ); также в пророчествах о величии царства Мессии, объемлющего все народи и распространяющегося до пределов мира ( Быт.26:4. 49:10 . Втор.32:43 . (Сл. Рим.15:10 ) Пс.2:7–8. 71:8–11. 109:6 . Ис.2:2–3. 9:6–7. 11:10. 42:4. 6–7. 49:6. 55:4–5 . (сл. Деян.13:34 ); 60:1. слд. Мих.4:1 . слд. 5:3. Ам.9:12 . Зах.9:10 . Мал.1:11 . Дан.7:27 ). г) Отцы Церкви часто упоминают о распространении Христовой Церкви по всей вселенной. Св. Ириней, приступая к изложению Веры, говорит: Церковь , по всей вселенной до пределов земли рассеянная, приняла от Апостолов и их учеников сию Веру 313 . Св. Киприан: « Церковь Господня, изобилуя светом, по всему миру распространяет свои лучи. Но один свет, который везде разливается, и единство тела не терпит разделения» 314 . Кирилл Иерусалимский : «( Церковь ) называется вселенскою (Καθολικ), потому что она находится по всей вселенной, от пределов земли до пределов» 315 . |
| Мы были созданы для прославления Бога и счастья вечного пребывания с Ним. Венцы, награды, празднества, победы, описанные в Библии, воссоздают один аспект небесного блаженства. Триумф Агнца, Который был заклан, и Его святых (Откр 5:6, Откр 14:1) другой его аспект. Об этом было сказано в обетованиях завета (Иер 30:22). Осуществившаяся реальность этих проспектов превзойдет человеческое воображение (Еф 2:7, Еф 3:9 ср. 1 Кор 2:9). Покаяние Покаяние означает такое преображение сознания человека, при котором изменяются его взгляды, цели, образ жизни, т.е. происходит переоценка ценностей. Покаяние затрагивает в человеке все: ум и суждения, волю и чувства, поведение и образ жизни, мотивы и цели, знаменуя начало новой жизни. Призыв к покаянию был первой и главной темой в проповеди Иоанна Крестителя (Мф 3:2), Иисуса (Мф 4:17), двенадцати апостолов (Мк 6:12), Петра в день Пятидесятницы (Деян 2:38), Павла (Деян 17:30, Деян 26:20) и уже прославленного Христа к пяти из семи церквей Малой Азии (Откр 2:5,16,22, Откр 3:3,19). Этот призыв является также одной из главных тем благовестия, которое, по велению Иисуса, необходимо нести миру (Лк 24:47). Евангельский призыв к покаянию созвучен призывам ветхозаветных пророков к Израилю с требованием возвратиться к Богу, от Которого те отвратились (напр., Иер 23:22, Иер 25:4—5, Зах 1:3—6). О покаянии всегда говорится как о пути к прощению грехов и как о возвращении к Божьей милости, а о нераскаянности как о дороге к погибели (напр. Лк 13:1—9). Покаяние и вера являются плодами возрождения. Покаяние неотделимо от веры. Обращение ко Христу в вере невозможно без отвращения от грехов в покаянии. Представление о том, что может существовать спасающая вера без покаяния и что можно быть оправданным, просто веруя в Христа как в Спасителя, но не признавая Его Господом, является пагубным заблуждением. Истинная вера признает Христа именно тем, кем Он действительно является, нашим Богом-Царем и нашим Богом-Первосвященником. Истинная вера в Него как в Спасителя будет выражаться также в подчинении Ему как Господу. Отрицать это значит искать оправдания с верой без покаяния, которая на деле верой не является. |
| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
|
|
