| В «П. е. в.» неоднократно появлялись публикации, посвященные памяти еп. Пензенского и Саратовского Иннокентия (Смирнова) , подробно освещались торжества по случаю 100-летия со дня его рождения, подготовка к юбилею: «Освящение храма при склепе преосвящ[енного] Иннокентия, еп[ископа] Пензенского» (1883. 2. С. 22-23), «Столетний юбилей со дня рождения почивающего в Пензенском кафедральном соборе преосвященнейшего Иннокентия, епископа Пензенского и Саратовского» (1884. 10. С. 40-41), «Преосвященный Иннокентий, епископ Пензенский и Саратовский, как проповедник» (1885. 20. С. 1-12; 23. С. 1-13; 24. С. 1-13). Особую группу публикаций составляют материалы о чудесной помощи по молитвам к свт. Иннокентию: «Благоговейное воспоминание о преосвященном Иннокентии, епископе Пензенском и Саратовском» Г. С. Рыбакова (1875. 18. С. 12-15), «Чудесное спасение» еп. Владимира (Благоразумова) (1883. 2. С. 18-22), «Памяти святителя Иннокентия» свящ. С. Архангельского (1885. 5. С. 26-27), «Исцеление по молитвам святителя Иннокентия» (1913. 1. С. 33), «О чудесных знамениях и исцелениях по молитвам святителя Иннокентия» (1915. 21. С. 903-916). В 1911 г. еп. Митрофан (Симашкевич) отправил эти статьи в Синод, их сведения были учтены при канонизации свт. Иннокентия в 2000 г. Среди статей этнографического характера примечательны «Краткий обзор благочестивых обычаев и установлений, существующих в Пензенской епархии» (1879. 24. С. 14-22; 1880. 2. С. 1-12); «Взгляд на историческое развитие славяно-русского язычества» (1875. 23. С. 1-9; 24. С. 15-27), «Исторический очерк видоизменения основных начал славяно-русского язычества под влиянием перемены местных и бытовых условий» (1876. 4. С. 1-24) и «Взгляд на происхождение суеверий и предрассудков» (1878. 13-15, 17-19, 23, 24) Озерецкого; «Очерки религиозно-нравственной жизни простого народа» (1892. 9. С. 348-355; 10. С. 388-392; 13. С. 509-519) и «Вера в колдунов при свете современной науки» (1897. 12. С. 416-423) свящ. Н. М. Соколова; «Город Саранск в религиозно-нравственном отношении 80 лет назад и в настоящее время» (1881. 6. С. 5-14; 7. С. 7-13) прот. А. Масловского; «Религиозное состояние русского православного народонаселения в пределах Пензенской епархии» (1876. 14. С. 1-11; 15. С. 1-9; 16. С. 1-10; 17. С. 1-13) и «Нравственное состояние русского народонаселения в пределах Пензенской епархии» (1876. 20. С. 1-7; 21. С. 1-9; 22. С. 1-6) Н. К. Смирнова; «Народное верование в русалок» (1892. 19. С. 767-782; 22. С. 941-954) и «Пятница в народном почитании» (1893. 21. С. 836-853; 22. С. 885-896; 23. С. 903-916) преподавателя ДС А. И. Троицкого. Публиковались также этнографические материалы, напр. «Обряды мордвов при погребении и поминовении умерших и вероучение их о загробной жизни» свящ. М. П. Иллюстрова (1866. 3. С. 76-82), «Мордовское население Пензенской губернии» Н. К. Смирнова (1874. 1, 2, 3, 5, 6, 9, 22, 24; 1875. 1, 2, 4-7, 10). |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Первоначально книги Паралипоменон заглавия не имели. В еврейской традиции они именуются словом, обычно переводимым как «летопись» или «события дней». Это слово часто фигурирует в книгах царств с уточнением, какая именно летопись имеется в виду (см., напр., 3Цар. 14,29 ). В других местах Ветхого Завета оно встречается без каких-либо уточнений ( Неем. 12,23 ; Есф. 2,23; 6,1 ). В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти книги названы «то, что было пропущено» (Паралипоменон) и рассматриваются как дополнение к историческому повествованию книг царств. Иероним, а вслед за ним и Лютер называли их «летописью всей священной истории». К такой формулировке и восходит принятое в наше время на Западе заглавие этих книг: Первая и Вторая книги хроник. Содержание II. Объединенное царство ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ) А. Саул (9,35 –10,14) 1 . Родословие (9,35–44) 2 . Кончина (10,1–14) Б. Давид (11,1 29,30) 1 . Давиду оказывается всеобщая поддержка (11,1 12,40) 2 . Приготовления к возведению храма (13,1 29,30) а) централизация богослужения (13,1 16,43) б) Давид получает повеление начать приготовления к строительству храма (гл. 17) в) войны Давида (18,1 20,8) г) избрание места для будущего храма (21,1 22,1) д) назначение строителей (22,2–19) е) распределение служащих при храме (23,1 27,34) ж) всенародное празднование и завещание Соломону построить храм (28,1 29,30) В. Соломон (1,1 9,31) 1 . Его мудрость и богатство (гл. 1) 2 . Помощь соседей (гл. 2) 3 . Строительство и украшение храма (3,1 5,1) 4 . Освящение храма (5,2 7,10) 5 . Явление Господа Соломону (7,11–22) 6 . Завершение устроения храма (8,1–16) 7 . Международное признание (8,17 9,12) 8 . Мудрость и богатство (9,13–28) 9 . Кончина (9,29–31) III. Разделенное царство (10,1 28,26) А. Ровоам (10,1 12,16) Б. Авия (13,1 14,1) В. Аса (14,2 16,14) Г. Иосафат (17,1 21,1) Д. Иорам (21,2–20) Е. Охозия (22,1–9) Ж. Иоас (22,10 24,27) З. Амасия (гл. 25) И. Озия (гл. 26) К. Иофам (гл. 27) Л. Ахаз (гл. 28) IV. Воссоединенное царство (29,1 36,23) |
| В издании регулярно печатались материалы миссионерских собеседований со старообрядцами, а также заметки и статьи по истории старообрядчества и единоверия, напр. «К истории православного старообрядчества (единоверия) в Екатеринбургском уезде» (1904. 1/2. С. 24-32; 3. С. 63-73; 4. С. 117-122; 1906. 1. С. 13-18; 2. С. 48-52; 4. С. 144-151; 5. С. 170-176; 6/7. С. 213-221; 8. С. 248-253; 9. С. 273-280; 11. С. 345-357; 12. С. 397-405; 15. С. 497-507; 16. С. 535-543; 17. С. 562-569; 18. С. 593-601; 19. С. 620-627; 20. С. 650-657; 21. С. 691-700; 22. С. 738-746; 23. С. 767-774; 24. С. 801-808; 1907. 1. С. 12-19; 1908. 9. С. 149-157; 43. С. 728-734; 45. С. 763-769; 47), «Как назвать такое деяние? (К характеристике апологетов австрийского священства)» (1907. 9. С. 209-216; 13. С. 279-288; 15/16. С. 330-342; 19. С. 369-380; 21. С. 409-422; 41. С. 669-676; 43. С. 712-722; 45. С. 761-772; 47. С. 789-795; 1908. 1/2. С. 14-20; 3. С. 45-52; 5. С. 80-88; 7. С. 109-125), «Из сочинений последователей австрийщины» (1909. 9. С. 118-127; 11. С. 163-171; 13/14. С. 182-198; 23. С. 325-334; 25. С. 360-364; 27. С. 392-404; 29. С. 426-434; 31. С. 457- 462; 1910. 13. С. 275-281). Среди множества публикаций о сектах также встречаются интересные статьи, напр. ««Вероучение еретической секты субботников или еговистов», записанное свящ. М. Архангельским со слов бывшего сектанта» (1901. 6. С. 226-236; 7. С. 297-306). В издании вышло описание миссионерского путешествия некоего екатеринбургского священника «От Благовещенска через Камчатку до Охотска» (1910. 1/2. С. 11-25; 5. С. 112-120; 7. С. 155-163; 19. С. 360-364; 23. С. 443-447; 25. С. 486-490). В 1913 г. из газ. «Новое время» была перепечатана статья В. В. Розанова «Россия и папство» 11. С. 282-293). После революции 1905-1907 гг. в «Е. е. в.» перепечатывалось большое количество статей из изданий правых партий (газет «Колокол» , «Русское знамя» и т. п.), напр. «Основания и смысл царского самодержавия» Тихвинского еп. сщмч. Андроника (Никольского) (1907. 47. С. 781-786; 1908. 1/2. С. 1-3; 3. С. 38-41; 5. С. 69-74), появлялись и оригинальные статьи («Алкоголизм и революция» доктора Н. Н. Шипова - 1908. 11. С. 198-206; 13. С. 235-244; 15/16. С. 275-284; 17. С. 302-312; 19. С. 231-242). |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
| «Брат мой» (ст. 13) в обращениии Хирама к Соломону – не выражение интимности, а язык дипломатических сношений государей древних (ср. 3Цар.20:32 ; 1Мак.10:18,11:30 ). Во ( 2Пар.8:2 ) говорится, напротив, о том, что Хирам дал города Соломону и что последний обустроил их и поселил в них израильтян. Здесь же (ст. 14) – только о 120 талантах золота, присланных Хирамом Соломону. 3Цар.9:15 . Вот распоряжение о подати, которую наложил царь Соломон, чтобы построить храм Господень и дом свой, и Милло, и стену Иерусалимскую, Гацор, и Мегиддо, и Газер. 3Цар.9:16 . Фараон, царь Египетский, пришел и взял Газер, и сжег его огнем, и Хананеев, живших в городе, побил, и отдал его в приданое дочери своей, жене Соломоновой. 3Цар.9:17 . И построил Соломон Газер и нижний Бефорон, Причина как материальной зависимости Соломона от Хирама, так и тяжкой подати, какую Соломон возложил на народ, была одна и та же: множество предпринятых им построек; причем выражение «построить» (бана) в приложении к целым городам, иногда давно уже существовавшим и ранее, может означать простую поправку, реставрацию, укрепление города. Так, Соломон построил, кроме храма и дворца, еще Милло, и стену Иерусалимскую, и Гацор, Мегиддо и Гезер (ст. 15). «Милло» (LXX: Μελ κα τν κραν, слав.: «Мелон и краеградие») – насыпь, вал, но также и крепость (какая, напр., была в Сихеме), ( Суд.9:6,20 ); в Иерусалиме еще Давид основал такую крепость, может быть, укрепил бывшую еще у иевусеев ( 2Цар.5:9 ; 1Пар.11:8 ), Соломон же, по-видимому, не раз предпринимал реставрацию этих укреплений ( 3Цар.9:15,24,11:27 ); вместе с тем, он укрепил и, может быть, расширил стену Иерусалима ( 3Цар.3:1 ). «Гацор», LXX: Ασσορ, слав.: «Асур», – город в Неффалимовом колене ( Нав.19:36 ), некогда столица хананейского царя Иавина ( Нав.11:1 ; Суд.4:2 ), «Мегиддо» (ср. 3Цар.4:12 ) – важный стратегический пункт при входе в долину Изреель, ключ средней и северной Палестины. «Газер» или Гезер (LXX: Γαζερ, Εσερ) – левитский город на западной границе колена Ефремова, близ Средиземного моря; некогда завоеванный Иисусом Навином ( Нав.10:33,12:12,16:3 ), не был удержан евреями ( Суд.1:29 ) и находился во владении хананеев до тех пор, пока (ст. 16) Фараон – тесть Соломона, может быть, Рамзес Миамун (по предположению Клерика) – не отнял его у хананеев и не отдал Соломону в качестве приданого за дочерью (теперь Tell-Gezer) (ст. 17). Соломон обстроил Гезер и близ него лежавший Вефорон (Бет-хорон, Βαιθωρν), называемый нижним; в ( Нав.16:5,21:22 ) упомянут Вефорон верхний, а по ( 2Пар.8:5 ) Соломон обстроил оба Вефорона, верхний и нижний, – тот и другой в колене Ефремовом, теперь Belt-Ur (Robinson. Palastin, III, 273). |
| Четвертая теория строится на предположении, что изначально Послание было анонимным, но затем было атрибутировано ап. Иакову ( Aland. 1944). Более того, нек-рые исследователи допускают дохрист. происхождение Послания ( Spitta. 1896; Ha lé vy. 1914). Главные аргументы против этой теории таковы: этика И. П. исключительно христианская и связана с евангельской традицией, в тексте отсутствуют темы, характерные для евр. традиции (обрезание, суббота, богоизбранность и т. п.). А. Майер, ссылаясь на влияние Двенадцати патриархов завещаний , попытался доказать, что Послание изначально приписывалось не Иакову, брату Господню, а ветхозаветному патриарху Иакову, к-рый обращался к 12 сыновьям. По его мнению, нравственное учение Послания можно тематически связать с каждым патриархом: напр., тема радости в Иак 1. 2 связана с Исааком, отрывок о слышании в Иак 1. 19-24 - с Симеоном и т. д. ( Meyer. 1930; Thyen. 1955). Но такая трактовка представляется искусственной ( Mussner. 1964). Противники этой интерпретации указывают на практически полное отсутствие в И. П. апокалиптики, характерной для ветхозаветных апокрифов в жанре завещаний. Древние свидетельства и канонический статус Послания Хотя мн. ученые пытались доказать, что И. П. цитирует уже сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 16. 2; ср.: Иак 2. 23), совр. исследователи проявляют осторожность в этом вопросе, поскольку параллель обусловлена общим ветхозаветным источником. Возможное знание И. П. автором «Пастыря» - Ермой , где, как и в Иак 1. 8 и 4. 8, используется редко встречающееся понятие «двоедушие», ставится под сомнение по той причине, что др. перекличек между этими текстами нет. Кроме того, трудно объяснить, почему «Пастырь» Ермы во II-III вв. был известен гораздо лучше, чем И. П. Так, Тертуллиан, говоря о споре в Гал 2, не упоминает и не цитирует И. П. ( Tertull. Adv. Marcion. 4. 3; 5. 3). Писатели III в. (сщмч. Ипполит Римский, сщмч. Киприан Карфагенский и автор Канона Муратори (если датировать этот текст II-III вв.)) также не знают о существовании И. П. Предполагаемые цитаты и аллюзии у Климента Александрийского ненадежны ( Clem. Alex. Strom. III 6. 49; VI 18. 164). Т. о., Ориген оказывается не только первым, кто упоминал И. П., но и первым, кто цитировал его как Свящ. Писание ( Orig. In Ioan. comm. XIX 23. 152; XX 10. 66; Idem. In Ep. ad Rom. II 9. 59, 396-408; IV 1. 63-73; 8. 22-37, 64-69). Была выдвинута гипотеза, согласно к-рой Ориген ознакомился с И. П. не в Александрии, а в Палестине ( Laws. 1980). Однако в трактате «О началах», к-рый был написан еще в Александрии, есть цитата, весьма близкая к Иак 4. 17 ( Orig. De princip. I 3. 6. 185). Тем не менее решить окончательно вопрос о том, принималось ли И. П. в Александрийской Церкви до Оригена как каноническое, невозможно. |
| Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137. Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. |
| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
|
|
