| 34:1; 43:9, 26, – ср. 45:20; 48:14; 49:24–26; 50:8; ср. 1:18, 2; 3:13; 18:3...). Тон речи пророка остается одинаково сильным в тех ли случаях, когда пророк переживает грустные моменты тяжелых «судов Божиих», среди которых едва не погибают праведные (24–27 гл.), или когда поражается дебелостью (6:10: «одебеле бо сердце людей сих») человеческого сердца, невнимающего проповеди (53:1 и дал.), или изумляется величию Божественных благодеяний дому Израилеву (63:7, ср. 25:1–5, 4... и др.)... Для примера можно указать на следующие места: «враждуйте, народы, но трепещите, и внимайте, все отдаленные земли! Вооружайтесь, но трепещите, вооружайтесь, но трепещите. Замышляйте замыслы, но они рушатся, говорите слово, но оно не состоится, ибо с нами Бог» (8:9–10, ср. 34:1; 41:1...). Вся вообще речь в 8, 9 и 10 гл. проникнута необыкновенной силой; см. напр. 9:8 и дал. или 10:15 – о царе ассирийском: «величается ли, секира, пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его, как будто палка поднимается на того, кто не дерево?»; ср. 37:22: «вот, слово, которое Господь изрек о нем – Сеннахериме: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона, покачает в след тебя головою дочь Иерусалима». Или какою, напр. дерзновенностью проникнуты слова в 13:11 и дал.: «Я накажу мир за зло и нечестивых за беззакония их и положу конец высокоумию гордых и надменности притеснителей. Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи дороже золота Офирского» (ср. 21:2), – или слова в 65:1: «Я открылся не вопрошавшим Меня; Меня нашли не искавшие Меня; «вот, Я! вот, Я», говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим». Характерны особенно в этом отношении частые вопросы пророка, обращения, повторения слов, употребление повелительного наклонения, напр. в 19:11–12: «как скажете вы Фараону: «я сын мудрецов, сын царей древних?» где они, где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, пусть узнают, что Господь определил о Египте!» ср. |
| 1. «Наставления» (Instructiones; CPL, N 1470; PL. 5. Col. 201-262; CSEL. Vol. 15. P. 3-114; CCSL. Vol. 128. P. 3-70). Текст сохранился лишь в 1 древней рукописи IX в. (Codex Cheltenhamensis Berolin. SB. Phillipps. 1825); впервые опубликован Н. Риго в 1649 г. «Наставления» представляют собой 80 стихотворных глав, состоящих из акростихов разных размеров, написанных гекзаметром, так что каждый акростих образует название или тему главы. Исключение составляют акростихи I 35 и II 15, начальные буквы которых соответствуют буквам лат. алфавита . Кроме того, акростих I 28 представляет собой также телестих. В поэме можно выделить 2 книги, или части: апологетическую (1-45) и церковно-дисциплинарную (46-80). В 1-й ч. К. жестко и саркастично критикует языческие религии и многобожие (I 2-23), равно как иудаизм и иудействующих язычников (I 24-40). В последних главах К. излагает свои эсхатологические взгляды (I 41-45). Во 2-й ч. говорится о членах церковной общины и о нравственно-религ. требованиях, которые к ним предъявляются: об оглашенных (II 1), о верующих (II 2-3), кающихся (II 4), вероотступниках (II 5, 7), младенцах (II 6), воинах Христовых (II 8), беглецах (II 9), плевелах (II 10), лицемерах (II 11), матронах (II 14-15), церковном народе в целом (II 16), готовящихся к мученичеству (II 17), чтецах (II 22), диаконах («служителях» - II 23), епископах («пастырях» - II 24, 33), пресвитерах (II 25), клириках в целом (II 30). Также К. говорит о бегстве от мира (II 12), о том, каким должен быть христианин (II 13), о борьбе со страстями (II 18-20), об обманчивом мире (II 21), о посещении немощных (II 26), о нищих (II 27), смерти и похоронах (II 28-29), молитве (II 34). В последнем акростихе поэмы, обобщающем нравственно-религ. требования в эсхатологической перспективе, приводится имя ее автора, если начальные буквы стихов прочитать снизу вверх: Commodianus mendicus Christi (Коммодиан, нищий Христов - II 35). 2. «Апологетическая поэма» (Carmen apologeticum), или «Поэма о двух народах» (Carmen de duobus populis; CPL, N 1471; PLS. 1. Col. 75-101; CSEL. Vol. 15. P. 115-188; CCSL. Vol. 128. P. 73-113). Текст сохранился также лишь в 1 рукописи VIII в., хранящейся в настоящее время в б-ке Британского музея (Codex Mediomontanus - Lond. Brit. Mus. Add. 43460); впервые опубликован кард. Ж. Б. Ф. Питрой в сер. XIX в. ( Pitra. 1852. P. 21-49). Хотя в рукописи отсутствует название и имя автора, совпадение нек-рых стихов (напр.: Commod. Instruct. I 29. 1= Idem. Carmen apol. 229), близость богословских идей, лит. стиля, стихотворного размера и лингвистических особенностей позволили без труда установить ее принадлежность К. |
| Структура А. и. а. повторяет во многом структуру Аугсбургского исповедания и Конфутации, в артикулах, не вызывавших споров (в т. ч. о свободе воли и рабстве воли), кратко подтверждена общая т. зр. католиков и лютеран, но те артикулы, к-рые затрагивали спорные вероучительные проблемы, представляют собой обстоятельные полемико-догматические трактаты, написанные Меланхтоном. В старых изданиях в составе А. и. а. обычно выделяют 14 артикулов: «О первородном грехе» отвечает на возражения по артикулу 2 Аугсбургского исповедания; «Об оправдании» и «О любви и исполнении Закона» - по 4-6-му и частично 20-му; «О Церкви» - по 7-му и 8-му; «О покаянии» и «Об исповеди и об искуплении» - по 12-му; «О Таинствах и об истинном их употреблении» - по 13-му; «О человеческих установлениях в Церкви» - по 15-му и 26-му; «О взывании к святым» - по 21-му; «О двух видах в причастии» - по 22-му; «О священническим браке» - по 23-му; «О мессе» - по 24-му; «О монашеских обетах» - по 27-му; «О церковной власти» - по 28-му. В новейших изданиях нумерация артикулов А. и. а. унифицирована с нумерацией Аугсбургского исповедания и Конфутации, так что артикул 3 печатается как продолжение 2-го, 6-й - как продолжение 5-го; всего 28 артикулов. По сравнению с Аугсбургским исповеданием А. и. а. уточняет и детализирует лютеран. догматы, оспариваемые католиками. Напр., артикул об антропологии : апология отвергает католич. деление грехов на первородный и фактические, рассматривая фактические грехи как проявление первородного греха, и указывает, что человек был создан по образу и подобию Божию, но в Адамовом грехе утратил образ Божий (Apol. Conf. Aug. 2. 35, 43). Крещение устраняет вину и «унаследованный долг» первородного греха, но в человеке остается его «материал» - «склонность ко злу и злая похоть». Эти качества, присущие всем, кроме Христа, не могут считаться преступными с т. зр. мирского (уголовного) закона, но «Бог исследует сердца, и с Божиим судом и приговором дело обстоит совсем иначе». Проблемы сотериологии занимают в А. |
| Его сменил ректор ДС архим. Варсонофий (Курганов; впосл. епископ Глазовский) (1889. 8 - 1891. 6), также редактор обоих отделов «О. е. в.». Затем редакторами офиц. отдела были секретари консистории Н. П. Спасский (1891. 8 - 1892. 8/9), А. И. Никонович (1892. 18 - 1896. 13/14), Н. А. Никитин (1896. 19 - 1897. 39) и свящ. Митрофан Афонский (с 1906 епископ; 1897. 40 - 1910. 14), а неофициальной - прот. В. А. Детский (1891. 8 - 1894. 6), прот. М. Смирнов (1894. 7 - 1902. 25 редактор; 1902. 26 - 1903. 10 совм. с А. Светозаровым), А. С. Светозаров (1903. 11 - 1904. 21 исполняющий должность редактора; 1904. 22 - 1907. 41 редактор). С 42 за 1907 г. редактирование неофиц. отдела перешло к еп. Митрофану (1907. 42 - 1908. 11 за редактора; 1908. 12 - 1910. 14 редактор). Затем редактором официального и неофициального отделов «О. е. в.» стал ректор ДС прот. В. А. Сахаров (1910. 15-17/18 и. о. редактора; 1910. 19 - 1917. 15/16 редактор), к-рого на этом посту сменил преподаватель ДС М. Н. Полунин (1917. 17/18 за редактора; 1917. 19 - 1918. 2 и. о. редактора; 1918. 3/4-24 редактор). Отдельные номера в отсутствие редактора выпустили инспектор ДС иером. Михаил (Ермаков; впосл. митрополит Киевский) (1889. 4-7), инспектор ДС иером. Порфирий (Виноградов; впосл. архимандрит) (1891. 7), и. о. секретаря консистории В. Ф. Ансимов (1892. 10-17. Отд. офиц.), прот. М. В. Смирнов (1895. 40-42/43; 1896. 15-18. Отд. офиц.), В. К. Орлов (1908. 1-11. Отд. офиц.), преподаватель ДС А. В. Успенский (1911. 25-32/33), преподаватель ДС Н. И. Калинников (1916. 14). С 19 за 1868 по 8 за 1870 г. редактор неофиц. отдела в журнале не был указан. В офиц. отделе помещались Высочайшие манифесты и рескрипты, касающиеся Церкви и духовенства, указы и определения Синода, распоряжения и циркулярные отношения Хозяйственного управления при Синоде, обер-прокурора и его канцелярии, утвержденные Синодом документы общецерковного значения (напр., Устав Об-ва восстановления православного христианства на Кавказе), извещения о книгах и журналах, рекомендованных Учебным комитетом при Синоде; распоряжения епархиального начальства, в т. |
| 23:8–9: «кто определил это Тиру, который раздавал венцы, которого купцы были князья, торговцы – знаменитости земли? Господь Саваоф определил это, чтобы унизить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли». Или: «кто уразумел дух Господа, и был советником у Него, и учил Его?... кому уподобите вы Бога и какое подобие найдете Ему?... разве вы не знаете, разве вы не слышали, разве вам не говорено было от начала?»... или 41:22 и мн. др. – Указанные особенности речи, как нельзя более, соответствуют тому, что сказал сам пророк Исаия относительно своего необыкновенно возвышенного духовного настроения в 8:17: «итак, я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» («и не боюсь»... «заговоров», составляемых народами – 8:10–13: «вот, Бог спасение Мое», 12:2). Затем при призвании своем пророк Исаия более всего поражен был величием святости и всемогущества Божия, пред которым ничто на земле не может устоять (6:3, 5), и определения которого не могут не исполниться. Упованием на Господа, верою в спасительную силу Его всемогущества и обусловливается дерзновенность и сила в тоне речи пророка. Самое время жизни пророка Исаии способствовало образованию указанных особенностей в тоне речи пророка: оно представляется у пр. Исаии, как время стремительного нападения на Сион сильных царств (см. особ. 29:3, 5–8; 25:3–5; 28:15–20 и др.). Кроме одинаковости тона речи, обращает далее внимание сходство в образе выражения мыслей. Оно замечается прежде всего в том, что в различных частях всей книги встречаются сходные образы и выражения. Любимым образом писателя книги служит, напр. «собирание винограда» (16:9–10; 17:5–6; 24:13; 32:10; ср. 3:10; 5 гл.; 27:4, 11... 52:9; 65:8 и др.). Само по себе сходство образов еще не свидетельствует об единстве писателя. Но значение сходства увеличивается, когда сходные выражения имеют в себе что-либо характеристическое, указывающее на одного и того же писателя. Такие характеристические особенности действительно замечаются в книге, именно – особенная ясность и объективность представления. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Термин «Израиль» Только в кн. Бытие имя Израиль прилагается к отдельному человеку - патриарху Иакову (49 раз), в подавляющем большинстве случаев в Библии это имя группы людей (этноса, народа Божия, гос-ва, созданного потомками патриарха Иакова; ср. также совпадающее по содержанию имя «сыны Израиля»). Так, уже в самых ранних текстах (напр., в песне Деворы: Суд 5. 2, 7-8) наименование Израиль прилагается не к племени или территории, но к союзу племен, объединенных общей верой, об установлении которого говорится в Нав 24. 1-28. В обозначении единого царства «Израиль и Иуда» (2 Цар 5. 5; др.) слово «Израиль» указывает на сев. колена, т. е. не включает колена Иуды и Симеона, которые жили на юге. Падение Северного царства и депортация израильтян ассирийцами в 722 г. привели к изменению значения имени Израиль. Оно стало прилагаться к Южному царству и вновь приобрело религ. значение, отличаясь, т. о., от чисто политических наименований, как «дом Иудин» (3 Цар 12. 21; 4 Цар 19. 30; Ис 22. 21) или «Иудея» (провинция в составе империи - 1 Езд 2. 1; Неем 1. 2; 7. 6; 11. 3). В обозначении Иудеи именем Израиль отражается память о древней истории, когда колено Иуды было частью союза израильских племен. В поздний царский период пророки говорят о 2 царствах Израиля, т. е. о Северном - собственно Израиле и Южном - Иудее («И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля…» - Ис 8. 14; ср.: Ис 5. 7; Мих 2. 12; 3. 8-9; имя Иаков также было перенесено с Северного царства на Южное - Мих 3. 1, 8-9; Наум 2. 2; Ис 2. 5-6; ср.: 29. 22). Такой религ. смысл наименования Израиль (в качестве народа Божия) остается во всех последующих поколениях, несмотря на политические изменения. Однако память об Израильском царстве времен Давида продолжает сохраняться. Царь Иосия предпринял последнюю (вплоть до династии Хасмонеев), неудачную попытку восстановить царство Давида в его прежних границах. Восстановление объединенного Израиля оставалось одним из главных чаяний послепленной ветхозаветной историософии. Напр., автор Книг Паралипоменон (Хроники) подчеркивает, что Божественная воля состоит в том, что именно 12 колен образуют Израиль, хотя действительная граница персид. пров. Иудея во время Ездры и Неемии едва охватывала территорию Южного царства. Автор Хроник стремится подчеркнуть преемственность между древним и послепленным Израилем, используя для обозначения народа Божия как такового фразу «весь Израиль» (1 Пар 11. 10; 12. 38; 13. 6; и др.; 2 Пар 1. 2; 6. 29; 7. 6, 8; и др.). Тождество послепленной храмовой общины с Израилем подчеркивается тем, что народ - это прежде всего «собрание» ( ): «все собрание Израиля» (1 Пар 13. 2-5; и др.) или «весь Израиль, собрание Господа» (1 Пар 28. 8; употребляется также в 2 Пар 1. 3, 5; 7. 8; 20. 5, 14; и др.). |
| Краткая редакция издана критически в 1974 г. Вегеман ( Waegeman. 1974/1975). Соотношение глав в краткой и пространной редакциях: Α 1-2 (краткая редакция)=II 57 (пространная редакция, нумерация глав по PG); Α 3-12=I 88; Β 1-3=II 30; Β 4-8=II 23; Β 9-24=I 32; Γ 1-12=II 93; Δ 1-11=II 4; Δ 12-25=I 43; Δ 26-38=I 44; Ε 1-8=I 86; Ε 9-21=I 29; Ζ 1-7=I 27; Ζ 8-11=I 25; Ζ 12-22=I 26; Η 1-12=II 46; Η 13-26=I 30; Θ 1-2=II 87; Θ 3-11=II 47; Θ 12-17=I 27; Θ 17-25=II 48; Θ 25-29 - отсутствует; Ι 1-6=I 8; Ι 6-9=I 9; Ι 9-15=I 23; Ι 15-19=I 24; Κ 1-11=I 5; Κ 11-17=II 13; Κ 18-28=II 14; Λ 1-4=II 1; Λ 5-12=II 25; Λ 13-24=I 62; Μ 1-7=II 94; Μ 8-13=II 5; Μ 14-17=I 38; Μ 18-22=I 37; Ν 1-3=I 3; Ν 3-7=I 1 (1-я пол.); Ν 8-15=I 34; Ν 15-30=II 50; Ν 30-34 - отсутствует; Ν 34-44=II 51; Ν 45-46=II 67 (1-я пол.); Ξ 1-2=I 78 (1-я пол.); Ξ 3-4=II 60 (ср. Υ); Ξ 4-12=II 85; Ξ 13-14=II 26 (цитата Иак 4. 17); Ξ 14-30=II 41; Ξ 31-51=II 42; Ο 1-11=II 47; Ο 11-19=II 52; Ο 20-30=II 49; Π 1-8=II 3; Π 9-11=I 49; Π 12-19=I 46 (1-я пол.); Π 20-28=II 86; Ρ 1=II 56 (цитата Еккл 8. 5); Ρ 1-11=I 2; Ρ 12-15=II 80; Ρ 16-26=II 71; Σ 1-7=II 83; Σ 8-11=II 43; Σ 11-15=II 70; Σ 15-30=II 24; Τ 1-4=I 14; Τ 5-6=I 15; Τ 7-8=I 15; Τ 9-10=I 17; Τ 11-14=I 18; Τ 15-17=I 48; Τ 18-24=II 19; Υ 1-7=II 200; Υ 7-13=II 53; Υ 14-20=II 59; Υ 20-22=II 60 (ср. Ξ); Θ 1-3=II 92 (2-я пол.); Θ 4-11=II 16; Θ 12-17=II 17; Θ 18-26=II 18; Χ 1-7=II 33; Χ 8-11=II 34; Χ 12-14=II 35; Χ 15-18=II 36; Χ 19-21 - отсутствует; Ψ 1-4=I 40; Ψ 5-11=I 39; Ψ 12-20=II 72; Ψ 20-26=II 73; Ω 1-6=II 79; Ω 6-16=I 84; Ω 17-19=I 6; Ω 20-31=II 99. Пространная редакция сочинения И. С. была переведена на славянский язык дважды. Древний славянский перевод засвидетельствован уже в XIV-XV вв. в рукописях аскетического содержания, близких по составу к филокалическим антологиям типа Athen. 328, XIV в. (напр., только из собрания Троице-Сергиевой лавры; ныне РГБ Троиц. Ф. 304.1. 183, кон. XIV - нач. XV в., Л. 358-387 об.; 181, XV в., Л. 276 об.- 315; 753, XV в., Л. 64-102 об.; 756, XV в., Л. 205-239; 770, XVI в., Л. 285 об.- 361). В указанных рукописях «Сотницы» озаглавлены так: «Исихиа (Исухиа) презвитера (прозвитера) к Феодулу словеса душеполезна, о трезвении и добродетели главизны, и начало просвещениа души, и истинно изложение глаголемаа, отвещателнаа и молитвеныа главы». Греч. текст передается адекватно, в ряде случаев несколько лучше позднейшего перевода прп. Паисия (Величковского) ; напр., фраза τατ σοι, Θεδουλε, συχας φερνυμος (II 100) переведена вполне корректно: «сия теб, Феодуле, иже въ безмолвии тезоименитый» (РГБ. Троиц. N 183. Л. 387), в отличие от «сия ти приносим, Феодуле, достоименитый въ безмолвии» (гл. 203 по слав. «Добротолюбию»), где теряется аллюзия на имя И. С. Количество глав - 200. Древний славянский перевод «Сотниц» Исихия остается неизученным и неизданным. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Нек-рые ученые считают, что слова «тем, которые в Ефесе» являются вставкой, сделанной при составлении собрания Посланий ап. Павла ( Best. 1987). Но возможно, что адресат был не добавлен, а пропущен в нек-рых рукописях, имевших хождение в ряде Церквей, напр. в Египте, подобно тому как в ряде рукописей (напр., в Кодексе G (IX в.), 1908 (XI в.), 1739 (X в.)) в Рим 1. 7 отсутствует упоминание Рима ( Gnilka. 1971). Тем не менее чтение «в Ефесе» поддерживается огромным количеством древних рукописей и единодушным свидетельством святоотеческой традиции, согласно к-рой Послание было адресовано Эфесской Церкви (уже сщмч. Ириней Лионский приводит слова Еф 5. 30 как цитату из Е. П.- Iren. Adv. haer. V 2. 36). Датировка Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Е. П. могло быть написано ап. Павлом в тот период, когда он находился в заключении (Еф 3. 1; 4. 1; 6. 20). На основании разных хронологий жизни ап. Павла признается, что в Кесарии он мог быть в заключении с 54 по 60 г. (Деян 24. 27), а в Риме - с 56 по 62 г. (Деян 28. 30). Упоминание Тихика позволяет предполагать, что Е. П. написано в тот же период, что и Послание к Колоссянам (ср.: Кол 4. 7-9 и Еф 6. 21, 22). В сер. XIX в. Ф. К. Баур выдвинул теорию, согласно к-рой Е. П. следует датировать II в., поскольку оно содержит следы гностического богословия. В XX в. эту теорию поддержали Р. Бультман , Х. Шлир, Э. Кеземанн, Х. Концельманн, А. Линдеманн. В частности, к гностическим они относили образ «главы и тела», термины «тайна/таинство», «плерома», «век», «архон» и др. Однако большинство совр. исследователей указывают на то, что подобная терминология уже существовала в I в. по Р. Х. Язык и стиль Е. П. неск. отличаются от языка и стиля др. Посланий ап. Павла. В частности, в тексте содержатся 38 hapax legomena (слов, к-рые не встречаются более нигде в НЗ) и 37 слов, к-рые не встречаются в др. Посланиях ап. Павла. Для Е. П. характерны генитивные конструкции и длинные предложения с многочисленными повторами и параллелизмами (Еф 1. 3-14, 15-23; 2. 1-7, 11-13, 14-16, 19-22; 3. 1-7, 8-12, 14-19; 4. 1-6, 11-16, 17-19, 20-24; 5. 3-5, 18-23, 25-27, 28-30; 6. 1-3, 5-8, 14-20). По мнению некоторых исследователей, такой стиль напоминает стиль кумран. текстов, особенно «Благодарственных гимнов» ( Kuhn. 1968). Е. П. содержит целый ряд литургических формул (Еф 1. 20-23; 2. 14-16; 4. 4-6; 5. 14 и др.). Жанр и литературные формы |
|
|
