| Распорядок общежительного мон-ря прп. Дионисия (по т. н. визант. счету времени): с 6 до 7 ч. после заката солнца - канон (12 четок и 300 земных поклонов); 7-10 - последование утрени; 10-11.30 - отдых в покоях; 11.30-12 - приуготовление к общей молитве; 12-13.30 - литургия и молебен; 13.30-14 - общая обеденная трапеза; 14-18 - службы и послушания; 18-20 - полуденный отдых, занятия; 20-21.30 - службы; 21.30-22.30 - вечерня; 22.30-23.30 - общий ужин; 23.30-24 - прогулка; 24-0.30 - повечерие, закрытие монастырских ворот; 1-6 - ночной отдых; 6 ч.- пробуждение. В келлиях действуют распорядки, установленные старцами. Пример (по т. н. визант. счету времени): 8.30-10.30 - последование утрени; 10.30-11.30 - канон (четки и поклоны); 11.30-12 - завтрак; 12-17 - труд (рукоделие или сельскохозяйственные работы); 17-18 - общий обед (к-рый готовит один из членов синодии); 18-19 - отдых; 19-20 - вечерня; 20-24 - труд; 24-1 - общий ужин; 1-1.30 - повечерие и песнопения в честь Богородицы; 1.30-3 - занятия и частная молитва; 3-8.30 - ночной отдых. По воскресным и праздничным дням распорядок, разумеется, иной. В связи с зависимостью т. н. визант. счета часов от времени года распорядок дня меняется. Монахи мон-р Дионисиат на послушании В начале каждого года на соборе каждого мон-ря происходит назначение братии на послушания. По святогорскому обычаю, насельники ежегодно получают новые послушания, но при необходимости собор может оставить брата на старом послушании еще на год. По окончании заседания братия входят по старшинству в игуменскую и берут благословение у игумена (по греч. афонской традиции целуя его руку), а тот в присутствии старцев доводит до каждого решение собора. Перечень послушаний обычно содержится во внутреннем уставе мон-ря. Его изменение возможно лишь по решению духовного собора. Большинство работ связаны с обеспечением богослужения, сохранением святынь, обслуживанием братии и паломников. Напр., в уставе Вел. Лавры упоминаются послушания: представитель мон-ря в Свящ. Киноте; секретарь мон-ря; казначей мон-ря; помощник эконома (Экономом Вел. |
| 13 Сыны Израилевы продолжали делать злое. Повествование о Самсоне сохраняет, хотя и в несколько измененном виде, структуру, характерную для рассказов о судьях (ср. 2,11–19). предал... в руки Филистимлян. См. 2,14; 1Цар. 12,9 . 13:2–25 Как и Гедеон (6,11–14), родители Самсона не узнали ангела Господня, приготовив для него мясо козленка, которое уничтожил чудесный огонь. Убедившие в конце концов, что их посетил ангел Господень, отец Самсона, как и Гедеон, убоялся скорой смерти от встречи с Господом. Это сходство наводит на мысль о том, что Самсон мог бы стать таким же великим судьей, как Гедеон (см. ком. к 13,1 16,31). О назорейском обете было сказано трижды (ст. 4,5,7,14). Троекратное повторение придавало обету особую важность. 13 неплодна. Долгое время мать Самсона оставалась бесплодной, как Сарра, Ревекка, Рахиль ( Быт. 16,1; 25,21; 29,31 ) и мать Самуила ( 1Цар. 1,2.5 ; ком. к Суд. 13,1 16,31). 13 Ангел Господень. См. 2,1; 6,11–24; ком. к 13,1 16,31. 13 от самого чрева ... назорей. Относительно обета назорейства см. Чис. 6,1–21 . Обычно назорейский обет посвящения Господу давался на определенный срок, и лишь некоторые (и среди них Самсон) были назореями «от чрева матери», т.е. посвященными еще до рождения (см. ком. к 13,1 16,31). 13 как вид Ангела Божия. Женщина не могла поверить, что к ней приходил ангел Господень (6,22; 13,16). 13 изготовим для тебя козленка. Родители Самсона приняли ангела столь же гостеприимно, как и Гедеон (6,19). 13 как тебе имя? Такой же вопрос задавал Иаков ( Быт. 32,29 ). 13:19–22 Эти описания созвучны с тем, что касалось Гедеона (6,20–22). 13 И рос младенец, и благословлял его Господь. Несмотря на Божие благословение, Самсон, в отличие от Самуила ( 1Цар. 2,26; 3,19 ) и Иисуса ( Лк. 2,52 ), не имел истинной веры (см. ком. к 13,1 16,31). 13 Дух Господень. См. 3,10; ком. к 13,1 16,31. Глава 14 1415:20 Господь воздвиг Самсона, дабы он, обладая необыкновенной физической силой, мог бороться с врагами Израиля. Кроме огромной физической силы, он отличался неукротимым нравом, непомерной гордостью, упрямством и своеволием; при этом он не был лишен поэтических способностей. Повествование вращается вокруг сюжета о том, как его жена-филистимлянка добивалась, чтобы он открыл ей свою тайну. По ходу событий Самсон не раз нарушал назорейский обет: прикасался к мертвому телу (14,8.9), не отказывался от вина (ст. 10) и т. д. Из всех требований обета он продолжал соблюдать только одно не стриг волосы. Трижды Дух Господень нисходил на Самсона, благодаря чему он убил более тысячи филистимлян. Самсон правил Израилем двадцать лет (15,20): по аналогии с другими сюжетами, этими словами можно было бы и окончить повествование о нем. Но поскольку Самсон был неукротим в погоне за чужими женами, конец этой истории рассказ о гибели Самсона вследствие его сластолюбия (гл. 16). |
| Итак, этими словами Апостола ясно опровергается ваше лжеучение, и мы теперь видим, что у первенствующих христиан также были храмы с алтарем, жертвенником и престолом и были священнослужители, посему, Апостол научая нас почитанию новозаветного святилища, говорит: «Имуще убо дерзновение, братие, входите во святая (на русском: «во святилище») кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, его же обновил есть нам завесою, сиречь плотию своею» ( Евр.10:19, 20 ). Вот вам не ясно ли говорится здесь в оправдание наше; на этом основании имы ныне должны с дерзновением входить не в ветхозаветное иудейское святилище, а в новозаветное христианское, и не старым путем, с кровавыми жертвами животных, но путем новым, с кровью Христовою, которую Он и открыл для нас Свое новое святилище для новой безкровной жертвы, по слову Апостола: «тем же входя в мир глаголет: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил ми еси…. отъемлет первое, да второе поставит» ( Евр.10:5, 9 ). в нашем святилище и установлено сие служение телом и кровию Господа нашего Иисуса Христа. Таким образом теперь вы видите доказательства в оправдание наше на все три вопроса, поставленные вами. Итак, что вы по сих наших доказательствах скажете в оправдание свое? 8) Об устроении храмов во имя святых Христ. Извольте, и на этот вопрос с помощью Божьей мы ответим вам. Если вы не хотите признавать наши христианские храмы Божьи единственно за то, что некоторые из них устроены во имя святых, а не во имя Божие, то мы в свое оправдание скажем вам на это следующее: в ветхозаветном храме или скинии, как известно, кивот составлял первейшую святыню во Израиле, при котором находилось жилище Божие; « и присутствие кивота в скинии или во храме считалось признаком жилища Божия, отсутствие же его из храма признавалось отсутствием или удалением Бога из храма» ( 1Цар.4:22 ), на сем основании во многих местах Священнаго Писания кивот именуется Господним или Богом ( Числ.10:34 ; Иис. Нав.4:5–7 ; 1Цар.44 ). Этот священный кивот иногда находился не в храме, но аже в частных домах, и эти дома и жители их получали от него благословение и освящение; так этот кивот стоял долгое время в дому Аминадавлевом во дни пророка Самуили ( 1Цар.7:1 ), затем он был еще в дому Аведаровом во дни царя Давида ( 2Цар.6:10, 11 ) и наконец стоял в дому царя Давида ( 1Пар.15:1 ; 2Пар.8.11 ); и все эти дома были освящены Богом ради присутствия в них кивота Божия. |
| Ст. 4. Ср.: Притч. 1:10–15 ; ...предводителям – букв. «избранным». Ст. 5. Ср.: Притч. 12:1; 25:12; 27:6 ; ...И молитва моя да не будет в благоволении у них – букв. «но и молитва моя в благоволении их». Свт. Иоанн Златоуст толкует предлог «в» как «против»; при таком понимании фраза содержит отказ от благосклонности грешников. Ст. 6–7. Смысл этих стихов неясен; ...Поглотила земля среди скал судей их – свт. Иоанн Златоуст усматривает здесь намек на гибель вождей грешников подобно Корею, Дафану и Авирону (см.: Чис. 16 ). Образ непохороненных костей как символ бедствия см.: Иер. 8:1–2 . Псалом 141 Ст. 1. Давид, спасаясь от Саула, прятался в пещере Одолламской (см.: 1Цар. 22:1 ) и в пещере пустыни Ен-Гадди (см.: 1Цар. 24:1–4 ). Ст. 5. ...близкого – букв. «знакомого». Ст. 8. ...из темницы – из трудных обстоятельств. Иносказательно темница понимается как чувственное тело, в котором томится душа. Псалом 142 Седьмой покаянный псалом. В надписании упоминается восстание царевича Авессалома против отца, Давида (см.: 2Цар. 15–18 ). Аналогичную надпись имеет пс. 3. Псалом поется от лица человека притесняемого и гонимого, который молит Бога о защите, милости, назидании. Ст. 1. Ср.: Пс. 16:1 . Ст. 2. Ср.: Иов 9:2–3 . Ст. 5. В крайне мучительных обстоятельствах Псалмопевец не предается отчаянию, но вспоминает благодеяния Бога Своему народу и с надеждой обращается к Нему. Ср. с пс. 76. Ст. 7. Ср.: Пс. 27:1 . ...в гроб – букв. «в ров». Ст. 8. Возвести мне наутро милость Твою – быстро окажи помощь. Ст. 10. ...в землю правды – букв. «в землю прямую». Псалом 143 ...о Голиафе – надписание указывает на повод составления псалма: победу Давида над филистимским богатырем Голиафом (см.: 1Цар. 17:1–58 ). Псалмопевец преисполнен чувства близости к Богу, он призывает Его на помощь в борьбе с врагами. Ст. 1. Псалмопевец приписывает Богу свои победы. Ср. с победной песнью Давида (см.: 2Цар. 22:35 ). Ст. 4. ...суеты преисполнен – букв. «уподобился суете». Мотив суетности и тщетности человеческой жизни с особой силой звучит у Екклезиаста (см.: Еккл. 1:2–3, 14–17 ); ...дни его, точно тень – ср.: Иов 8:9; 14:2 . |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| 26–27. Избавленный и сам будет прославлять Его в собрании верующих и к прославлению устному присоединить еще прославление и благодарение чрез принесение благодарственных жертв, какие он во время своих страданий обещал принести Господу, и устроением жертвенной трапезы для бедных. О Тебе=ради Тебя, за дарованное Тобою избавление, и о Твоем величии и славе (ср. Пс.33:3 и 70:6) – хвала моя (=я буду петь хвалебные песни) в собрании великом. Воздам (=исполню) обеты мой пред боящимися Его (ср. ст. 24). Обеты – клятвенные обещания Господу, дававшиеся обыкновенно в опасных или сомнительных случаях жизни (ср. Быт.28:20 и сл. Суд.11:30–31 ; Ион.1:16 ), или же при испрошении желаемого блага ( 1Цар.1:11 ; 2Цар.15:8 ). Они были различны и состояли или в обещании принесения Господу жертв, или посвящения Ему себя сякого, членов своей семьи или какого-либо своего имущества ( Лев.27 ), или же в обещании воздерживаться от известной пищи ила каких-либо дозволенных законом действий ( Числ.30:3 и дал.). Здесь очевидно надобно разуметь обеты о принесении Господу жертв (ср. Пс.115:8–9; 106:22 ; так как непосредственно затем следует приглашение бедных (слав. есть и насыщаться во славу Господа, чтобы жить сердцем во веки, т. е. чтобы, освящаясь вкушением святыни, приготовлять тем души свои в жизни вечной, – где несомненно речь идёт о жертвенной трапезе, которая у евреев обыкновенно соединялась с принесением жертв и на которую приглашались вдовы, сироты, пришельцы, также Левиты, и вообще все бедные ( Втор.14:23, 29; 16:11, 14; 26:11 ; 1Цар.9:13:22 ). Все это избавленный праведник хочет совершить в церкви велицй=в многочисленном, религиозном собрании верующих (ср. ст. 23). Такие собрания обыкновенно бывали у евреев в три великие годовые праздника – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей ( Исх.23:14–17; 34:23–24 ; Втор.16:16 ), которые и состояла главным образом в принесении жертв, с устроением затем жертвенных пиршеств, а со времени Давида и с пением хвалебных песней Господу (ср. 2Пар.30:13–26 ). Таким образом псалмопевец свое избавление как бы приравнивает к великим историческим событиям, послужившим основанием трёх названных праздников и хочет обратить его в повод к подобному же народному празднеству. Так и в основанной Христом Спасителем великой, вселенской Святой Церкви, день воскресения Его соделался величайшим праздником, Новою Пасхою, заманившею собою древнюю, преобразовательную Пасху (ср. кан. Пасхи, особ. ирм. п. 1 и 8 и Григория Бог . сл. на Пасху стр. 175–177), и Он, созывая всех верующих в Него торжествовать свое спасение, возносит пред Ними чрез поставленных Им священнослужителей благодарственную жертву в таинстве Евхаристии и питает их от этой Своей трапезы ( 1Кор.10:16 и 21; 11:20) для вечной жизни ( Ин.6:54 ) в небесном царствии ( Лк.14:21 , Апок.7:16 ; Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен). |
| Форма выражения: ιος τς πειϑειας не классическая; у Греков встречаем только такие выражения: υες ’Αχαεν, παδες ζωγρφων, а с абстрактом понятие: ιòς не встречается. Этот оборот речи взят с еврейского. Напр., 2Цар. 2:7 : сынове силы. 1Цар. 20:32 : сын смерти – ις ϑαντου. Подобный еврейский оборот встречаем в Евангелии; напр., ι ιο το νυμφνος – сынове брачнии (Мат. 9:15.); ιο τς βασιλεας, сынове царствия (8:12); εος γεννης, сын геенны (Мат. 23:15); ις τς ιρνης, сын мира ( Лук. 10:6 .) oí ιο το ανος τοτου, сыны века сего ( Лук. 16:8 ); ιο и τκνα το φωτς, сыны света (там же; Ефес. 5:8 . Иоан. 12:38 ); ιòς τς γπης сын любви (Колосс. 1:13); ις τς πωλεας, сын погибели ( Иоан. 17:12 ). Сюда же относятся выражения δòς ερνης, путь мира ( Рим. 3:17 ); μρα σωτηρας день спасения и т. под. Если в этой еврейской форме представляется в Новом Завете название какого-либо лица, то новозаветные писатели предлагают иногда перевод этого названия: напр: Деян. 4:36 :Иосия, нареченный Варнава, еже есть сказаемо: сын утешения, ις παρακλσεως, bar naba. Равным образом у Марка 3:17 :Иаков и Иоанн называются Воанергес, еже есть сына громова, ιο βροντς, ben ei haregesch. Ст. 3. ν ος κα μες πντες νεςρφημν ποτε ν τας πιϑυμíαις τς σαρκς μν, – в них же и мы вси жихом иногда в похотех плоти нашея. πιϑυμíα у древних означал сильное желание и большею частью употреблялось не в дурном смысле: напр., πιϑυμíα το στου, πιϑυμíα το κοειν. Аристотель определяет это слово так: πιϑυμíα ς το δος ρεξις, есть желание приятного. Но у стоиков оно означало λογον ρεξιν, неразумное желашние, каковое опредление принимает и Климент Александрийский (Strom. 2, 20. 177); и по определению Цицерона, оно есть immoderata appemimio opinati magni boni, rationi non obtemperans – неумеренное, непокорное разуму, желание мнимого великого блага. И в переводе LXX и в Н. 3. πιϑυμíα берется иногда в добрую сторону, напр. Псал. 20:3 : желанье (πιϑυμíαν) сердца его дал еси ему; пророк Даниил (9:23.) называется νηρ πιϑυμιν, мужем желаний (снес. |
| находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования. |
| Первая часть получила у Евреев наименование Шемуэль – Самуил – или сефер Шемуэль не потому, что она вся (т. е. 1-я и 2-я Царств) написана Самуилом: древнее Иудейское предание приписывает Самуилу как писателю только первые 24 главы 1-й книги Царств; конец царствования Саула и царствование Давида он описать не мог, потому что смерть его наступила ранее смерти Саула. Книга названа по имени Самуила потому, что этот пророк занимает первенствующее положение в начале книги и, по замечанию Абарбанелля 289 , все содержание ее известным образом можно отнести к Самуилу, так как и Саул, и Давид получили помазание от Самуила и в своей деятельности находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования. |
| «Путь нечестивых погибнет» – человек не может исчезнуть в небытие, но его путь может уйти в сторону от Источника жизни и закончиться гибелью души – для жизни с Богом. Каждый шаг на «пути нечестивых» – гибель. «Путь нечестивых» Бог не знает (в библейском смысле слова «знать»), как говорит Жених в притче о десяти девах: «не знаю вас» ( Мф.25:12 ) 32 . Святые отцы отмечают, что в Псалме означены только два «пути»: третьего пути мы не видим; как и в будущем веке, в Писании находим только два (ПсСвОт). Настанут дни, когда язычники – «народы, которые бушуют», и иудеи – «люди, которые тщатся о пустом», объединяться: Пс.2:2 Предстали цари земли, и вельможи собрались воедино на Господа и Помазанника Его. «Предстали» – как предстают пред судом ( 1Цар.12:7 ), пред битвой ( 1Цар.17:6 ), пред Богом ( Иов.1:6 ), как становятся на путь ( Пс.36 /35:5). Предстояние – это осознанная и ответственная позиция, которая выражает готовность действовать и отвечать за свои действия. «Предстали» властные и полномочные: «цари земные» – первыми были Ирод и римский кесарь; «вельможи» – книжники и фарисеи (это была местная знать) и власти Рима. «Собрались» – глагол показывает, что собрание было очень «основательно» 33 , и что все собравшиеся были «заодно» (йахад) 34 . На Христа собрались те, кто ведают, что творят (иудеи) и «заодно» с ними действовали римские власти. Так было сказано на церковном собрании после проповеди апостолов Петра и Иоанна: на «Иисуса помазанника собрались язычники и люди Израиля» ( Деян.4:27 ). «Помазанник» машиах – Мессия: 1) Царь Израиля – «Помазанник Яхве» ( 1Цар.24:7 ). 2) «Священник помазанник» ( Лев.4:3 ). 3) Помазывали также и пророка, хотя его не называли машиах ( 3Цар.19:16 ). 4) «Помазанником Яхве» был царь Кир ( Ис.45:1 ) как исполняющий волю Его. 5) Ожидаемый в Израиле Спаситель Мессия, греч.: Христос. У пророка Даниила Он назван машиах нагид – «Помазанник вождь» ( Дан.9:25 ). Относительно Псалма 2 имеем свидетельство апостолов, что здесь машиах – «Иисус помазанный» ( Деян.4:27 ). |
|
|
