| Б. Воодушевление благочестивых (51,1 52,12) В. Страдающий Слуга (52,13 53,12) Г. Возобновление завета (54,1 55,13) VIII. Неизбежность грядущего славного Царства (56,1 66,24) А. Стремление к справедливости и обетование Божиего присутствия (56,1 57,21) Б. Ответственность, возлагаемая на избранный народ, и связанные с нею благословения (58,1 59,21) В. Сущность славного спасения (60,1–22) Г. Величие Господнего благоволения и славы Сиона (61,1 63,6) Д. Молитва об избавлении Господнем (63,7 64,12) Е. Благость Божиего спасения и суровость Его наказания (65,1 66,24) Глава 1 1:1 См. Введение: Время и обстоятельства написания. Видение. Божие откровение, воспринимаемое пророком в зрительных, слуховых и иных образах. Обычно подобные образы носят символический характер, что отличает их от явлений объективной реальности. Исаии. Имя Исаия означает «Господь спасает» (8,8). 1 небеса... земля. Все творение призывается в свидетели против Израиля: Господь Бог должным образом предупреждал израильтян о наказании, грозящем им в том случае, если они нарушат завет, который Он заключил с ними ( Втор. 30,19; 32,1 ). Господь. Яхве. Это имя является напоминанием о личном откровении Бога Израилю ( Исх. 3,15 ). сыновей. Они были сыновьями Бога по избранию, завету и обетованию (45,11; 49,7; 64,8; Втор. 32,6.18 ; Мал. 2,10 ). возмутились. Бунт, возмущение представляет собой сознательное преступление против исполненного благодати суверенитета Господа (1,28; 43,27; 46,8; 48,8; 53,12; 59,13; 66,24). 1 Увы. Это междометие выражает сетование, сожаление, однако гораздо чаще оно встречается в контексте угрозы («горе»: 3,9.11; 5,11.18.20–22; 29,1.15; 30,1;33,1). Оставили. Т.е. стали отступниками. Святаго Израилева. Называя Господа этим особым титулом, Исаия акцентирует внимание на Его исключительном величии, внушающем благоговейный страх. В Книге пророка Исаии этот титул встречается двадцать шесть раз (напр., в 5,19.24; 12,6; 30,11.12.15; 41,14.16.20; 45,11; 48,17; 55,5; 60,9.14; ср. также титул «Святой Иаковлев», 29,23; «Святой», 10,17; 40,25 и «Святой ваш», 43,15). |
| Наряду с учением о всеобщем спасении у свт. Григория Нисского встречаются изречения и выражения, к-рые могут показаться противоречащими этому учению. Рассуждая о человеке, отлученном от Церкви, святитель отмечает, что его душа, «будучи заключена в мрачное некое место... останется там, казнясь нескончаемым и во веки непрекращающимся плачем» (Castig.). В слове «Против ростовщиков» он обличает стяжателя, к-рого ожидает «вечное наказание» (Contr. usur.). Свт. Григорий использует и такие выражения, как «огненное мучение, и притом вечное» (De Benefic.), «гибель вечная» (Adv. Ar. et Sab. 6) и др. Во всех этих случаях он употребляет слова αν («век») и ανιος («вечный»), к-рые, по мнению митр. Макария (Оксиюка) , исследовавшего эсхатологическое учение свт. Григория Нисского, означают здесь «чрезвычайно долгую продолжительность». Когда же свт. Григорий размышляет о «вечности в абсолютном смысле», то использует слова πειρος («беспредельный», «бесконечный») и διος («постоянный», «вечный»). С их помощью он описывает, напр., вечность Божественной жизни, Бога как Царя предвечного, Который «будет царствовать вовеки и в вечность» (Исх 15. 18), и т. п. ( Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. К., 1914. М., 1999р. С. 386-387). Блж. Августин , критически относившийся к учению о всеобщем спасении, распределяет сторонников А. по категориям, не без иронии называя всех их «нашими милостивцами», а Оригена - «милостивее других» (De civ. Dei. XXI 17). Одни из таких «милостивцев» считали, что вечных мучений избегут только люди, но не ангелы (Ibid. XXI 18); др.- что все люди будут спасены «по молитвам и ходатайству святых» (Ibidem); третьи - что спасение ожидает тех, «которые делаются причастниками» Тела Христова, даже если они почили еретиками (Ibidem); четвертые - что от вечных мучений освобождает принадлежность к Церкви, «хотя бы впоследствии они впали в какую-либо ересь или даже в языческое идолопоклонство» (Ibid. XXI 20); пятые - что спастись могут все, совершавшие дела милосердия, хотя бы они жили «непотребно и нечестиво» (Ibid. XXI 22); наконец, шестые - что спасутся все: и люди, и демоны (Ibid. XXI 23). |
| Примечание. Напротив, совершенно невероятно, чтобы Соломон и Иоанн употребили слово: в начале указательно на Моисея. У сего последнего, по признанию самого сочинителя (стр. 2), слово в начале означает предел времени а даёт разуметь, что мир не совечен Богу, а у первых словом в начале исключается всякое время и даётся разуметь, что Премудрость Божия или Слово совершенно совечно Богу. ( Ин.1:1 ). Итак, возможно ли, чтобы Соломон и Иоанн, употребляя слово в начале совсем в другом, противоположном смысле, нежели в каком оно употреблено у Моисея, употребили его указательно на Моисея? Утверждать сие, как то делает сочинитель, значит утверждать, чти Соломон и Иоанн в показанных местах учат, что Сын Божий также не есть совечен Богу, как мир, по сказанию Моисея, не есть совечен своему Творцу, т. е. значит быть арианином. И действительно большая часть новейших толкователей, которые в показанных местах у Соломона и Иоанна думают находить указание на Моисея, тайно ила явно благоприятствуют арианизму (напр., Kvinöl. in Comm. ad Ioh.). По началам здравой герменевтики между показанными местами у Соломона и Иоанна с началом Моисеева бытописания нет никакого отношения, кроме так называемого словесного параллелизма (verbalis parallelismus); но на основании сего параллелизма утверждать, что Соломон и Иоанн употребили слово в начале указательно на Моисея, как говорит автор столь же неосновательно, как если бы кто, основываясь на том что в книге Деяний говорится Бог Господа и Христа сотворил есть ( Деян.2:36 ), начал утверждать, что писатель книги Деяний, говоря об Иисусе Христе, употребил слово сотворил указательно на Моисея, который говорит: в начале сотвори Бог небо и землю. Стр. 6. Происхождение шестеричного или седмеричного числа оных (дней творения) Примечание. Значит церковь заблуждала до сего времени, принимая, что мир создан в шесть, а не в семь дней? Но если автор не уважит мнения церкви, то ему следовало бы, по крайней мере, уважить голос Моисея, который в книге Исхода ( Исх.20:11 ) ясно и определённо говорит, что в шести днех сотвори Господь небо и землю и море и вся, яже в них. Автор может в сем случае прибегнуть под защиту филологии и сказать, что в подлиннике слово «совершил», по-видимому, требует, чтобы день седьмой включён был в число дней творения. Но, не входя в филологический разбор сего слова (что и не нужно) довольно спросить, кто лучше может ведать значение слова – сам ли Моисей, употребивший его, который однако же говорит, что мир создав в шесть, а не в семь дней, или новейшие филологи, на которых оснуется автор, и которые определяют значение слов, спустя тысячи лет после того, как оно написано? Что важнее – голос филологии, или голос церкви? Стр. 17. Но 70 толковников сообразнее как со знаменованием и употреблением слова , так и с понятием древних о небе, постоянно переводят στερωμα – твердь |
| традициям окружающих Др. Израиль культур, относящимся к той же или предшествующей эпохе,- такой подход возможен только в той мере, в какой не ставится под вопрос уникальность библейского Откровения, несводимого к иным религ. традициям (ср.: Antoniades. 1939. S. 171-173). Символическое толкование предполагает извлечение переносного смысла текста Свящ. Писания, относящегося к сфере духовных предметов. Символ есть чувственный предмет, к-рый не только служит для обозначения сверхчувственных (духовных) отношений, но в к-ром проявляется действие духовной реальности ( Иванов М. С. К вопросу о богословии символа//ЖМП. 1984. 4. С. 68-74). Иногда символический смысл предлагается священным автором как основной, напр., в случае использования образных сравнений и поэтических оборотов (метафор, гипербол) (ср.: Суд 9. 6-16). Он предполагается также в таинственных пророческих видениях и символических действиях (Иер 1. 8; Дан 2. 1, 28-45; ср.: Иер 27. 2-8; Ис 20. 2-4); достаточно частый случай того же рода - антропоморфизмы и антропофатизмы - приписывание Богу человеческих свойств для обозначения Его действий («десница Господня» - Исх 15. 6 и др., «мышца Господня» - Ис 40. 10 и др., «Господь раскаялся» - Быт 6. 6; 1 Цар 15. 35 и т. п.). Символический смысл как основной усматривается и в жанре притчей НЗ - повествований, к-рые приводятся с целью самостоятельного уразумения слушателем переносного духовного смысла рассказа. Характерная особенность притчи состоит в том, что в ней обычно скрыто какое-то важное звено (восстановление этого звена как раз представляет ту «загадку для ума», к-рую надо решить слушателю), а также в том, что самим рассказчиком жестко задается направление для толкования в переносном смысле (см. ст. Притчи библейские ). В типологическом толковании ВЗ символический смысл может быть выведен из текста в силу особенностей соотношения Свящ. истории ВЗ и НЗ. Прообразовательный смысл ВЗ состоит в том, что изображенные в нем лица, предметы или события помимо собственного букв. смысла рассматриваются как прообразы буд. лиц, предметов и событий. В основе такого толкования лежит идея, что Бог вел Свой народ Израиля согласно плану спасения к определенной цели - спасению в Иисусе Христе. Поэтому действующие лица и события этой истории не только имеют историческое значение, но и выполняют пророческую, прообразовательную функцию. «Только в свете Христа Ветхий Завет может быть понят правильно, и его «тайны», какими бы ясными они ни казались, открываются в действительности только приходом Того, Кто должен был прийти. Истинный пророческий смысл пророчеств становится ясен только ретроспективно, после того, как они действительно были исполнены» ( Florovsky. P. 31). |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| Но и при изложенном положении дела возможно более решительное отношение к вопросу об авторе отделения, именно – решение его в пользу Иеремии. Нужно внимательнее всмотреться в те данные, которые будто бы не подходят в разсматриваемом отделении к общему характеру языка Иеремии. Употребление вм. не должно особенно удивлять нас. Иеремия жил и писал в такое время, когда многие древнейшие формы языка уступили место новым, приближающимся к арамейским, – когда вообще язык еврейский начал принимать арамейский оттенок, вступал в ту переходную эпоху, которая кончилась для евреев совершенным забвением своего древнего языка и усвоением халдейского. Употребляет же Иеремия безразлично и как признак дательного падежа и как признак винительного ( Иер. 10:18, 16:16, 21:11 ), – последнее чисто по-арамейски. От чего же он не мог употребить раз или два слово, употребляемое в книгах Парал. ( 1Пар. 12:23, 26:31 ; 2Пар. 11:17 ), в кн. Есфирь ( Эсф. 1:9, 2:16, 5:1 ) и Даниила ( Дан. 1:1, 9:1 ), вместе с древнейшей формой того же слова ? Далее, непонятно указание на существенное отличие форм и , из которых последняя будто бы только и употребляется Иеремиею. Эта, последняя форма в единственном числе совсем не употребляется в Ветхом Завете, и Иеремия во всех местах употребляет ее только во множественном числе, а слово не имеет своего множеств. числа, так что есть не что иное, как множественная форма слова 19 . Что касается до слов (пурпуровая краска и одежда) 20 , (голубая-фиолетовая краска и одежда), (от разбивать металл в листы и покрывать им, напр., жертвенник): то можно-ли считать неожиданными в устах анафофского священника названия тех цветов, которые узаконены были Моисеем для одежд первосвященника ( Исх. 28:5, 8, 15 ), покрова скинии ( Исх. 26:1 ) и для завесы, отделяющей святое святых от святилища ( Исх. 26:31 )? Удивительно-ли, что он знал название тех работ, которые происходили при постройке жертвенника ( Исх. 39:3 , Чис. 17:4 – по евр. библии 21 )? Употребление в значении можно объяснить особенным отношением разсматриваемого места к Ис. 40 и след. |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| …будет петь… Синодальный перевод соответствует Вульгате ( canet ). Такой же перевод мы встречаем в европейские версиях, зависимых от Вульгаты, и у Макария Глухарева ( воспоет). Однако, в МТ – , анта (по основному значению: ответит). Так же – в новых русских переводах: Десницкий – ответит; перевод РБО – даст ответ. «Нежностью и верностью жена ответит на любовные усилия Бога», - комментирует итальянский библеист Стефано Виргулин . Автор Вульгаты блаженный Иероним объясняет отличие своего перевода в следующем текстологическом экскурсе: «Там, где мы поставили будет петь и где LXX перевели смирится, в еврейском написано anatha , что Симмах перевел: будет сокрушаться, Феодотион: будет отвечать, Акила: будет слушать, то есть πακοσει, а мы с еврейского более понимаем καταλξιν, то есть в смысле будет запевать (praecinet)». Далее Иероним, проведя аналогию с песнью Мариам (Исх 15:20-21), поясняет свой выбор в пользу такого понимания: «Чтобы, раз сказав о ликовании, и изведении в пустыню, и виноградаряхиз того же места и о долине Ахор и вкратце коснувшись всей истории выхода из Египта и путешествия в святую землю, также и теперь удержать историческое уподобление… Перевод Акилы и Феодотиона, из которых первый поставил πακοσει, то есть будет слушать, а второй ποκριθσεται, то есть будет отвечать, имеет сходство с нашим в том смысле, что когда одни начнут петь, то другие будут отвечать через общее пение. Перевод же LXX и Симмаха смирится и будет сокрушаться не соответствует времени радости» . Выбор авторов того или иного перевода, будь-то древнего или современного, может быть объяснен тем, что глаголы, корень которых в библейском иврите – это четыре (!) различных омонима: «отвечать»; «угнетать» (в пассиве – «испытывать гнет», «смиряться»); «заботиться»; и, что самое интересное – «петь» или «восклицать» (напр., Исх 15:21. 1Цар 18:7. Пс 118:172. Ис 27:2). В свете толкования Иеронима пример Исх 15:21 особенно интересен. Итак, у LXX – смирится (ταπεινωθσεται). «Оставит, наконец, свой непокорный и строптивый и преданный гордости нрав… Будет смиренна и покорна, как в начале, когда она, прияв возрождение чрез закон к богопознанию, охотно исполняла угодное Богу», - поясняет Кирилл Александрийский. |
| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| Библеистика , Герменевтика библейская ) считали, что Пятикнижие возникло в результате постепенного соединения различных источников, каждый из которых имел свою историю, и датировали эти источники временем от X до VI-V (а иногда и II) вв. до Р. Х. В 1-й четв. XX в. были предложены неск. гипотез, объяснявших происхождение З. М. и учитывавших результаты анализа жанровых форм библейских текстов (Formkritik) и исследования лит. форм текста З. М. (Д. В. Йепсен, З. Мовинкель и др.), однако доминирующей стала гипотеза А. Альта ( Alt A. Die Ursprünge des israelitischen Rechts. Lpz., 1934). Он проанализировал лит. формы правовых предписаний «Книги завета» (Исх 20. 22-23. 33) и предложил различать в Пятикнижии 2 основных типа законов: казуистические (от лат. casus - судебный прецедент), или ситуационные, и аподиктические (от ποδεικτικς,- демонстративный, убедительный). Лит. формой казуистических законов является сложное предложение, 1-ю часть к-рого составляет формулировка условия (protasis), часто начинающаяся с союза «если...», предписываемое действие при наступлении условия описывается во 2-й части (apodosis). В первоначальной форме во всех частях казуистических формулировок действие выражено глаголом в 3-м лице. Напр., Исх 21. 18-19: «Когда ссорятся, и один человек ударит другого камнем, или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель, то, если он встанет и будет выходить из дома с помощью палки, ударивший не будет повинен смерти; только пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его». Для законов аподиктического типа характерны ритмичность и лаконичность, их форма метрична, по характеру они фундаментальны и безусловны (напр. Десять заповедей). Альт усмотрел аналогию между казуистическими законами и древними небиблейскими законодательными документами и предположил внешнюю зависимость казуистических законов Моисея от хананейских и как следствие относительно позднее происхождение Моисеевых законов этого типа (после завоевания Палестины евреями). В аподиктических законах Альт видел подлинные израильские постановления допалестинского периода, сохранившиеся в богослужении, в частности в церемонии «обновления завета». |
|
|
