| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Глава 10 1–4. Судьба неправедных судей израильских. 5–11. Высокомерие Ассура, 12–19. и суд Божий над ним. 20–27. Утешение Израилю. 28–34. Ассур под Иерусалимом. Ис.10:1–4 . Судьи израильские своими решениями и приговорами нарушают закон правды Божией и являются безжалостными по отношению к вдовам, сиротам и нищим. Этим нечестивцам предстоит или плен или смерть; но этим гнев Божий на Израиля еще не удовлетворится. Ис.10:1 . Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, Ис.10:2 . чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. Речь идет не только о судебных решениях, но и о законах, вводимых вновь в государственную жизнь в царстве Израильском. Эти новые законы несправедливы и тяжелы для людей слабых и бедных, как, напр., вдовы и сироты. Ис.10:3 . И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше? «День посещения» – день наказания (как в кн. Исх.34:7 ). «Гибель издалека» – несомненно, здесь разумеется нашествие ассирийцев, живших сравнительно на очень далеком расстоянии от Палестины. «Богатство» – в евр. тексте: славу (kevod). Ясно, что современники Исаии всю свою силу и славу полагали в своем богатстве, какое они накопили в счастливые и спокойные времена. При нападении врагов обыкновенно богатые люди старались спрятать и свои сокровища куда-нибудь подальше. Ис.10:4 . Без Меня согнутся между узниками и падут между убитыми. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта. «Без Меня». Без помощи Божией, лишившись ее по своим грехам, им ничего более не остается как смиренно склониться под тяжестью колодок среди узников или подставить шею свою под меч врага. Однако и этим не ограничится Судия в наказании Израиля. Ис.10:5–11 . И Ассуру угрожает суд Божий за его высокомерие. Ассур не понял возложенной на него миссии по отношению к избранному народу. Он должен был только наказать Иудейское царство, а между тем он возомнил совершенно покорить его себе. |
| Глава 6 Зач. 22-е. Защищение Иисусом Христом Своих учеников, срывавших колосья в субботу, исцеление сухорукого и учение о субботе. Читается в субботу 21-й недели по Пятидесятнице. История защиты Иисусом Христом Своих учеников, когда они срывали колосья в субботу ; изложена у еванг. Луки совершенно согласно с Матфеем ( Мф.12:1, 8 ) и Марком ( Мк.12:23, 28 ), только немного короче. Лк.6:1 . Бысть же в суббóту второпéрвую ити емý сквозе сеяния: и восторгáху ученицы егó клáсы, и ядяху, стирáюще рукáми. Лк.6:2 . Нецыи же от фарисéй реша им: чтó творитé, егóже не достóит творити в суббóты? (В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?) В субботу второпервую (первую по втором дне Пасхи). Эту субботу объясняют различно. Златоуст и блажен. Феофилакт объясняют так: «иудеи всякий праздник называли субботою, ибо суббота значит покой. Часто праздник приходился в пятницу, и эту пятницу, ради праздника, называли субботою. Тогда следующую за пятницей, собственно субботу называли второ-первою, как вторую после предшествовавшего праздника, названного субботою». Восторгаху класы (срывали колосья). Срывать колосья, это – обычай на востоке для утоления голода во время пути. Сорвав поспелые колосья, растирают их руками, и истертые зерна едят. Моисей в своем законе дозволил срывать колосья и на чужом поле для утоления голода. Четвертая заповедь закона Божия и Моисей в своих постановлениях запретили заниматься житейскими делами, кроме самых необходимых, в субботу ( Исх.20:10 и др.). Предания же старцев так усилили строгость субботнего покоя, что даже добрые дела, напр, лечение больного, как занятие, труд, запрещали в этот день. Поэтому срывание колосьев учениками Иисуса Христа для удовлетворения голода, как некоторый труд, фарисеи почли за нарушение закона о субботе, обратили Его внимание на это и упрекнули Его в том, что Он дозволяет ученикам Своим, явно и к соблазну других, нарушать субботу. Что же сказал Господь фарисеям в защиту Своих учеников? Он указал, во-первых, на пример царя Давида и, во-вторых, на неправильное учение фарисеев о субботе. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Закон, законодатель, законодательство I. ЗАКОН А. В общепринятом смысле З. – это обязат. для исполнения правило, которое общество устанавливает для своих членов. Законодатель выражает свою волю в З., регламентирующем отношения между двумя сторонами – властелином и подданным ( Быт. 47:26 ; 1Езд. 7:26 ; Есф. 1:19 ; Есф. 2:8 ; Есф. 3:8 ), родителями и детьми ( Притч. 6:20 ), Богом и человеком ( Неем. 9:29 ; Ис. 1:10 ). Б. З. – это также «жизненный строй», определяемый Богом и теснейшим образом связывающий Его с избранными людьми (напр., с Адамом , Быт. 2:16.17 ; Быт. 3:15–19 ; с Ноем, Быт. 9:1–7 ), каждый из которых представляет в своем лице все человечество, или с избранным народом Израиля, представляющим все народы: 1) в Синайском законодат-ве ( Исх. 20–31 ) была явлена и четко выражена Божья воля, осознанная людьми ранее ( Рим. 1:19 ) и сформулированная в законах разных народов. Т.о., мы имеем дело не с эволюцией З. от примитивных его форм к высшим нравств. требованиям, а с Божьим откровением, расширяющим или отменяющим отдельные законодат. нормы. Пример расширения и подтверждения З. – законы о святости ( Лев. 17–26 и Второзаконие ( Втор. 12–26 ), пример же отмены З. – отмена Иисусом «преданий старцев» ( Мф. 15:2 ; Мк. 7:5 ). Учителя З. (книжники) трактовали его как единственное, всеобъемлющее и непреложное установление: «Бог явился исключительно в Торе [в законе]». Их вера основывалась исключит. на З., а не на деяниях, совершенных Богом для Своего народа. В исполнении З. они видели залог праведности человека пред Богом и гарантию жизни в грядущем веке; 2) для обозначения понятия «З.» в ВЗ используются след. евр. слова: мицва повеление, тора закон, давар заповедь, слово, орах тропа, мишпат норма, хукка устав, пиккудим предписание, дерех путь, имра слово, эдут свидетельство; все они использованы в Пс. 118 . II. ЗАКОНОДАТЕЛЬ А. Законодателем при заключении завета на Синае был единый Бог. |
| О лжепророках и лжеучителях I. О признаках истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, напр., у хлыстов называется пророками, и в чем состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх. 3:10–12 ; Иер. 1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских (ЗЦар. 18:7–18; Сир. 48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причем предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор. 18:18 ). Четвертый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар. 5:20–27 ; Деян. 14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время, как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар. 18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Еслибы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости, или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф. 4:5 ), учит апостол. Какой еще иности в вере и богоугождении ожидать, желать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда он иного Иисуса – иной образ спасения проповедует, его же не проповедали апостолы, или иного духа предлагает принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняет, коего не было слышно прежде ( 2Кор. 11:4 )?– Какого еще нужно учения, когда то, которое мы содержим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. Послушайте, что о сих духах, – проповедниках новых учений, пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепороцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин. 4:1–3 ) 37 . II. Свидетельство слова Божия о лжепророках и учителях |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТРОПОМОРФИЗМЫ и антропопатизмы в Библии [от греч. νθρωπος - человек и μορφ - вид, образ, облик, πθος - страсть, чувство], понятия, означающие перенесение присущих человеку свойств (образа, чувств и страстей) на Бога, а также отражающие представление Его в образе человека. К числу библейских А. и антропопатизмов относятся: лицо (Пс 26. 8), рука, десница (Быт 49. 24; Исх 15.12; Втор 4. 34; Ис 66. 2; Исх 3. 20 и др.), мышца (Исх 15. 16; Исх 6. 6 и др.), ноги (Быт 3. 8; Исх 24. 10; Ис 66. 1), палец (Втор 9. 10 и др.), уста (Числ 12. 8 и др.), глаза, веки (Пс 10. 4), «задняя Бога» (Исх 33. 23), сердце (Ос 11. 8); любовь, гнев (Числ 12. 9; Ос 11. 9), ревность (Исх 20. 5-6; 34. 14 и др.), раскаяние (Быт 6. 6), месть (Наум 1. 2) и т. п. Образный язык Свящ. Писания, не обладающий точными философско-богословскими категориями, прибегает к А. и антропопатизмам для передачи личного опыта богочеловеческих отношений. А. и антропопатизмы являются следствием прежде всего непостижимости Бога и ограниченности языка человека, к-рый не может не использовать телесные образы при описании Его действий. Существование ряда А. объясняется особенностями древнеевр. языка, в к-ром слова, указывающие на части тела, могут являться составляющими сложных предлогов (напр., - перед, букв.- перед лицом; - рядом, букв.- к руке; - в соответствии, букв.- на устах и др.) или устойчивых понятий ( - долготерпеливый, букв.- долгие ноздри ( - нос, ноздря) и др.). В переводах Свящ. Писания на др. языки, в первую очередь на греч., такие словосочетания относятся к числу гебраизмов . Не исключено, что при составлении канона Библии и редакции ранних библейских кодексов проблема богословского объяснения А. уже стояла достаточно остро и решалась методом коррекции вызывавших наибольшие нарекания с т. зр. строгого монотеизма . Поэтому исследователи Библии, к-рые делят Пятикнижие Моисеево на редакции (источники), в качестве одного из положений выдвигали тезис о том, что антропоморфические выражения в ВЗ были заменены в свое время на иные, более приемлемые для составителей, напр.: выражение «явление Бога» было заменено на явление «славы Господней» (Исх 16. 7, 10) или «имени» Бога (Втор 12. 5; 16. 2 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиасма Ватопедского мон-ря на Афоне [греч. γασμα - святыня; церковнослав. - святая вода]. 1. Греч. слово «γασμα», искусственно созданное при переводе ВЗ и не встречающееся у античных авторов, в Септуагинте передает, как правило, евр. , (реже - , ) в значениях «святое место, святилище» (Исх 25. 8 - о скинии ; 2 Пар 20. 8; 30. 8; Пс 77. 69; Ис 63. 18 и др.- об иерусалимском храме ; Исх 15. 17 - о горе Сион ), «священное приношение, святыня» (Исх 29. 34 - о елее священного помазания). Авторы I-IX вв.- Филон Александрийский , Климент Александрийский , Ориген , Евсевий Кесарийский, Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Дидим Слепец , Феодорит Кирский , Феодор Студит - употребляли эту лексему в основном в тех же значениях. Словарь «Суда» (X в.) толкует слово «А.» как храм ( θεος νες). Однако уже в III-IV вв. стали появляться новые смысловые оттенки, напр., Климент Александрийский метафорически именовал Христа «А. знания» (γασμα γνσεως) (Paedagogus. III 12//PG. 8. Col. 677a); словом «А.» (часто во мн. ч.) называют Св. Таины святители Василий Великий, Григорий Чудотворец , Григорий Нисский, прп. Иоанн Дамаскин (Lampe. Lexicon. P. 17). 2. В более узком значении - «святое миро, святая вода» - слово «А.» начинает употребляться визант. авторами: Кирилл Скифопольский (VI в.) в «Житии святого Евфимия» сообщает о помазании миром (γασμα) от раки с мощами на могиле св. Евфимия (52, 54), свт. Фотий , Патриарх К-польский (IX в.), в «Библиотеке» приводит рассказ Ефрема, Патриарха Антиохийского (VI в.), о чудесном источнике святого мира; встречается А. в эпиграмме Христофора Митилинского (XI в.) «На честные останки святого Пантелеимона, источающие агиасму» (Die Gedichte des Christophoros Mitylenaios/Hrsg. v. E. Kurtz. Lpz., 1903. N 59. S. 56); свт. Григорий Нисский так называет мощи святых; в сочинениях, приписываемых Иоанну IV Постнику , Патриарху К-польскому (VI в.), и в Номоканоне А. называется святой водой (Lampe. Lexicon. P. 17), а в трактате «О церемониях византийского двора» имп. Константина VII Багрянородного (X в.) А. обозначает воду источника храма Богородицы во Влахернах и богоявленскую воду (De cerimoniis…/Ed. A. Vogt. T. 1. P. 131). В богослужебных книгах словом «А.» обозначается святая вода. Однокоренное слово «γιασμς» (от греч. γιζω - освящать) стало terminus technicus для чинов освящения воды в греч. Евхологиях (см. Богоявление , Крещение , Водоосвящение ). Отсюда новогреч. γασμα, γιασμα - святой источник. |
| [евр. , ], одно из имен Бога в ВЗ (см. Имя Божие ). Оно происходит от евр. слова ( - господин) и буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой мн. ч. величия (лат. pluralis majestatis), соответственно традиц. перевод на рус. язык - Господь (Господин). А. встречается в ВЗ или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя (свыше 300 раз). В форме «А.» относится как к людям, так и к Богу, однако в обоих случаях масореты (VIII-X вв. по Р. Х.) по-разному вокализируют это слово: c долгим «а» ( ), когда А. относится к Богу, и с кратким ( ), когда речь идет о человеке (ср. Быт 18. 3 и 19. 2). В древних религ. традициях имена божеств нередко табуировались: наст. имя было известно лишь узкому кругу посвященных из жреческой элиты, а остальные произносили слово-замену. В качестве замены часто использовались такие слова, как «господин», «хозяин». Напр., у западносемитских народов были в ходу такие подстановки, как Мильком (Царь), Балу (Владыка), Адон (Господин, того же происхождения греч. имя Адонис ), Эшмун (Имя; ср. аналогичную подстановку вместо священного имени в иудаизме ). Этот обычай был воспринят и в ветхозаветной религии. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как Ягве) употреблялась его эвфемистическая замена. Точное время, когда произошло табуирование, неизвестно: обычно считается, что за неск. веков до Р. Х. В текстах кумранской общины , особенно Благодарственных гимнах, часто используется слово «А.» как обращение к Богу (1QH 2. 20, 31; 3. 19, 37; 4. 5; 5. 5, 20; 7. 6, 28, 34; 10. 14; 11. 33; 14. 8, 23; 16. 8; 1QM 12. 8, 18; 1QSb 2. 22; 3. 1; 5. 23). В рукописи (1QH 7. 28) «А.» употребляется вместо священного имени Божия (ср. Исх 15. 11). Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греч. язык записывали его евр. буквами. Использование греч. слова κριος вместо Ягве в Септуагинте относится ко времени христ. переписчиков. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в евр. текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «А.», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как Иегова . Эта транскрипция появляется в христ. переводах не позднее 1520 г. В слав. Библии, в т. ч. в паремиях (литургических чтениях) часто (напр., Иез 37. 9-14) встречается употребление непереведенного «А.» в одном словосочетании с Господь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕСА [евр. ; греч. καταπτασμα; церковнослав. реже ]. В Ветхом Завете З.- один из важных предметов ветхозаветного богослужения , представлявший собой ткань из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона (согласно толкованию Иосифа Флавия, «четыре рода материалов, из которых была соткана завеса, [соответствовали] четырем стихиям» - Ios. Flav. Antiq. 3. 7. 7) с изображениями херувимов на ней. З., висевшая на массивных столбах, отделяла святилище ветхозаветных скинии и затем храма от Святое Святых (см., напр.: Исх 26. 31-37; 1 Макк 4. 51; Евр 9. 3). Поскольку стена между Святое Святых и святилищем во Втором храме была толщиной в локоть, было решено вешать 2 З.- с внутренней и внешней стороны входа в Святое Святых: внешняя откидывалась направо, внутренняя - налево. «Великие ворота» храма также закрывались снаружи З., висевшей на золотом пруте; она была тех же 4 цветов, что и З. Святое Святых, на ней было изображение небесных звезд. Иосиф Флавий называет выделку этой З. вавилонской ( Ios. Flav. Antiq. 14. 7. 1; Idem. De bell. 5. 5. 4). В праздничные дни, когда в храм приходило множество народа, З. притвора поднималась, чтобы народ мог видеть внутренность святилища (Ibidem). Согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова», Пресв. Дева прежде Благовещения была избрана для того, чтобы участвовать в прядении З. Святое Святых (Protev. Jac. 10). Евангельские повествования о страданиях и смерти Господа Иисуса Христа упоминают, что З. Святое Святых разорвалась во время смерти Спасителя, что имело важное символическое значение (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45; об этом же событии говорится и в правосл. гимнографии - см., напр., тропари 7-х песней воскресных канонов 1-го и 3-го гласа). Духовный смысл ветхозаветной З. в полноте раскрывается в Евреям Послании (в Евр 10. 20 З. называется плоть Христова, скрывавшая Его Божество). В богослужении христианской Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
|
|
