| Тогда могло случиться, что некоторые списки книги были подписаны не именем автора, а именем его сына, выпустившего книгу в свет, внук же автора, хорошо знакомый с делом, сохранил в своем переводе собственное имя писателя. Итак, писателем книги был «Иисус, сын Елеазара, сын Сира». «Иисус» – это греческая транскрипция еврейского имени , или полнее , одного из очень употребительных еврейских имен; во времена послепленные самым известным из носителей этого имени был первосвященник Иисус, ο котором неоднократно говорится в книгах Аггея и Захарии, Езры и Неемии. Столь же обычно было и имя отца писателя, «Елеазар», по-еврейски ; в после-пленной истории Елеазаром назывались, напр., один из сыновей священника Маттафии ( 1Мак. 2:5 ) и благочестивый старец, замученный одновременно с семью братьями-маккавеями ( 2Мак. 6:18 ). Наконец, последнее имя писателя книги, , является, очевидно, родовым его прозванием, его фамилией: это явствует как из положения имени в конце ряда имен, так и из указания еврейского текста, где в приписке прямо сказано: «который прозывался бен-Сира». При этом имя «Сира» могло принадлежать или деду автора, отцу Елеазара, или же – более отдаленному его предку. Подобным образом Езекия в 48:25 называется «сыном» Давида, а в 50:15, 18 сыновьями Аарона называются отдаленные его потомки 16 . В виду этого вместо «сын Сира», удобнее сохранить еврейскую форму этой фамилии: «бен-Сира». Много говорят об этимологическом значении этой фамилии, хотя такой вопрос имеет уже побочный интерес, тем более, что фамилии часто подвергаются искажению и изменению в одном и том же роде. Думают, что фамилия автора вернее сохранена в сирском переводе, где наряду с бар-Сира оно читается: , а эту форму считают арамаизированным еврейским именем Асир или Ассир ( Исх. 6:24 , 1Пар. 6:22, 23, 37 ) 17 , с значением «связанный, пленный» 18 . Ho достаточных оснований к такому предположению не имеется, тем более, что имя сира’, хотя и не встречается в еврейской Библии , но может быть объяснено и из еврейских корней, напр., с значением «шип, игла», и т.п. 19 Греческая транскрипция имени Σειρχ (или Σιραχ) совсем не требует предположения об окончании имени не на алеф, как теперь, а на ге, которое могло быть передано через χ (), как думает Галеви 20 : в Новом Завете еврейское имя передается Ιωσηχ и – κελδαμχ ( Лк. 3:26 , Деян. 1:19 ), – здесь, как и в имени Σειραχ, буква χ на конце служит для обозначения того, что имя, как иностранное, не должно изменяться по падежам 21 . |
| 6) В символической системе Откровения число 7 — символ полноты, следовательно, число 6 — символ недостатка, неполноты, несовершенства. 7) Число 6 определяет количество дней, отведенных в Ветхом Завете деланию, работе ради земной жизни, а день 7й — Господу Богу твоему ( Исх.20:8-11 ) . В этом смысле числа 6 и 7 символизируют противостояние земного и небесного, человеческого и Божьего. 8) Число 6 символизирует «усердное делание греха чрез употребление во зло созданной в шесть дней твари» (Архиепископ Андрей Кесарийский . Толкование на Откровение 2, с. 130) . Примечание: Мы не обсуждаем здесь вопросов о законности и законах числовой символики, которые в конечном итоге коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом. В различных контекстах одно и то же число может нести различный, вплоть до противоположного смысла. Так, например, число 6 может, вероятно, символизировать творение, творчество, почему оно используется как строительный модуль ( 3Цар.10:16-20 ; 3Цар.6:26 ) ; может нести смысл только количественный (ср. напр.: 666 [сыновей Адоникама — 1Ездр.2:13 ) . Некоторые символы, имевшие в Ветхом Завете один смысл, в Новом Завете приобрели смысл противоположный (звезда Давида, храм Соломонов). Но в контексте христианской символики, основанный на Священном Писании и Предании, число 666 всегда было и есть символом Антихриста и таковым воспринималось на протяжении всей истории христианства. Так св. Ириней писал, что число 666 означает того, «в ком восстанавливается все (…) отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный» (1, С. 197 ). Второй тип толкования сводится к поиску имени Антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Таким образом, св. Ириней вывел имена: Евантас, Латинянин, Титан (1, С. 99), святой Викторин — Антемос, а на латинском языке — Диклюкс (1, С. 284), архиепископ Андрей Кесарийский — Лампетис, Бенедикт, злой вождь, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец (1, С.377–378). |
| 6) В символической системе Откровения число 7 - символ полноты, следовательно, число 6 - символ недостатка, неполноты, несовершенства. 7) Число 6 определяет количество дней, отведенных в Ветхом Завете деланию, работе ради земной жизни, а день 7-й - Господу Богу твоему (Исх. 20, 8-11). В этом смысле числа 6 и 7 символизируют противостояние земного и небесного, человеческого и Божьего. 8) Число 6 символизирует " усердное делание греха чрез употребление во зло созданной в шесть дней твари " (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение 2, с. 130). Примечание: Мы не обсуждаем здесь вопросов о законности и законах. числовой символики, которые в конечном итоге коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом. В различных контекстах одно и то же число может нести различный, вплоть до противоположного смысла. Так, например, число 6 может, вероятно, символизировать творение, творчество, почему оно используется как строительный модуль (3 Цар. 10,16-20; 3 Цар. 6, 26); может нести смысл только количественный (ср. напр.: 666 [сыновей Адоникама - 1 Ездр.2,13). Некоторые символы, имевшие в Ветхом Завете один смысл, в Новом Завете приобрели смысл противоположный (звезда Давида, сам храм Соломонов). Но в контексте христианской символики, основанный на Священном Писании и Предании, число 666 всегда было и есть символом Антихриста и таковым воспринималось на протяжении всей истории христианства. Итак, писал святой Ириней, число 666 означает того, " в ком восстанавливается все (...) отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный " (1, С. 197). Второй тип толкования числа зверя, который привел святой Ириней. Он сводится к поиску имени Антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. |
| Разделение колен Симеона и Левия и рассеяние их между другими коленами было специфическим средством против преступного единомыслия их родоначальников. Пророчество на обоих коленах исполнилось с точностью, хотя неодинаковым образом, – во всем неблагоприятном значении только на колене Симеона. Оно быстро уменьшилось в числе за 40 лет странствования по пустыне, вскоре по выходе из Египта в нем было способных к войне 59 300 ( Чис. 1:23 ), а в конце означенного периода – лишь 22 000 ( Чис. 26:14 ). В Ханаане оно получило удел свой не самостоятельно, а в пределах Иудина колена ( Нав. 19:1, 9 ). Малозначительность его в общенародной жизни видна уже из того, что в благословении Моисея ( Втор. 33 ) оно совсем не упоминается. По иудейскому преданию, наибольшее число бедняков было в колене Симеона (Berech. r. Р. 98, 485). На колене Левиином первоначально также сбылось грозное слово патриарха: оно не получило собственного удела при разделе Ханаана, а лишь 48 городов – в уделах разных колен ( Нав. 21:41 ). Но затем искреннее и ревностное служение Богу представителей этого колена, см. напр., Исх. 32:26, 29 , сделало его избранным и священным коленом служителей Иеговы при Его святилище ( Чис. 18:20–24 и др.): тогда проклятие рассеяния превратилось в благословение священного служения – учительства, богослужения и под. среди Израиля ( Втор. 32:9–11 ). В последнем смысле «колено Левиино рассеяно по причине высокой чести, чтобы в каждом колене жили левиты и жрецы, и все приобретали от них пользу» (блаженный Феодорит). Возможно ли теперь, чтобы пророчество Иакова о Левии, столь неблагоприятное для него и его колена, могло произойти во времена Давида – Соломона, когда священное значение и высокое служение, а равно богоизбранность Левина колена были общепризнанны в Израиле? Появление в эти времена, вообще после Моисея, предполагаемой сатиры на колено Левиино и на другие было абсолютно немыслимо. Быт.49:8–12 . Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. |
| С этой точки зрения противление приказанию царя было восстанием против богов царя, против него самого, как их почитателя, и потому наказывалось сожжением в печи, – обычной у ассиро-вавилонян казнью мятежников, бунтовщиков. Она практиковалась, напр., Салманассаром II и Ассурбанипалом, предававшими сожжению пленников, не исключая и детей. Последний сжег за возмущение даже своего брата Саммугаса. От ассириян этот род казни перешел к халдеям: по свидетельству пророка Иеремии, Навуходоносор сжег на огне двух иудейских лжепророков – Седекию и Ахава, проповедовавших среди пленных Иудеев о скором падении Вавилона, возвращении их на родину и тем возбуждавших пленников против его власти ( Иер.29:21–22 ). Дан.3:8 . В это самое время приступили некоторые из Халдеев и донесли на Иудеев. Дан.3:9 . Они сказали царю Навуходоносору: царь, вовеки живи! Дан.3:10 . Ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану; Дан.3:11 . а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем. Дан.3:12 . Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются. Дан.3:13 . Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго; и приведены были эти мужи к царю. Даниила на торжестве почему-то не было, но его друзья, оставаясь верными закону Моисееву ( Исх.20:2–4 ), не исполнили приказания царя, о чем ему было доложено завидовавшими их возвышению халдеями. Друзья обвиняются в том, что богам царя не служат и поставленному им истукану не поклоняются. Первая половина доноса не требует непременно признания, что на торжестве открытия статуи находились изображения и других богов. Из факта непоклонения золотому истукану халдеи могли вывести общее заключение об отрицании друзьями всех вавилонских божеств. |
| Третья цель книги – показать израильтянам, как нужно относиться к чужеземцам. Закон имеет ясные правила взаимоотношений с чужестранцами и временными поселенцами ( Исх.22:21, 23:9 ; Лев.19:3334 ; Втор.10:1719 ). Нужно признать, что Израиль не всегда давал пристанище чужестранцам и нищим (см. Ис.1:23, 10:12 ; Мал.3:5 ). Из-за политики изоляции, проводимой Ездрой ( Езд.9 ), некоторые сделали вывод, что книга была написана после возвращения из плена, как полемический трактат, направленный против действий Ездры. Но, хотя некоторые аспекты книги можно применить к тем обстоятельствам, ее тон явно не полемический. Еще одна особенность, если не цель книги – показать, что даже во времена судей были проблески посреди полного разочарования и духовной темноты. Книга служит прекрасным переходом к книгам Царств, особенно к времени царствования Давида. Линафельт предполагает, что она связывает времена хаоса и анархии периода судей со стабильностью и процветанием периода правления Давида 398 (ср. Руфь 1:1 с 4:17:22). Он отмечает, что «... нигде во всей Библии список родословной не помещается в конце повествования; такие списки всегда использовались, чтобы представить последующее повествование». 399 Хотя все эти наблюдения имеют под собой основу, все же не будем забывать, что за родословием следует еще вставка из нескольких глав (напр., 1Цар.116 ), после которой представляется основной герой повествования – Давид. Возможно, самой главной отличительной особенностью книги Руфь можно считать подчеркнутое указание на благость Яхве (ивр., хесед). Хотя Яхве непосредственно действует только в одном отрывке книги (4:13), внимательный читатель заметит, что Он все время трудится, как бы находясь за сценой. Еврейское слово хесед появляется трижды, указывая на доброту Господа и на доброе отношение людей друг ко другу (ср. 1:8; 2:20, 3:10). Божья хесед показана и еще более искусно. Семья Ноемини покинула Иудею из-за голода, ища убежища в Моаве. За эти годы Ноеминь теряет не только мужа, но и обоих сыновей, оставаясь без помощи и без поддержки. Она с горечью выражает свои чувства, считая, что Бог предал ее, так что жители города уже не называют ее Ноеминью, а зовут ее Марой; она считает, что возвратилась с пустыми руками (1:2021). |
| Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня). |
| Число 70 в рассматриваемой родословной получается следующим образом: 1-я группа – от Лии (ст. 8–15) 33 члена (собственно, включая Дину, 32, но, вероятно, считается и Иаков), ст. 15; 2-я группа – от Зельфы (ст. 16–18) 16 человек; 3-я – от Рахили (ст. 19–22) 14 чел.; 4-я – от Валлы 7 чел. Что это счисление правильно, и 70 не есть круглое число, видно из повторения этой даты в Исх. 1:5 ; Bmop. 10:22. LXX (русск. и слав. перев.) имеют другую дату: 75, какое число получается, вероятно, от прибавления (в ст. 20) пяти потомков Манассии и Ефрема (75 указано, по т. LXX-mu, и в речи архидиакона Стефана, Деян. 7:14 ). В сравнении с Чис. 26:5–51 и 1Пар. 4:1–37 , где приводится также родословие сыновей Иакова и дальнейшего потомства его, замечается в Быт. 46:8–27 немало особенностей, как-то: различное написание имен ( Быт. 46:10 – Иемуил, в Чис. 26:12 и 1Пар. 4:24 – Немуил; Цохар, Быт. 46:10 – в Чис. 26:13 – Зара и т.д.); упоминание (в позднейших библейских каталогах имен) совершенно новых имен и, наоборот, пропуск целых отдельных фамилий. При этом редакция 1 книги Паралипоменон нередко расходится с обеими древнейшими, большей же частью примыкает то к одной (Бытие), то к другой (Числа). Трудность изъяснения этих вариантов не непреодолима, хотя иногда и весьма значительна – напр., то, что лица (Ард, Нааман), названные в Книге Бытие (ст. 21) сыновьями Вениамина, в Книге Чисел являются внуками его. Можно признать каталог Чис. 26 более точным в сравнении с Быт. 46 ; но в целом оба родословия друг друга подтверждают и дополняют. Даже родословие 1 книги Паралипоменон, несмотря на всю трудность соглашения его показаний с Книгой Бытия и Книгой Чисел, в свою очередь подтверждает непрерывное и неповрежденное существование в Израиле родословий с древнейших времен, и сильно говорит против новой библейско-критической школы, отодвигающей редакцию Пятикнижия ко времени после вавилонского плена, одновременно с написанием кн. Паралипоменон: различия в родословиях трех данных редакций в таком случае остаются без всякого объяснения. В целой родословной таблице упомянуты лишь два женских имени (кроме 4 жен Иакова, по которым группируется все родословие): дочь Иакова – Дина (ст. 15) и внучка (через Асира) – Серах (ст. 17), что, конечно, соответствует тому официально-юридическому значению родословий у древних евреев, при котором имело важность перечисление лишь мужского потомства, полноправного в политическом и экономическом смысле. Замечание ст. 10, что Саул, один из сыновей Симеона, был сыном хананеянки, дало повод иуд. преданию к упомянутому уже отождествлению Дины с этою хананеянкою. Может быть, проще объясняется это замечание из необычности браков сыновей Иакова с хананеянками. |
| В толкованиях на книгу Исход Ветхого Завета можно увидеть, что наряду с представлением об «урим и туммим» как о предмете, «есть и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение» . Из сравнения слов: «и они (урим и туммим) будут у сердца Аарона» (Исх. 28:30), с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израилевых у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и, соответственно, содержащий их наперсник получил название «наперсника судного» . А так как со словом «суд» () связано понятие об откровении (напр. Ис. 51:4: «и суд Мой поставлю во свет для народов»), то название «урима» судом указывает на то, что с ним связано откровение. Иосиф Флавий не отделяет урим и туммим от драгоценных камней наперсника, указывая на их особое сияние, когда Бог милостиво принимал жертву и предвещал победу идущим на сражение . В иудейских комментариях раби Соломона Раши на книгу Исход сказано, что «урим и туммим» – это Имя Превечного, которое помещалось между двумя слоями наперсника . Если обратиться теперь к описанию Небесного Иерусалима в книге Апокалипсис (Откр. 21:19–20), то можно увидеть, что его основание украшено двенадцатью драгоценными камнями (таблица 3): Таблица 3. Камни Откр. 21:19–20 по синодальному переводу и по церковнославянской Библии Первое, что бросается в глаза, – явное отличие камней Нового Иерусалима от камней наперсника при сохранении числа 12 (таблица 4). Предположение, что названия камней за многовековый интервал, разделяющий книги Исход и Откровение Иоанна Богослова, изменились, не представляется убедительным – многие из них остались прежними (сапфир, топаз, аметист, хризолит), некоторые – изменились на фонетически близкие формы (яспис – яшма, смарагд – изумруд, сердолик – сардий). Св. Андрей Кесарийский, живший в VI–VII веках, в своих комментариях на Апокалипсис указывает, что из двенадцати камней Нового Иерусалима только восемь повторяют те, которые носил первосвященник на нарамнике. «Другие четыре – новые, указывающие на согласие Ветхого и Нового Заветов и на преимущества просиявших в Новом. … Потому что апостолы, означаемые драгоценными камнями, украшены всеми добродетелями» (см. табл. 3). Камни, связанные уже не с коленами Израиля, а с двенадцатью апостолами, святитель Андрей ставит в конкретное им соответствие, рассматривая каждый камень с точки зрения его образа и свойств. Эти свойства описаны с учетом современной св. Андрею минералогии и перекликаются с описаниями святителя Епифания Кипрского. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
|
|
