| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Пост начался из послушания и благоговения к Богу в первобытной ветхозаветной Церкви Божией. Принимая пост в смысле более пространном, можно сказать, что он начался от самого создания человека. Ибо Творец первоначально благословил ему употреблять в пищу древесные плоды и растения ( Быт.1:29 ). После потопа уже, при благословении нового бытия мира и обещаний от Бога не поразити более всякую плоть живущую, за дела человеческая, Бог благословил человеку употреблять в снедь и всякое движущееся, еже есть живо ( Быт.8:21; 9:3 ). Яснее начала поста указаны во дни Моисея, который, беседуя с Богом на горе Синае, четыредесять дней и четыредесять нощей хлеба не яде и воды не пи ( Исх.34:28 ). Пост содержим был в ветхозаветной Церкви во все времена, и во дни Моисея и во времена Судей ( Суд.20:26 ) и царей ( 1Цар.7:6 ), и после плена Вавилонского ( 1Ездр.8:21 ). В Ветхом Завете пост был и чрезвычайный, и всенародный, и частный. Сорокадневный пост Моисея и Илии по непосредственному велению Божию можно назвать чрезвычайным. Всенародный пост был тот, который соблюдаем был всем народом Божиим по установлению закона ежегодно в определенные Богом и Церковию дни ( Зах. 8:19 ), в кои и доселе Иудеи постятся 2 , напр. в праздник очищения или умилостивления – в десятый день седьмого месяца Тисри, соответствующего сентябрю, – в такое время года, в которое поспевшие плоды земные, по-видимому, призывали народ не к посту, а к наслаждению. Сам Бог назвал день этого поста нарочитым, святым, и заповедал хранить его законно вечно, в роды родов ( Исх.30:10 , Чис.29:7 ). И будет сне вам законное вечное, – говорил Иегова об очищении: в месяц седьмый, в десятый день месяца покорите души ваша: в той бо день помолится о вас, еже очистити вас от всех грехов ваших пред Господом ( Лев.21:29–30 ). Этот пост продолжался сутки; с вечера девятого дня до вечера десятого весь народ обязан был воздерживаться от всякой пищи. Кроме того, всенародный пост был у Евреев в 10-й день десятого месяца (декабря) в память обложения Иерусалима при Седекии Навуходоносором ( Иер.39:1, 52:4 , 4Цар.25:1 ); в 9 день четвертого месяца Фаммуза (июня), в память завоевания Иерусалима и прекращения священных жертв ( Иер.39:2, 52:6–7 ); в 10 день пятого месяца Ава (июля), по причине сожжения храма и окончательного разрушения Иерусалима Навузарданом ( Иер.50 и 51); в 3 день седьмого месяца ради убиения Гедалии или Годолии ( 4Цар.25:25 , Иер. 41 ) и в 13 день 12 месяца, в память поста Есфири (9:30), и проч. |
| Сектант: 3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки»; а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ), поэтому мы уже не под законом, а под благодатию» ( Рим. 6:14 ). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божиим (Исх. 31:18, 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от себя. Объяснения православного: 3) Во-первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» ( Чис. 12:7 ), а раб не больше господина своего» ( Ин. 13:16 ) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан чрез Моисея (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (( 3Цар. 2:3 ), ( Дан. 6:5 ), ( Ин. 7:23 ) и др.) или: «закон дал нам Моисей» ( Втор. 33:7 ), то это говорится не в том смысле, будто есть какой-то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал чрез Моисея» ( Неем. 8:13 ). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцев» ( Ин. 7:22 ), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю чрез Моисея ( Лев. 12:3 ), был дан людям чрез отцов, точнее, – чрез «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). |
| Крайние формы экстремизма, выражающиеся, в частности, в уничтожении религиозных образов, – например, целенаправленное уничтожение памятников культуры «новыми вандалами» (см. разрушение статуй Будды талибами в 2001 г.) – не имеют никаких теоретических, богословско-философских или других разумных обоснований и представляют собой пример бездумья, доходящего до безумия, круто замешанного на политике. В целом любые иконоборческие позиции в христианстве сводимы либо к абсолютизации библейского запрета в Исх. 20:4 (хотя Ветхий Завет даёт примеры различной оценки Свыше одних и тех же действий в разных ситуациях, и наоборот), либо к спору о терминах, либо к простому незнакомству с вопросом и его историей. В результате богословских споров в православии было выработано учение, согласно которому икона легитимирована уже самим фактом Боговоплощения; икона Спасителя считается зримым выражением евангельских слов: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины…» (Ин. 1:14) и догмата о двух природах единого Бога Слова воплощённого. Следует различать простое неприятие и отрицание священных изображений и борьбу с ними – вплоть до физического уничтожения. Отрицание икон, основанное на ветхозаветном запрете, существовало в христианстве в том или ином виде параллельно с иконопочитанием изначально; так, 36-е правило Эльвирского (перв. четв. IV b.) собора запрещает живописные изображения в церкви. Позднее об иконоборческой тенденции сообщает, напр., Римский папа Григорий Двоеслов († 604), предостерегавший Марсельского епископа от уничтожения церковных образов, указывая на их дидактическое значение; на последнее указания есть и у других авторов, напр., св. Нила Синайского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Феодора Студита и др . Иконоборчество под предлогом борьбы с идолопоклонством стало частью реформ византийского имп. Льва III (717-741). Патр. Никифор (806-815) сообщает о природных катаклизмах, которые, по его мнению, были расценены императором как знак Божия гнева и привели, в частности, к этим переменам . |
| В Священном Писании слово «смерть» употребляется в отношении людей и животных, и никогда – в отношении растений. Причем в отношении как человека, так и животных (Ср. напр.: Исх.21:35 ) употреблено одно и то же слово – (мавет/мот) 10 /θνατος (в LXX). В отношении же растений даже в русском языке никто не скажет, что «растение умерло», скорее всего мы скажем «погибло» или «пропало». А судя по классическому определению отцами смерти как разлучения души и тела, приведенному выше – мы также не можем отнести понятие смерти к растительному миру, поскольку растения не обладают душой (если же говорить о том, что в некоторых святоотеческих текстах упоминается так называемая «растительная душа», то нужно отметить, что там речь не идёт о душе в собственном смысле (как некой отдельной субстанции), но этим термином там означается всего лишь жизненная сила растений, а именно: способность к росту и размножению. В собственном смысле «душой» в Библии называется «душа живая» — – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), которая принадлежит только животным (и людям). Причем только высшим животным, у которых есть кровь (Ср.: Лев.17:14 ). Причина, почему именно смерти высших животных быть не могло в раю, думается понятно – именно высшие животные обладают высокоразвитой нервной системой, т.е. способны чувствовать боль и страдание. Но было бы крайне нелепо и богохульно представлять Бога сотворившим страдание. Преподобный Исаак Сирин говорит, что даже в нынешнем веке для святых невыносимо зрение страдания твари: «От великого терпения умаляется сердце [человека], и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью… и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» 11 . Как можно представить, что первозданный Адам мог в раю радоваться, видя «стенание твари» ( Рим.8:22 )? И как мог Бог назвать этот страдающий мир, имеющий смерть и боль, «добрым зело» ( Быт.1:31 )? Итак, мы видим, что в Священном Писании понятие смерти применяется только к высшим животным, обладающих «душой живой» – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), т. е. к тем, кто обладает чувствами. Этот термин не применяется в отношении растений и низших существ, не обладающих кровеносной системой. Причина смерти телесной – духовная смерть |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Итак, мы может подвести итог, что из множества определений того, что такое смерть (телесная), святыми отцами в основном используется определение: «смерть – это разделение (отделение) души от тела». Понятие смерти в Священном Писании В Священном Писании слово «смерть» употребляется в отношении людей и животных и никогда – в отношении растений. Причем в отношении как человека, так и животных (Ср. напр., Исх. 21:35) употреблено одно и то же слово – (мавет/мот) [x] /θνατος (в LXX). В отношении же растений даже в русском языке никто не скажет: «Растение умерло», скорее всего, мы скажем «погибло» или «пропало». А судя по классическому определению отцами смерти как разлучения души и тела, приведенному выше, мы также не можем отнести понятие смерти к растительному миру, поскольку растения не обладают душой. Если же говорить о том, что в некоторых святоотеческих текстах упоминается так называемая «растительная душа», то нужно отметить, что там речь не идет о душе в собственном смысле (как некой отдельной субстанции), но этим термином там означается всего лишь жизненная сила растений, а именно способность к росту и размножению. В собственном смысле «душой» в Библии называется «душа живая» – – нефеш хайа (Быт. 1:20), которая принадлежит только животным (и людям). Причем только высшим животным, у которых есть кровь (Ср.: Лев. 17:14). Причина, почему смерти высших животных не могло быть в раю, думается, понятна – именно высшие животные обладают высокоразвитой нервной системой, т. е. способны чувствовать боль и страдание. Но было бы крайне нелепо и богохульно представлять Бога сотворившим страдание. Преподобный Исаак Сирин говорит, что даже в нынешнем веке для святых невыносимо зрение страдания твари: «От великого терпения умаляется сердце [человека], и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью , и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» [xi] . Как можно представить, что первозданный Адам мог в раю радоваться, видя «стенание твари» (Рим. 8:22)? И как мог Бог назвать этот страдающий мир, имеющий смерть и боль, «добрым зело» (Быт. 1:31)? |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| Исх.7:13 . Сердце фараоново ожесточилось, и он не послушал их, как и говорил [им] Господь. Фараон обратил внимание на первую половину знамения, не принял в соображение второй, а потому, не находя в Моисее никакого превосходства над своими волхвами, продолжал упорствовать. Исх.7:14 . И сказал Господь Моисею: упорно сердце фараоново: он не хочет отпустить народ. Исх.7:15 . Пойди к фараону завтра: вот, он выйдет к воде, ты стань на пути его, на берегу реки, и жезл, который превращался в змея, возьми в руку твою Исх.7:16 . и скажи ему: Господь, Бог Евреев, послал меня сказать тебе: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение в пустыне; но вот, ты доселе не послушался. Исх.7:17 . Так говорит Господь: из сего узнаешь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь, Исх.7:18 . и рыба в реке умрет, и река воссмердит, и Египтянам омерзительно будет пить воду из реки. Непослушание фараона, проистекающее из того, что он не хочет признать над собой власти Всевышнего, Его могущества, силы ( Исх. 5:2 ), приводит к целому ряду знамений, казней, доказывающих превосходство Господа над богами египетскими (ст. 17, Исх. 18:11 ). Первой из них является превращение нильской воды в кровь. Предсказание о ней дается фараону в то время, когда он шел «к воде» или для омовения, или для поклонения Нилу, как божеству. Превращение нильской воды в кровь, сопровождавшееся невозможностью пить ее и вымиранием рыбы (ст. 18), должно было убедить фараона в том, что Иегова – Господь (ст. 17). Как известно, Нил был одним из главных божеств, почитавшихся по всему Египту (Плутарх), считался эманацией Озириса и обоготворялся под различными именами, между прочим, именем Гаии. В честь его, «отца-животворителя всего существующего, отца богов», устроялись храмы (напр., в Никополисе), приносились жертвы (в капище Джебель-Семелеха изображен Рамсес II, приносящий жертву Нилу), учреждались праздники и т.п. В первой же казни это популярное божество утрачивает свои благодетельные свойства (порча воды в соединении с вымиранием рыб) в зависимости от действий Аарона и Моисея (ст. 17, 20), – подчиняется, говоря другими словами, воле Того Бога, представителями Которого они являются. Прежде священный, Нил делается теперь предметом отвращения, оскверняется, так как кровь, символ Тифона, делала, по воззрениям египтян, нечистым всякого, кто прикасался к ней. Все это вместе взятое служило очевидным доказательством ничтожества бога Нила по сравнению с Богом еврейским. Такой смысл усвояет первой казни еще блаженный Феодорит . На вопрос: «почему первая казнь состояла в превращении воды в кровь?» – он отвечает: «потому, что египтяне высоко думали о реке и, как заменявшую им облака, называли богом». |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
|
|
