| Глава 7 1–8. Видение четырех животных. 9–14. Божественный суд над ними и водворение Царства Божия. 15–28. Объяснение видения небожителем. Дан.7:1 . В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. Подобно сновидению Навуходоносора (2 гл.), видение 7 гл. раскрывает мысль о преемственной смене четырех земных монархий и о водворении после божественного суда над ними вечного Царства Божия. Единые по основной мысли, они различаются прежде всего со стороны воплощающих ее образов. Во главе второй эти последние заимствованы из области предметов неодушевленных материальных, в главе седьмой – из области живых существ. Подобное различие в образах служит выражением двух неодинаковых точек зрения на Царство Божие и земное. Для язычника Навуходоносора могущество мира было блестящим металлом, а Царство Божие – ничего не стоящим камнем: земные царства представлялись ему несравнимо превосходящими Царство Божие. Даниилу, наоборот, ясно превосходство этого последнего над первыми, и потому оно представлено под образом своей главы – Сына человеческого, земные – под образом различных зверей: человек выше животного. Кроме того, видение 7 гл. отличается большей полнотой, содержательностью, – говорит, хотя и прикровенно, о судьбах Царства Божия, связанных с появлением антихриста. Дан.7:2 . Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, Дан.7:3 . и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Сообразно с словами 23 ст. данной главы ( Дан.7:23 ): «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных ( Ис.34:6–8 ; Иез.39:18 ), так и внебиблейской. В Зендавесте, напр., дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, – царства возникают из недр языческого мира. |
| Писания, усердно изучавший его и дома и в школе, и в пустыне, и во время диаконства, Иоанн обладал превосходным и глубоко основательным знанием. Еще в ту раннюю пору своей жизни (как основательно полагают некоторые из патрологов) он составил для домашнего употребления отчетливое обозрение (προϑεωρα) содержания канонических книг В. и Н. Завета и частное обозрение книг Пятикнижия, Иисуса Навина, Судей, 4 Книг Царств, Иова, 4 больших и 7 малых пророков 18 . В пресвитерстве, после первых проповедей, сказанных пред великими постом, когда состоялось его рукоположение, он с наступлением поста тотчас начал свои беседы на Бытие , как на первую книгу священного канона. Прервав их для бесед по другим предметам, он в дни Пятидесятницы и несколько раз потом возвращался к беседам на Бытие, окончив их в октябре 386 г. Позже, в разное время, сказывал он свои истолковательные беседы на псалмы, книгу Иова, части книги пр. Исаии и некоторых других из больших и малых пророков. Сверх того, для отдельных слов и бесед он брал предметы из В. Завета, каковы его слова; об Иове, об Анне и Самуиле, Давиде и Сауле, Маккавеях и проч. Брал для бесед и общие вопросы экзегетики В. Завета, каковы, напр., две беседы его о темноте пророчеств , сказанные в великий пост 386 г. между беседами на Бытие. Но обильнее были изъяснительные беседы его на книги Нового Завета. Во время пресвитерства им объяснены евангелия Матфея и Иоанна , отчасти Деяния апостольские , послания св. Ап. Павла к Римлянам к Коринфянам , Галатам, Ефессянам , к Тимофею и Титу (Другие послания объяснены уже позже во время епископства). Много было и отдельных бесед и слов его на лица и предметы из новозаветной истории и на трудные, или же превратно толкуемые тексты из новозаветных книг. Понятно, что проповеди по изъяснению Свящ. Писания имели почти всегда форму бесед, из коих каждая состоит из двух частей; объяснения текста слова Божия в первой и нравственных применений или наставлений во второй. В объяснении текста Златоуст обращал строгое внимание на буквальный смысл его и ясную связь мыслей. |
| Книга пророка Даниила дошла до нас в двух древнейших переводах – еврейском масоретском и греческом. Последний принят церковью не в редакции LXX, а Феодотиона. «Церкви Господа, говорит блаженный Иероним в предисловии к переводу кн. Даниила, не читают книгу пророка Даниила по переводу LXX толковников, пользуясь изданием Феодотиона». Вошедшая в употребление в конце 4-го или начале 5 в., редакция Феодотиона пользовалась известностью и в более раннее время. По его переводу читали книгу Даниила не только Ориген , Ипполит, Тертуллиан , но Ерм и Климент Римский , и с него же сделаны переводы книги на другие языки: древне-латинский, коптский, арабский и славянский. Подобное предпочтение перевода Феодотиона в книге Даниила тексту LXX объясняется неисправностью последнего. По словам блаженного Иеронима , он «сильно расходится с истиною (евр. текстом) и потому отвергнут по справедливости». Новейшие исследования как нельзя более подтвердили законность такого отзыва. В переводе LXX книга пророка Даниила далеко не воспроизводит свой еврейско-арамейский оригинал. На каждом шагу встречаются всевозможные изменения фраз и отдельных выражений подлинника, опущения и сокращения чередуются с расширением текста. Ни одна глава не свободна от подобных промахов и недостатков. В этом отношении все они одинаковы; различие между ними заключается лишь в том, что общее несовершенство перевода принимает в различных главах различные оттенки, выступает то в больших, то в меньших размерах. Наибольшей близостью к подлиннику отличается перевод 1–3 гл. и 7–12 гл. В общем они переведены верно и тщательно, хотя выдерживают более смысл, чем букву. Особенно ясно сказывается данная черта в 1–3 и 7 гл. Мысль оригинала передана в них исторически и верно и искусно, так что здесь не страдает ни первоначальное значение слов, ни гений языка. Наоборот, гл. 8–12 следуют букве оригинала, следуют настолько рабски, что, напр., гл. 11 может быть понята только при сличении с оригиналом. Но при общей удовлетворительности перевода и данная группа глав представляет не мало случаев разнообразного уклонения от подлинника. Вольный перевод чередуется в них с добавлениями, опущениями и прямым непониманием. При этом одни из неправильно переведенных мест обнаруживают в авторе отсутствие исторических знаний, другие прямую тенденциозность. Так, 5–20 ст. 11 гл. представляют в подлиннике голый, но точный обзор истории Птоломеев и Селевкидов, а 21–39 ст. подробное пророческое изображение царствования Антиоха Епифана. Между тем, переводчик, не поняв оригинала, извратил его, нарисовал совершенно ложную картину. |
| По преданию она вручена была преподобному Арсению игуменом Святогорского монастыря, на Афоне, Иоанном II-м. Она называется Акафистною и на ней Спаситель представлен держащим двух птенцов голубиных. На обратной стороне ее находится Нерукотворенный Образ Спасителя. В Россию, или правильнее, в Новгородские пределы принесена она преподобным в 1393 году. Когда Коневский монастырь стоял в запустении, тогда икона находилась в Новгородском Деревяницком монастыре. В Череменецком монастыре особенно чтилась икона св. Иоанна Богослова, явившаяся, по преданию, в XV-м веке, на острове Череменецкого озера. Колпинская икона святителя Николая уже в 1763 году почиталась чудотворною и привлекала массы поклонников. На Охте в 1715 году построены были пороховые заводы. Требы для рабочих на заводе (число их простиралось до 1250-ти), исправлял священник Иоанн Прокопьев, в 1722 году скоропостижно умерший. В это время там уже находилась часовня в честь Иоанна Воинственника и строилась церковь Илии Пророка. Жители Петербурга стали стекаться туда, но не 20-го июля, в день памяти Пророка, а в предшествовавшую ему пятницу. Тоже соблюдалось и в селе Ильешах, Ямбургского уезда, где исстари находился образ Ильинские пятницы, т. е. св. преподобномученицы Параскевы, воспоминаемой 26-го июля. Туда стекались поклонники также в Ильинскую пятницу 5 . Уважением народа пользовались также иконы Божией Матери и святых, которым посвящены были храмы в больших приходах. Напр., св. апостола Андрея Первозванного, в Андреевском соборе, св. Николая Чудотворца в Никольском соборе, Пантелеймона в Пантелеймоновской церкви и др. Священные изображения, замечательные в художественном отношении При низком уровне искусства живописи у наших предков, лики святых на иконах не редко отличались непропорциональностью частей, грубостью рисунка, полным отсутствием теней и крайнею бедностью красок. Встречались изображения уродливые. Так однажды купец принес в церковь икону с тремя лицами и четырьмя глазами. На улицах и площадях продавались иконы «неистово написанные». |
| 12:22–23 слабейшими... менее благородными. Еще одно проявление проблемы, занимавшей Павла, а именно чувство духовного превосходства у некоторых коринфян и, как следствие, высокомерное отношение к тем, кто был менее сильным и почтенным. 12:28 Перечисление даров в этом стихе отличается от ст. 8–10; это вновь подтверждает, что Павел не стремится дать полный список. Здесь он начинает с «апостолов» и «пророков», которых считает основанием ( Еф. 2,20 ), и добавляет третью категорию «учителей», так что этот список подобен Еф. 4,11 . Под словами «вспоможение» и «управление» Павел, вероятно, имел в виду то, что в Рим. 12,8 он называет благотворением и начальствованием. 12:29–30 Риторические вопросы в этих двух стихах кульминация доводов Павла, что не следует ожидать от всех одних и тех же дарований, поскольку Бог распределил их по Своей воле (ст. 11,18). 12 Ревнуйте о дарах больших. Значение этой фразы спорно. Одни считают, что она относится к наиболее значительным из дарований, упомянутых в ст. 28 (особенно к дару пророчества); по мнению других, с нее начинается обсуждение темы любви в гл. 13. Скорее всего, Павел предваряет то, что скажет позднее о дарах «к назиданию Церкви» (напр., о том, чтобы «пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить», 14,19). Иное толкование: глагол «ревнуйте» следует понимать не как приказание, а как констатацию факта: коринфяне слишком заботятся о наибольших дарах, однако неверно понимают их назначение. путь еще превосходнейший. Прежде чем объяснить он сделает это в гл. 14, в чем состоят «наибольшие дарования», Павел оговаривает, что важнейшее условие для правильного использования любого дара это любовь. Глава 13 13:1–3 С помощью гиперболы (преувеличения) Павел убедительно доказывает бесполезность дарований, если ими пользуются без любви. «Языки человеческие», вероятно, дар говорить на иностранных языках ( Деян. 2,4–11 ; «языки ангельские» скорее всего, гипербола (наравне с выражениями «знаю все тайны» и «могу горы переставлять»). Выражение «отдам тело мое на сожжение» в некоторых древних рукописях выглядит так: «отдам тело мое, чтобы мне похвалиться», что можно счесть указанием на полную отдачу Павла своему служению в ожидании похвалы от Бога в день Христов ( Флп. 2,16 ). |
| Наприм., в таком случае прибавляется: «воскресый из мертвых..., иже в вертепе родивыйся».... Великие же отпуски бывают на больших богослужениях, как обедня, всенощное бдение, утреня и другие. На них поминаются прежде всего святые по порядку недельной службы, наприм., во вторник: «честнаго, славнаго пророка и Предтечи»... потом – святые храма 3 , а затем – святые дня. Но и тут может измениться порядок перечисления святых, если, наприм., святой «дня» будет выше чином святого «храмового». Следует поминать святых на отпусках в таком именно порядке, как числит и прославляет их православная Церковь , а не безразлично или как бы ни случилось. Наприм., неправильно будет поминать «ангелов после пророков, пророков после апостолов, апостолов и равноапостольных после святителей, святителей после мучеников», а этих «после и преподобных». Притом если подряд случится поминать нескольких святых одного чина, то следует однажды только произнеси, небесный чин их («иже во святых отец наших» или: «святых мучеников»), и к этому уже слову прибавлять имена их, а не повторять снова пред каждым из них чин или звание, напр. так бы: «иже во святых отца нашего Стефана, епископа Пермского». На этот раз некоторое изменение может быть только в следующих случаях: 1) если дневним святым будет один из евангелистов или из 12 апостолов, тогда в отпуске поминается прежде сей апостол, а потом призываются прочие, наприм., так: «святаго апостола и евангелиста Матфея и прочих святых славных и всехвальных апостол»; а буде случится дневная память такого апостола, который принадлежит к 70 апостолам, в таком случае поминаются прежде «всехвальные», и потом уже прибавляется из числа 70, наприм., так: «святых и всехвальных апостол, и святаго апостола Архиппа»...; 2) если после трех вселенских святителей нужно помянуть других святых архиерейского сана, то для отличия первых нужно снова повторить: «и иже во снятых отец наших»..., и 3) если после одного святителя или двух следует на отпуске «преподобный», то, сказав: «иже во святых отец наших... |
| Писания (напр., «двух больших пророков») 1072 . Правила прп. Пахомия в позднейших редакциях Как простота и несистематичность рассмотренного «Устава» прп. Пахомия, так и ореол небесного происхождения, которым окружает его предание, достаточно ручаются за то, что в нем мы имеем дело с самым первоначальным уставом Пахомиевых монастырей, в происхождении которого от самого преподобного нет никаких оснований сомневаться 1073 . Но нельзя того же сказать о другом, более обширном сборнике Пахомиевых правил. Этот сборник известен ныне в трех редакциях. 1) «Правила (Regula) св. Пахомия», переведенные на лат. язык бл. Иеронимом 1074 (ок. 404 г.) для монахов-латинян Пахомиева монастыря Метания ( μετνοια – покаяние) в Каноне (на западном рукаве Нила). «Иеронимовский сборник правил св. Пахомия (в количестве 194) есть лишь отрывочное обобщение тех явлений, какие были заметны в жизни киновии Пахомиевой приблизительно полвека спустя по смерти Пахомия: так например, о наказаниях монахам за нарушение правил иноческих в Иеронимовском уставе говорится очень много, а в «Житиях» первоначальников общежития мало. Вообще «Правила» бл. Иеронима дают далеко не столь привлекательную картину жизни в Тавенниси, как «Жития» 1075 и «Лавсаик» . 2) Другая редакция «Правил» прп. Пахомия короче этой первой: правил в ней 128; некоторые изложены яснее, чем у бл. Иеронима 1076 . 3) Самая краткая редакция «Правил» заключает их только 50, причем правила кратки (особенно в отделе о наказаниях), более отрицательного характера и вообще производит впечатление большой древности 1077 . Но несомненная принадлежность первой редакции бл. Иерониму делает ее наиболее надежным документом (почему ею мы и будем пользоваься). (с. 233) Правила прп. Пахомия, переведенные бл. Иеронимом Свой перевод правил прп. Пахомия бл. Иероним снабдил кратким предисловием, в котором дает общий очерк жизни в Пахомиевых монастырях его времени и который помогает уразумению правил, по местам очень неясных. Из этого предисловия узнаем также, что переведенный бл. |
| Предварительные замечания к толкованию главы Иер. 13 Глава 13 содержит в себе речь, произнесенную пророком до 4-го года Иоакима, следовательно в тоже приблизительно время, когда произнесена и предыдущая речь: потому что враги, нашествием которых пророк угрожает иудеям, здесь не называются по имени (в Иер. 13:20 говорится только о них, что они приходят от севера), также как они не называются и в других речах, произнесенных до года битвы при Кархамисе. Содержание этой речи, в сущности, тоже самое, что и предыдущих двух глав, – это обличение за отступничество от Господа и непослушание Его заповедям и угроза наказанием за это непослушание и отступничество. Но между тем как в предыдущих двух главах грех , в котором обличаются иудеи, называется последовательно заговором против Господа и Его пророка, – здесь, в гл. 13, тот же, очевидно, грех ( Иер. 13:10 ) опять последовательно называется гордостию иудеев ( Иер. 13:9, 15, 17 ), их непокорностию Господу ( Иер. 13:10, 25 ). По форме изложения мыслей, гл. 13 отличается также от двух предыдущих повествованием о символическом действии пророка ( Иер. 13:1–11 ) и приточным указанием на мех, наполненный вином, как на знамение исполнившейся меры беззаконий народа ( Иер. 13:12 и сл.). Как отличная по форме изложения мыслей от предыдущих двух глав, гл. 13 должна быть признана отдельною речью, независимою от тех глав по ее происхождению. Но, существенно сходная по смыслу с теми главами, она может быть разсматриваема только как приложение к ним. По видимому, так смотрел на нее и сам пророк, поставив в ее начале не такое надписание, какое стоит напр. в начале 7, 11 или 14 глав, в начале больших и несомненно цельных групп речей, но такое краткое надписание («сия глаголет Господь ко мне»), каковое или подобное каковому мы читаем часто в средине речей, напр. Иер. 9:13, 23, 11:3, 9 . Иер. 13:1–11 1. глаголетъ Гдь ко мн: ид и стжи себ чресленикъ льнный, и препоши того на чреслхъ твоихъ, и в вод да не внесеши того. 1. Так сказал мне Господь: пойди, купи себе льняный пояс, и положи его на чресла твои, но в воду не клади его. |
| 12. Дал им также субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и ими, Чтобы знали, что я – Ягве, освящающий их. 20. И святите субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и вами Чтобы (вы) знали, что я – Ягве, Бог ваш. В 2 13. Но дом Израилев возмутился против меня в пустыне, По заповедям моим не поступали И отвергли постановления мои, Исполняя которые человек жив был бы через них, И субботы мои нарушали, И я сказал: изолью на них ярость мою, В пустыне чтоб истребить их. С 2 21. Но сыновья возмутились против меня, По заповедям моим не поступали, И постановлений моих не соблюдали к исполнению, Исполняя которые человек жив был бы чрез них, Нарушали субботы мои, И я сказал: изолью на них ярость мою, Истощу над ними гнев свой в пустыне. Строфу C 1 автор пополняет одною – первою – строкою; это прибавление вполне оправдывается тем фактом, что все строки в строфе В 1 имеют свои респонзии в С 1 , только первая строка не находит своей параллели. Эта теория проф. Мюллера о строфах имеет прежде всего чисто литературное значение. Но может – быть еще большее значение имеет она для богословов-эгзегетов. Сопоставление различных взаимно соответствующих строф часто точнее определяет смысл какого-нибудь темного места в одной из строф, или указывает нередко путь к решению спорных или неверно истолкованных мест, и т. д. Перед другими теориями о литературной форме библейских произведений строфическая теория проф. Мюллера имеет то преимущество, что автор при применении её на упомянутые произведения не нуждается в больших изменениях библейского текста. Дело в том, что в настоящее время в научных библейских комментариях вообще —609— так свободно и произвольно обращаются с текстом, что после всевозможных эмендаций настоящих авторов священных книг узнать нельзя. В особенности же всё что в тексте мешает принятой известным автором теории – зачеркивается, чего недостает – дописывается, что не годится на одном месте – переносится на другое, и т. д. В конце концов часто получается очень хорошее произведение, только, конечно, произведение не ветхозаветного пророка или псалмопевца, а какого-нибудь ученого двадцатого века. Говорят, что даже сам Вельгаузен, прочитав комментарий проф. Корнилля на пророка Иезекииля, сказал, что получился вовсе не пророк Иезекииль, а «пророк Корнилль». Как переделывают напр. существующие псалмы в строфы, вместо того чтобы, как говорит проф. Мюллер в одном своём сочинении, показать существующие строфы в псалмах, очень хорошо видно в одном из новейших Комментарий на псалмы, который в прошедшем году в двух томах издал американский ученый Ch. А. Briggs в известном The International Critical Commentary под заглавием А Critical and Exegesical Commentary on the Book of Psalms. Этот ученый напр. при объяснении весьма длинного 78. псалма преспокойно зачеркивает больше половины всех стихов, для того, чтобы псалом подделался под известную схему. |
| 1, Сергиев Посад, . 1915 г.). У него все рукописные тексты распределены на четыре последовательные стадии согласно их типическим отличиям и все развитие славянского перевода представлено в историко-литературном процессе без непосредственного соотношения с греческими рецензиями, хотя и при случайных иллюстрациях из греческих разночтений. Здесь славянский перевод обрисовывается лишь как научно проверенный и литературно взвешенный специальный памятник славянской письменности. Дальше и прозорливее пошел в отношении Ветхого Завета проф. И. Е. Евсеев ( 1921), который в двух тщательных диссертациях (Книга пророка Исайи в древне-славянском переводе в двух частях: 1 – славянский перевод по рукописям 12–16 вв.; 2 – греческий оригинал славянского перевода книги пр. Исайи, С.-Петербург, 1897 г. Книга пророка Даниила в древне-славянском переводе: введение и тексты – славянский и греческий, Москва, 1905 г.) дал не только ре-конструкцию славянского перевода книг пророков Исайи и Даниила, но и воссоздание самой греческой первоосновы в предполагаемой для них типической «редакции». Этой идее он посвятил потом все свои труды и для ее реализации употребил энергичные усилия (Рукописное предание Славянской Библии, С.-Петербург, 1911 г.; Записка о научном издании славянского перевода Библии и проект означенного издания: к 200-летию со времени первого царского указа об усовершении славянского перевода Библии, СПб., 1912 г.; Столетняя годовщина русского перевода Библии, Петроград, 1916 г. Очерки по истории славянского перевода Библии, Петроград, 1917 г.), чтобы в конце концов обеспечить издание славянского Holmes-Parsons " a с равным ученым совершенством и документальным преизобилием. Так в течение нескольких веков и при участии целых поколений многочисленных ученых накопился в России огромный материал для этого великого общеславянского дела – свыше 4 ООО списков славянских рукописей разных типов для ветхозаветных книг и еще больше для новозаветных. Были и полезные справочные пособия (напр., П. А. Гильтебрандта : Справочный и объяснительный словарь к Новому Завету, два тома, С.-Петербург, 1883 г., 1885 г.; Справочный и объяснительный словарь к Псалтири, СПб., 1898 г.), научные предварения, ученые работы и материальные средства. Настала пора объединить и воплотить совокупными усилиями все главнейшие результаты в наилучшем славянском тексте. Для совершеннейшего выполнения этого грандиозного плана была образована и функционировала (с 1915 г.) при Петроградской Духовной Академии Библейская комиссия из авторитетных ученых по научно-критическому изданию Славянской Библии, которое было рассчитано – примерно – на девять больших томов: 6 – для Ветхого Завета и 3 – для Нового. Осуществление этой колоссальной задачи было бы чрезвычайно плодотворным приобретением для всей ученой библиологии, не говоря об исключительной ценности для нашего богословия, общеславянской филологии и литературы, но все прекратил бешеный и дикий большевизм... |
|
|
