| Известны в этом отношении: Ориген принесший с собою в Рим полное собрание посланий св. Павла, Персий, Кай Пресвитер 192 и др. С другой стороны, при общественных училищах благочестия церквах, особенно больших и знаменитых, и впоследствии при монастырях, с давних времен существовали собрания книг св. писания. По большой части те и другие имели большие или меньшие библиотеки 193 , где иногда в особых, скрытых местах хранились св. рукописи от еретиков и язычников, оказывавшие важные услуги в тех случаях, когда общеупотреблявшиеся списки или утрачивались или повреждаемы были переписчиками 194 . В особенности же о повсеместном распространении св. книг между христианами первых веков свидетельствует история так называемых традиторов (traditores), в каком виде она представлена древними церковными писателями 195 . Без преувеличения можно сказать, что во всех местах, где распространялось и получало значительную силу христианство, в не долгом времени являлись и книги св. писания. По свидетельству отцов и учителей церкви, с первых же веков они распространились во множестве не только во всех областях Римской Империи, но и между многими варварами, между многочисленными народами, различными по понятиям, обычаям, образу жизни и т. п., – распространялись чрез переводы на туземные языки. Бл. Феодорит 196 свидетельствует, что все лице земли находящейся под солнцем наполнилось глаголами божеств. писаний и, в подтверждение слов своих указывая на различные переводы (Латинский, Сирский, Египетский, Армянский, Персидский, Скифский, Сарматский Индийский и др.), заключает, что эти писания переведены на языки всех известных народов 197 . С другой стороны, для лучшего ознакомления с истинами, заключенными в св. книгах, равно как и в предотвращение соблазнов, какие могли возникнут от ложных толкований неправомысливших, с самых же первых времен составляли разные толкования на св. книги, писали соглашения (гармонии), напр. Татиан , Аммоний Александрийский и др. Кроме того, как на высочайшую, божественною истину, для подтверждения и изъяснения своих мыслей, на них постоянно ссылались в своих писаниях пастыри и учители церковные и вообще люди, писавшие о предметах, имевших какое-либо отношение к вашей вере, – ссылались обыкновенно в таких выражениях: Господь говорит, апостол или пророк говорит, божеств. |
| Согласно с практикой древней церкви православной, для совершения елеосвящения нужно созывать семь священников, но числу семи даров Духа Святого, или по примеру пророка Елисея, молившегося над дитятею соманитянки семь раз, и т. п. (Сим. Солунск. гл. 283). – В случае надобности, когда нельзя собрать семи священников, можно призвать и трех по имя Пресв. Троицы; а по свидетельству Симеона Солунского не запрещается созывать для совершения елеосвящения и больше семи священников «в большее показание веры и усердия» (Сим. Сол. гл. 283). § 8. Что касается до совершения елеосвящения одним священником, то древний устав церковный определяет, что сие возможно только «беде смертной належащей», т. е. в самой крайней необходимости, когда больной находится в опасности смерти, а других священников найти нет возможности (Требн. 11. Могилы, о таин. елеосвящения стр. 445). – И в сем последнем случае, как изъясняет наша Новая Скрижаль, священник один «исполнит (или совершит) таинство силою всей церкви, которой состоят служителем и лице которой представляет, ибо вся власть церкви и в одном священнике содержится» (Нов. Скриж. ч. IV, гл. XIV, § 2). – Потому, напр., в сельских приходах, где всего чаще приходится, за отсутствием других священников, одному приходскому священнику совершать елеосвящение, совершение, этого таинства так же имеет силу, как если бы оно было совершено и определенным числом семи священников. – Но безответны пред судом церкви священники, состоящие в больших городах или местечках, где всегда можно найти несколько священников, когда они, без крайней надобности, решаются совершать это таинство одни, не призывая других для участия с собой. – Вина их может отчасти ослабляться тем, что сами больные не решаются часто приглашать много священников из опасения лишних расходов (на уплату священникам), хотя, конечно, ни один из добрых священников не должен отказываться от участия в соборном совершении таинства, для надлежащей полноты и действенности его, единственно но корыстолюбию, или но другим каким-либо подобным нечистым побуждениям. |
| Old Testament, Coptic Translations of//CoptE. Vol. 6. P. 1836). Древнейший сохранившийся фрагмент перевода Книги Притчей на диалект, к-рый принято определять как протосаидский, представлен в Papyrus Bodmer VI (III в. по Р. Х.). I. Переводы ВЗ. IV в. отмечен расцветом копт. переводов Б. прежде всего на саидский диалект, классический лит. диалект копт. языка. Существование переводов нек-рых книг ВЗ на саидский диалект подтверждается рукописями IV в.: Бытие (сохр. фрагменты в Nag-Hamadi Codex VII), Исход (Papyrus Bodmer XVI), Второзаконие (Papyrus Bodmer XVII; British Library. Or. 7594), Иисус Навин (Papyrus Bodmer XXI), Книг Иеремии и Варуха (Papyrus Bodmer XXII), Исаии (Papyrus Bodmer XXIII). Несмотря на достаточно раннее использование Псалтири в богослужении, самый древний кодекс с Псалтирью датируется не ранее 400 г. (Berliner Psalter/Hrsg. A. Rahlfs). В оригинальной копт. лит-ре (прежде всего связанной с пахомианским монашеством) широко цитируется саидский перевод ВЗ. Согласно правилам прп. Пахомия , умение читать (возможно, и писать), а также знание наизусть больших фрагментов Свящ. Писания было обязательным уже для послушников в его мон-рях ( Praecepta. 49, 130, 139, 140). То, что мон-ри стали центрами, где создавалась копт. лит-ра, включая и библейские переводы, доказывается сохранившимися фрагментами собраний некогда обширных монастырских б-к (напр., Белого мон-ря , мон-ря Гамули в Файюме, мон-ря Иеремии в Саккаре, мон-ря св. Макария в Скиту). Копт. перевод. Папирусный кодекс IV в. (Собр. Британского музея). Втор 34. 11–12; Иона 1. 1–4 Копт. перевод. Папирусный кодекс IV в. (Собр. Британского музея). Втор 34. 11–12; Иона 1. 1–4 В рукописях засвидетельствованы переводы ВЗ (полные и отдельных книг или фрагментов) на диалектах: 1) ахмимском - фрагменты книг Бытие и Исход, Книги Притчей, Книги малых Пророков (почти полностью), фрагменты книг премудрости Иисуса, сына Сирахова, и пророка Даниила, 2-й Маккавейской, Псалтирь (сохранившийся большой фрагмент, впрочем, спорен с т. |
| Все эти аргументы убеждают в том, что гипотеза заключения в Ефесе позволяет разрешить большинство проблем, связанных с посланиями из уз. И главное – она облегчает согласование планов миссионерских путешествий, которые строит апостол Павел в посланиях из уз, с путешествиями, описанными святым Лукой в книге Деяний. Упоминание «претории» и «кесарева дома» в Послании филиппийцам не может быть признано контраргументом теории Ефеса, поскольку «преториями» назывались резиденции римских наместников в крупных городах областей Римской империи (см. Деян. 23, 35 ; Мф. 27, 27 ; Мк. 15, 16 ; Ин. 18, 28; 19, 9 ). А наименование «кесарева дома» прилагалось не только членам императорской семьи, проживавшим в Риме, но имело более широкий смысл и обозначало всех слуг императора, с его рабами и вольноотпущенниками, как в Риме, так и в больших провинциальных городах. Не может иметь решающего значения и характеристика апостола Павла как «старца» 134 в Послании Филимону стих 9, потому что в принятом тогда разделении периодов человеческой жизни «старость» соответствует возрасту примерно 50–55 лет. И если в книге Деяний 7, 58 Павел назван «юношей», т. е. был 20–28 лет, то ко времени написания посланий из уз ему было как раз около 55 лет. Самым уязвимым местом теории ефесских уз является то, что святой Лука в 19-й главе книги Деяний, при описании проповеди апостола Павла в Ефесе в начале третьего миссионерского путешествия, ничего не говорит о его заключении. Но относительно этого мы уже заметили, что и многие другие узы апостола, на которые он намекает в своих посланиях (напр., 2Кор. 6, 5; 11, 23 ), святой Лука вовсе нигде не упоминает. Сам же апостол Павел при описании своей деятельности в Ефесе дает понять, что обстоятельства его пребывания там были крайне тяжелыми (см. 1Кор. 15, 32 ; 2Кор. 1, 8–11 ). Византийский историк Никифор Каллист (XIV в.) в своей «Церковной истории» 11, 25 пересказывает содержание апокрифических деяний Павла (конец II в. по Р. Х.). Согласно этому апокрифу, апостол Павел был осуждён в Ефесе анфипатом Иеронимом на борьбу со зверями (θηριομαχα), т. е. на съедение зверям, но чудесным образом избавился от смерти. Вероятнее всего, конечно, что автор апокрифических деяний Павла сам придумал это повествование, основываясь на сообщении Первого коринфянам 15, 32: «Если я из человеческих побуждений боролся со зверями в Ефесе…» Но не исключено, что здесь нашло отражение и некое соответствующее предание Ефесской Церкви. Пример подобного предания мы находим у святителя Ипполита Римского (Толкование на книгу пророка Даниила 3, 29). |
| книг. Далее, библейские повествования, встречающиеся в разных языческих сочинениях, вставляются как бы мимоходом, так что ни в каком случае они не представляют стройного целого. Потому, сравнивая их с нашими библейскими повествованиями, по правилам исторической критики, мы должны отдать полное преимущество этим последним повествованиям, признав их подлинными, достойными всякого вероятия. И тем более должны мы поступить таким образ., что в повествованиях языческих писателей встречается много неточностей и ошибок, много неособразностей, которые ясно показывают, что эти писатели пользовались смутными народными преданиями, либо посторонними сказаниями, подвергшимися различным искажениям. Напр., Николай Дамасский, вопреки даже языческим писателям, считает Авраама царем Дамасским; Евполем называет Давида сыном Сауловым, а в лице пророка Нафана видит какого-то ангела Дианафана и т. п. Потому-то нет ни малейшего права думать, будто наши библейские истории заимствованы из подобных языческих историй: никто не доказал и нет никакой возможности доказать это. Напротив, общее мнение беспристрастных исследователей, общий голос древности и новейшего времени всегда признавал и не перестает признавать их начальными образами, с которых плохо списываемы были другие подобные истории. Итак, историческая истина и неповрежденность на стороне библейских историй, излагаемых в наших св. книгах, а отнюдь не в Коране. 2) Доказательства неповрежденности догматичекого учения свящ. книг Ветхого и Нового Завета К подобному же заключению мы приходим и при рассматривании догматических различий корана с нашими св. книгами. Различий этих, которые состоят то в больших или меньших несогласиях, то в прямых противоречиях, почти также много, как и в исторических рассказах. Для примера рассмотрим догматы о грехопадении прародителей и его следствиях, излагаемые в коране довольно отлично от учения св. Писания, также догматы о пресвятой Троице, божестве Спасителя и крестной смерти Его, прямо отвергаемые кораном. |
| г) Но между тем как так неполно высказалось противодействие Оригену со стороны прямой полемики против его направления, как это видели мы в примере особенно Иеронима, между тем как дело шло к соборному осуждению Оригена , – в Малой Азии особенно, частию в Сирии и Месопотамии, возникло направление противоположное Александрийскому – Оригеновскому, направление, которое можно назвать историко-критическим. Представителями его были: Феодор Гераклейский, Евсевий Эмесский, Диодор Тарский, который, по свидетельству Свиды, написал Комментарий на весь Ветхий Завет, Тит Боцрский, Дорофей, Лукиан, Ива Едесский, Полихроний Апамейский, но главным образом – его брат и ученик Диодора Тарского, друг Златоуста – Феодор Мопсуетский. Евсевий Эмесский в спорах своих с Иудеями и еретиками пользовался только такими пророчествами о Христе, которые, по его мнению, неоспоримо и исключительно прямо относятся к Нему; во всех же остальных он видел аккоммодацию и аллегорию, Ему последовал и еще далее пошел Феодор Тарский; он различал пророчества, относящиеся ко Христу κατ ρητν и καθ ιςοραν – от тех, которые хотя относятся к Нему μυ ικς, но κατ ρητν и καθ ιςοραν относятся собственно к другим, напр. Давиду, Соломону, Езекии и прочим. Вообще, исторический прямой смысл был у его подражателей первым и главнейшим. Следуя по этому пути еще далее – ученик Диодора Феодор Мопсуетский встал в совершенное противоречие с Оригеновым аллегорическим направлением, и это противоречие развил до крайности, так что и в этом случае одна крайность вызвала другую. Он написал пять томов contra allegoricos и Ad Lerdonem de allegoria et historia contra Origenem (Фабриц. Bibl. X. p. 361), но эти сочинения не дошли до нас, равно как и его комментарии на Бытия, псалмы, Иова, больших пророков, Екклезиаста, Песнь песней, Евангелия и послания Павла, – где он прилагал свой историко-критический метод, противоположный Оригенову. До нас дошел только комментарий Феодора на малых пророков; но и из него ясно видно отношение его к Ветхозаветному Писанию, воззрение вообще на Ветхий Завет в его отношении к Новому, его способ понимания Ветхозаветных событий и способ толкования. |
| § 15. Минея месячная, точнее и в соответствие минеи общей, должна быть называема минеею частною, так как греческое слово: минея, значит тоже самое, что и русское: месячная, и «минея месячная» содержит в себе стихиры и паремии 13 частная, особая для каждого более известного праздника, или святого, каждого месяца, в течение всего года; между тем как минея общая заключает в себе стихиры и паремии общие многим праздничным дням и миогим святым, впрочем непременно таким святым, которые принадлежат к одному известному лику, или классу, т. е. или к лику Ангелов, или к лику Апостолов, или к лику пророков, святителей, священномучеников, великомучеников, преподобномучеников, мучеников, исповедников, безсребренников, преподобных и т. д. Вот для этих то ликов, или классов святых, равно как и для некоторых Богородичных праздников, на тот случай, если бы или не было «минеи частной», или в этой последней не нашлось службы известному празднику, или святому, и содержатся в «минеи общей» стихиры с паремиями, наполняющие всего одну книгу; тогда как минея частная состоит из 12-ти больших книг, по книге т. е. на каждый месяц года. – о триоди постной и цветной § 16. Триодь 14 постная есть самая большая из всех отдельно-издаваемых церковных книг и содержит в себе все постовые стихиры и паремии на весь великий пост, так же на всю страстную седмицу на три седмицы – предшествующие великому посту. От этого то последнего обстоятельства встречается в «пасхалиях» 15 известное выражение: «триодь починается (напр. в 1862 году) ианиуария 28-го.» Триодь цветная 16 точнее может быть названа пасхальною, или праздничною, так как в ней содержатся пасхальные службы и стихиры с паремиями на все праздничное время, от праздника праздников, т. е. воскресения Христова, до величайшего из праздников, т. е. до сошествия св. Духа Тройцина дня, включительно. – о прологе § 17. Пролог, по-русски: предисловие, предварение, содержит вкратце такие о святых и о праздниках сведения, какие, приступая к празднованию того, или другого святого, того, или иного праздника, чтоб достойно праздновать, нужно предварительно знать, и к которым, для той же цели, почти везде прибавляются краткие отеческие поучения, или извлечения из них. – о четьи – минеях |
| Так Иоанн. 2:24, 25; 5:42; 1Кор. 2:8 ... Христианское познание само по себе вызывает отношение, которое соответствует объекту познания... Я знаю что я.. когда знаю, что я в нем имею, – Ин. 14:7, 9 . " – Соответственно такому значению слова, Апостолы знали-бы Господа, когда именно, зная самое Существо Его, они вместе с тем знали, что имеют в Нём путь для себя к Отцу и небу и когда становились к Нему в отношения, отвечавшие этому их знанию. 170 «Говорит (Он) это («аможе Аз иду, весте» етс.) потому, что видел их душу, (видел), как она желает знать это... Сказавши: весте, Он выразил желание их души и Сам поодаль им повод спросить об этом»... Migne t. LIX Col. 397. Р. II. Стр. 499–500. 171 Бл. Феофилакт: «Филипп имел озабоченное сердце и постоянно занимался писаниями Моисеевыми и ожидал Христа»... Благов. Стр. 53–54. 172 Андрей, и подтверждая слова Филиппа, является всё же более, таким образом, крепким в вере и надежде человеком. Бл. Феофилакт: «Испытав Филиппа, имеет-ли он веру, и открыв, что он не свободен ещё от немощи человеческой, Господь таковым-же находит и Андрея, хотя его представление и было несколько выше Филиппова. Филипп сказал, что на двести динариев не довольно будет хлеба, Андрей указывает на пять хлебов ячменных и две рыбки, быть может, вспомнивши о чудесах пророков: так, напр., Елисей совершил чудо над хлебами, когда Самария дошла до крайней погибели». – 4Цар. 4:42–44 (Благов. стр. 147). 174 Что эти слова были полны глубокого смысла, и что мысль их не исчерпывалась простым приглашением взглянуть на жилище только Господа, – об этом почти согласно говорят св. Кирилл (Migne Patrol. Curs. Compl. ser. gr. t. Col. 218), Зигабен (Толк. Ев. стр. 22) и Феофилакт (Благов. стр. 50). См. также Hengstenberg (Das Ev. d. heil. Ioh. t. I, S. 103–104). У Меуег’а (Handb. uber d. Ev. d. S. 101) собраны различные мнения по вопросу о сокровенном значении этих слов. Замечательная параллель для них Откр. 6:1 : «слышах единаго от четырех животных, глаголюща, якоже глас громный: гряди и виждь!» 175 Migne t. Col. 240. Р. II. Стр. 94. По этому-же поводу св. Кирилл называет Филиппа «пытливым и любознательным, но не очень восприимчивым в разумении божественного». t. Col. 445. 176 Арх. Михаил: «Филипп – один из Учеников Господа, несколько сходный по характеру с Фомою»... Сходство именно в одинаковой потребности для обоих авторитета лица или дела, – ею объясняется вопрос обоих. 177 Migne t. col. 201. Также преосв. Иннокентий: «Времена Мессии, но общему мнению Иудеев, долженствовали быть временами ещё больших богоявлений, а между тем самые Ученики Иисуса-Мессии доселе не видели Бога, как видел Его некогда Авраам, Моисей и проч. Это кажется Филиппу странным»... Последн. дни земн. жизни Господа н. Иис. Хр. стр. 260. |
| Быть может, некоторые из ефесян были в числе тех, которые, до глубины души, тронутые словом св. Петра, вопрошали свв. Апостолов: что нам делать? 3207 и, охотно приняв слово Его, крестились 3208 . Во всяком случае возвратившиеся в Ефес очевидцы иерусалимского чуда и слушатели пламенной речи св. Ап. Петра поведали там о виденном и слышанном. Это сообщение, воскресивши в памяти ефесян и ранее доходившие до них слухи из Палестины о Христе Иисусе, усилило в их обществе толки о Нем и оживило их религиозную жизнь. Ефесская синагога насторожила свое внимание. Когда стали доходить до Ефеса слухи о благовестнической деятельности св. Апостола Павла в местах, не особенно далеких от Ефеса, о чудесах, совершаемых им, о многочисленных обращенцах в новую веру и об осно- —344— вании христианских церквей из иудеев и язычников в больших городах, подобных Ефесу, как напр., в Коринфе и Афинах, тогда, несомненно, религиозное оживление усилилось еще более. Очень возможно, что упоминаемый Ап. Павлом в Послании к Римлянам, Епенет (’Επαινετς) 3209 , первый христианин Асии 3210 , жил уже в то время в Ефесе или же приезжал сюда 3211 . Таковы были веяния христианства, которые коснулись Ефеса еще до первого прибытия в него св. Ап. Павла. Это были только слухи о новой вере, об Иисусе Христе, об Его великом Апостоле Павле и т. п. Прочного основания в Ефесе христианство еще не имело; иначе бы св. Павел, который старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании 3212 , не стремился бы в центр проконсульской Асии еще во время своего второго путешествия 3213 и, посетив Ефес в первый раз, не дал бы того обещания посетить его вторично, которое он на самом деле дал и исполнил 3214 . Первая истинно христианская проповедь в Ефесе раздалась непосредственно из уст самого св. Апостола Павла. Он, возвращаясь вместе со своими спутниками из своего второго благовестнического путешествия, плыл морем от Греции к Иерусалиму. Корабль, отплыв из Кенхрей, где св. Апостол остриг свои, полосы во исполнение данного им обета |
| Моисею» (Исх 3. 2), «Видение Лествицы Иакову» (Быт 28.12), «Толкование снов царя Навуходоносора прор. Даниилом» (Дан 2. 31-45), «Ложе царя Соломона» (Песн 3. 7), «Пир Премудрости» (Притч 9. 1-11). Выбор библейских сюжетов обусловлен чтениями паремий на Богородичные праздники. На связь этих сюжетов с Богородицей прямо указывают небольшие круглые клейма с образом Девы Марии, помещенные в композициях на всех изображениях, символизирующих чудесное воплощение Спасителя: на купине, горе, храме, ложе. На своде нартекса изображена теофаническая композиция «Ангел Великого совета Иисус Христос с пророками Иезекиилем и Аввакумом», иконография к-рой восходит к миниатюрам гомилий свт. Григория Богослова (Слово на Св. Пасху; напр., в ркп. Sinait. gr. 339. Fol. 9v, 1136-1155 гг.). Мастерами Михаилом и Евтихием были расписаны также церкви Богородицы Левишки, св. Никиты под Скопье (до 1316), вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318), где художники оставили свои подписи, и, по мнению В. Джурича, маленькая ц. святых Иоакима и Анны (Кралева) в мон-ре Студеница. Успение Богородицы. Мозаика мон-р Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. 1316 - 1321 гг. Успение Богородицы. Мозаика мон-р Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. 1316 - 1321 гг. Выдающимся памятником являются мозаики мон-ря Хора в К-поле (Кахрие-джами), созданные в 1316-1321 гг. по заказу Феодора Метохита - блестяще образованного вельможи, философа, математика, историка и поэта, воплотившего в росписи эстетические и богословские идеалы эпохи. Характеру росписи более всего отвечает название соч. Феодора Метохита «О математическом виде философии и особенно о виде ее, связанном с гармонией», поскольку гармония является основной категорией живописного убранства этого памятника. От мозаичной росписи сохранилось неск. фрагментов в наосе, в т. ч. композиция «Успение» на зап. стене, и достаточно полный ансамбль внешнего и внутреннего нартексов. В больших зонтичных куполах представлены образы Христа Пантократора в окружении праотцев и Богоматери с Младенцем в окружении пророков. |
|
|
