| неоднородны, к.-л. четкие принципы и линии развития проследить трудно. Как правило, в них сопоставляются элементы, одни из которых восходят к греко-римской изобразительной традиции, другие создаются на основе текстов Свящ. Писания. Постепенно лаконичные ранние изображения обогащаются деталями. Один из примеров тому - росписи кубикулы Велаты в катакомбах Присциллы вокруг образа Христа Доброго Пастыря в своде композиции, с циклом библейских сотериологических сюжетов и историей жизни усопшей. В Греческой капелле в катакомбах Присциллы идея возрождения к новой жизни представлена в комплексе сюжетов, соединяющем античную космологию, Свящ. Писание и богословское осмысление таинств. Принципы построения живописного ансамбля и основные черты художественного языка ранних росписей К. продолжают позднеантичные традиции. В некоторых росписях прослеживается идущая от I-II вв. традиция представления многофигурных сцен на фоне пейзажа или архитектуры, с высокой точкой зрения (напр., в гипогее Аврелиев). Однако в большинстве росписей III в. преобладают четкие геометрические структуры с мелкими сюжетными и декоративными мотивами, представленными на больших белых полях в лаконичном виде в соответствии с основными тенденциями в рим. монументальной живописи III в. Иногда художники ограничиваются лишь несколькими пятнами краски, что придает живописи почти иероглифический характер. Такое упрощение, с одной стороны, ведет к обеднению иконографического репертуара, но с другой - усиливает значимость избранных сюжетов. Таковы образы Богородицы с пророком в катакомбах Присциллы, сцены в капеллах Таинств и крипте Лукины и др. Со 2-й пол. III в. в живописи К. начинают более последовательно применяться и другие приемы, как известные из богатого опыта античной религиозной живописи, так и возникающие из специфических особенностей христианского мировоззрения. Наиболее выразительные из них - укрупнение фигур главных героев и проецирование на передний план фигур, представленных фронтально или в схематично обозначенном, оторванном от конкретной реальности действии, пребывающих вне времени, пространства и связей друг с другом. |
| Писание, к-рое определяет как его образность, так и логику повествования. Во мн. местах у М. встречаются либо прямые цитаты из ВЗ, либо аллюзии на ВЗ. Для евангелиста важно показать, что в Иисусе Христе исполнилось то, что написано у ветхозаветных пророков (см.: Мк 1. 2-3; 4. 12; 7. 6-7; 11. 9-10; 12. 10-11, 36; 13. 26; 14. 27, 62). Исследователи особо выделяют мотив «нового исхода», основанный на Книге прор. Исаии ( Watts. 1977; Marcus. 1992). Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Кон. Х в. (Ath. Dionys. 588) Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Кон. Х в. (Ath. Dionys. 588) Еще одной особенностью, к-рая определяет своеобразие Евангелия от Марка как лит. произведения, является его тесная связь с устным преданием и с уже сложившейся традицией описания событий земной жизни и учения Иисуса Христа (хотя возможность реконструкции этой традиции является предметом дискуссий; скептический взгляд см.: Henaut. 1993; взгляд, полный оптимизма: Kelber. 1983). При этом Евангелие от Марка не только стало фиксацией устной традиции, но и само по себе предназначалось для слушания, заучивания наизусть и дальнейшей устной передачи ( Yoon-Man. 2010). Во 2-й пол. XX в. в ряде исследований было показано, что одним из основных элементов, составляющих Евангелие от Марка, являются хрии, т. е. небольшие рассказы о к.-н. изречении или поступке, которые в античной традиции приписывались конкретному лицу (знаменитому философу, гос. деятелю, полководцу и т. п.) и обычно заучивались наизусть при обучении риторике. На основании свидетельства Папия делались предположения, что ап. Петр учил с помощью хрий ( Kürzinger . 1977), но доказать это сложно. Как в греко-римской, так и в иудейской традиции хрии использовались при составлении более развернутых повествований (см., напр., «Жизнеописание Демонакта» Лукиана Самосатского; в Мишне часто встречаются тематические подборки хрий, см.: Moeser. 2002). Хотя к хриям можно отнести многие места в Евангелии от Марка (тем более что античные авторы перечисляли разные их виды, но не все встречаются у М.), выделяются 2 больших блока хрий: речения, связанные со спорами (Мк 2. |
| Понятно, что в гареме, где безнравственный тон стал привычкой, находили себе место всяческие запрещенные отношения; если, узнав об этом, вступал в дело домовладыка с какой-нибудь кровавой расправой, то прибежище находилось в противоестественном: гарем сделался гнездом любви к мальчикам и всяческих противоестественных мерзостей. Уже в эпоху Гаруна ар-Рашида вещи эти были во всеобщем распространении в Багдаде и во всех других больших городах Востока. Первоначально назначалось за них побиение камнями, но впоследствии они наказывались самое большее сечением. В царствование Мамуна в одном памфлете выражалась следующая жалоба: «Государь наш позволяет подкупать себя, а судья наш занят содомской мерзостью. О, позорное царствование! Кади казнит прелюбодеев, но ничего не имеет во власти своей для грехов содомских». Бассорский кади, которому преподносился этот укор, был одним из людей, находившихся в большой милости у халифа; он содержал, при себе, для отправления якобы бумаг своих, до четырех сот мальчиков 69 . Даже и там, где не утратилось еще понимание высших интересов, по части нравственности обстояло плохо. Женщины в высших классах, обученные наукам или искусствам, не обращали никакого внимания на женскую скромность и нравственность; в их песнях часто царит до-нельзя, распущенный тон, и они отнюдь не скрывают никаких непозволительных отношений своих. Прославленная за красоту и поэтическое дарование свое Валлада играла в Кордове роль явной, открытой гетеры, в снискании благосклонности которой соперничали друг с другом самые видные лица в том городе. Сестра самого Гаруна ар-Рашида, не менее прославленная поэтесса и модница Олайя, также не один раз вступала в недозволенные связи; раз, в одно из любовных похождений, ей пришлось даже с опасностью для жизни спускаться по водосточной трубе. Едва ли нужно говорить, что сам пророк отнюдь не желал отношений подобного рода. Добрые старые арабские нравы разрушены были всего более чуждыми, а именно персидскими и византийскими, влияниями. И при Константинопольском дворе того времени господствовали те же самые отношения; так, напр., евнушество оттуда проникло в Аравию. Один мусульманский богослов древнейшего времени говорит: «Обычай оскопления исходит от византийцев, и удивительно то, что именно христиане более всех других народов хвалятся своими мягкостью, гуманностью и милосердием. Одного обычая этого довольно для доказательства их черствосердечия, и гнусный промысел этот да послужит тебе примером их зверства». Дамасские халифы первоначально вывозили своих евнухов из Византийской империи, а Кордовские халифы из Франции, преимущественно из Вердена, где были у евреев устроены всемирно-известные заведения для евнухов 70 . |
| Подробней о внутренних противоречиях в израильском обществе времен Иеровоама II см., напр.: Арсений (Соколов), игумен. Книга пророка Амоса: введение и комментарий. Москва, 2012. Особ. с. 18-22. Гадий был из Фирцы, а Менаим вышел из Фирцы? Еврейский текст допускает обе интерпретации. Согласно Синодальному переводу, Гадий происходил из Фирцы. Современный русский перевод, выполненный под редакцией Михаила Селезнева (Москва, 2011), вставляет еще одну запятую, следуя, таким образом, общему современному пониманию, отраженному в современных европейских переводах: «Менахем, сын Гади, пошел из Тирцы на Самарию». В этом месте локализует Типсах, напр., Библейская энциклопедия Брокгауза: Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 1999. С. 974. В средневековых еврейских комментариях встречается и другая локализация. Напр., у Давида Кимхи (Радак): «Тифсах находился не на земле Исраэля, а за рекой и принадлежал Араму… Вероятно, он находился на рубеже земли Исраэля против Тирцы» ( Книга Царей с толкованием Давида Кимхи. Т. II. Иерусалим-Запорожье, 2009. С. 166). Очевидно, «рекой» Радак называет здесь не Евфрат, а Иордан. См., напр.: CookH.J. Pekah. “Vetus Testamentum”, (1964). P. 121-135. Thiele E.R. Pekah to Hezekiah. “Vetus Testamentum”, (1966). P. 83-107. Протоиерей Александр Мень считал, что создание антиассирийской коалиции было делом рук Египта, который таким образом хотел отгородиться от напористых ассирийцев: «Две великие державы, Ассирия и Египет, много лет готовились к решительной схватке, причем перевес был явно на ассирийской стороне. Между соперниками находились государства Палестины и Сирии, и фараон хотел заручиться союзом с ними, чтобы создать заслон от ассирийцев. Между тем Ассур готовился поглотить эту преграду и выйти на рубежи Египта… В 736 году фараон добился больших политических успехов. Посулами, запугиваниями и увещаниями ему удалось создать блок против Ассирии. Сам он его не возглавил, предпочитая загребать жар чужими руками, а предоставил водительство Пекаху, царю Израильскому, и Рецину, царю Дамаска» ( Мень Александр, протоиерей. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 130-131). Это лишь предположение. Нет сомнения, антиассирийская коалиция Израиля и Дамаска (в которую, возможно, вошли и некоторые филистимские города-государства) была на руку египтянам, но исторических сведений о реальном участии Египта в ее создании нет. |
| После всего сказанного, исследование о подлинности книги пророка Даниила можно заключить так; не говоря о множестве ясных положительных доказательств подлинности и исторической достоверности книги, самые затруднения, представляющиеся в сем отношении, не только вполне разрешаются, во и сами большею частью обращаются в доказательства происхождения книги от Св. Пророка Даниила. 1 Название «больших» и «меньших» в отношении к св. пророкам, указывает только на разделение тех и других между собою, идущее из древности от св. отцов (как увидим ниже) и основанное только на более разнообразной и возвышенной объемности пророчеств у одних сравнительно с другими; достоинство же Слова Божия у всех пророков, очевидно, одно и то же. – Впрочем, самое название «больших» и «меньших» – не древнее. 3 Кание в конце прошедшего столетия заметил об одной только 50 главе, что писатель ее мог быть Иезекииль, или другой пророк, живущий в плену. Но за ним другие сомнения о подлинности распространили на всю меньшую половину книги. 6 Вообще нельзя не примечать некоторого как бы заимствования позднейших св. писателей у предшествовавших. И оно совершенно достойно богодухновенных мужей. Ибо, а) если Св. Духу угодно было не изглаждать в них впечатления воспитания и разных внешних обстоятельств, а освящая, употреблять оные для своих целей: то тем свойственнее впечатлениям от чтения священных книг сохраняться и оживляться в богодухновенных мужах. Кроме того, b) чрез такое заимствование св. писатели самим делом или собственным примером внушают ту истину, что свящ. книгами должно пользоваться, как Божественными руководством к истине и добру. Точно так и поступали, по внушению Св. Духа, сами св. писатели, когда прямо, или не прямо, ссылались друг на друга. Что касается второй части Исайиной книги, нельзя допустить, что не другие пророки ссылалась на пророчества той части, а наоборот, писатель последней заимствовался у других пророков. Так думать отнюдь не позволяет необыкновенная глубина и сила пререкаемых пророчеств, свидетельствующая о независимой самостоятельности изрекшего их Пророка. Ибо в органах Св. Духа, св. пророках и апостолах замечается, что, при одинаковом божеств. вдохновении, один из них в словесном духоносном же изображении боговдохновенных мыслей отличаются особенно твердою самостоятельностью (напр. ап. Павел), другие же не столько являют в себе оную (напр. сл. Посл. ап. Иуды с 2 Посл. ап. Петра). |
| С другой стороны, не смотря на всю свою исключительность в мировой истории, событие рождества Христова не единственное событие, которое сопровождалось знамениями на небе, и не на него лишь отозвался звездный мир. Так и последний суд над миром и преобразование (обновление) земли будет сопровождаться глубокой всеобъемлющей пертурбацией звездного мира. Ибо только этот смысл может иметь выражение, что при конце мира померкнут светила, звезды спадут с неба и силы небесные подвинутся ( σβλεοθσοντχι Мф. 24,29 ). По библейскому учению столь великая катастрофа небесная в уменьшенном виде повторяется при всех значительных переменах на земле, особенно при переменах в судьбах человечества, напр., при падении больших монархий, при кровопролитных войнах. Так, напр., великие знамения на небе предсказаны при окончательном разрушении Иерусалима язычниками. И, по свидетельству современных историков, эти предсказания исполнились: общее впечатление от этих свидетельств (может быть, немного преувеличенных, что естественно для таких писателей, как Флавий) такое, что на небесном своде во время иудейской войны несомненно творилось нечто необычное. Подобные же знамения на небе, перевороты в звездном мире предсказаны пророком Исаиею ко времени разрушения вавилонской монархии ( Ис. 13, 10 ), пр. Иезекиилем – ко времени падения Египта ( Иез. 32, 7 ) и вообще считались пророками неизменною принадлежностью сильных переворотов на земле ( Ис. 34, 4 ; Иоиль 2, 31 ; Иоил. 3, 15 ). В человечестве всегда существовало убеждение, что наступление чем-нибудь выдающихся периодов в истории сопровождается необыкновенными явлениями на небе. По Диодору Сицилийскому, астрологи полагали, напр., что звезды предсказывают сильные бури, засуху, землетрясение (II, 30) и всякую перемену счастливую и несчастную «не только для народов и стран, но даже для царей и толпы» (II, 30; след., гл. обр., для первых). Это убеждение настолько сильно и повсеместно, что могло быть только результатом долголетнего опыта. Так как перемена в судьбах человечества обусловливается появлением в его среде великих деятелей (завоевателей, мудрых законодателей) или исчезновением их со сцены (тиранов), то это убеждение человечества выразилось в такой форме, что звезды предвещают собственно рождение и смерть великих людей. |
| Иные толкования на пророчество о седьминах имеют вид целых ученых исследований и больших трактатов. Так, напр., у Фабра Д’Анвьё, в его обширном сочинении под заглавием: Le livre du Prophete Daniel traduit d’apres le texte hebreu, arameen et grec avec une introduction critique ou defense nouvelle du livre et un commentaire litteral, exegetique et apologetique, t. 1 и 2. 1888–1891, трактат о седьминах занимает 433 страницы самого мелкого, петитного, шрифта. Русская литература бедна произведениями о книге Даниила и, в частности, о пророчестве о седьминах. При Московской Духовной Академии переведены Толкования на книгу Даниила Ефрема Сирина и Феодорита, а при Петербургской – Толкование Иоанна Златоуста . Затем, протоиерей Романов, ректор Тульской семинарии, перевел книгу: Der Prophet Daniel und die Offenbarung Johannis in ihrem gegenseitigen Vorhälthisz betrachtet und in ihren Hauptstellen erläutert von Carl August Auberlen, Dr. der Philosophie, Lie. и Professor der Theologie zu Basel. 1854 j., со второго издания этой книги, вышедшего в 1857 г., и издал свой перевод в 1882 г. под заглавием: Пророк Даниил и Апокалипсис святого Иоанна. – Из самостоятельных произведений должно упомянуть о старинном труде Иринея (Клементьевского) , архиепископа Псковского. Он написал Толкование на Псалмы и на Двенадцать пророков. Его Толкование на пророка Даниила с прибавлением, собранным из новейших толковников и пространно объясненное (другое заглавие того же труда: Книга пророка Даниила с истолкованием по тексту греческому и еврейскому), напечатано по указу Святейшего Правительствующего Синода в Синодальной типографии в Москве, в 1816 г. Помещено оно в седьмой части творений Иринея. Толкование это, хотя оно и не кратко, нельзя признать удовлетворительным, особенно, для настоящего времени, не говоря уже о том, что истолковательные труды Иринея давно вышли из обращения и теперь их можно найти только в больших, или старинных богословских библиотеках. Толкование на пророчество о седьминах в труде Иринея занимает немного более печатного полулиста. |
| Meyer (Op cit. S. 385) очень настойчиво проводит мысль, что школа Тиранна есть не что иное, как (beth midrasch), частная иудейская синагога, которую содержал от себя один иудейский учитель Тиранн. В подтверждении своего мнения он приводит следующие соображения: a) текст Деяний, говоря об уходе проповедника в школу Тиранна, не говорит, однако, при этом, что Апостол перешел с проповедью к язычникам, как это, напр., сделано в Деян.18:6:7; 13:46 . (Нет; текст упоминает об этом переходе и здесь, только не в том месте, где ищет этого Meyer, а немного выше: оставив их, отделил учеников; отделил, т. е. от иудеев; следовательно, перешел к язычникам). b) В новом месте апостольской проповеди продолжали слушать Ап. Павла также и иудеи и они в 10 стихе поставлены даже на первом месте. (Но 10-й стих как видно будет ниже, собственно относится не к проповедованию св. Павла в школе Тиранна). c) Если бы Тиранн был язычник σεβμενος τν Θεν, то Лука непременно должен был бы упомянуть об этом, как сделано им, напр., по отношению к Иусту ( Лк.18:17 ). (Но, там упомянуто об этом потому, что это был первый случай, а здесь могло быть опущено потому, что повторялось уже в другой раз). – Но все эти основания теряют всякое значение в виду того, что, если принять обосновываемую на них мысль, это тогда св. Павлу пришлось бы идти от иудеев опять же к иудеям. Правда, частные синагоги в то время были обычным явлением в таких больших городах, как Ефес. Но они отличались от общественных тем, что скорее были местами собеседований и диспутов, чем богослужебных собраний; религиозные споры были в них оживленнее, речь и поведение присутствующих непринужденнее и т. п. Все противники св. Павла имели полное право являться, когда им угодно, в бет-мидраш Тиранна и тут еще ожесточеннее, чем в общественной синагоге, хулить и проповедника и проповедь. Но св. Дееписатель, очевидно, удаление св. Павла в школу Тиранна выставляет, как меру, направленную к тому, чтобы удалить и самого себя и своих слушателей от озлобленных иудеев. Посему естественнее под школой Тиранна разуметь именно его языческую школу риторики и диалектики. Так думают о ней св. Иоанн Златоуст (Цит. твор., стр. 202), Kvinoël (Op. cit. р. 639), Masszl (Erklarung der heiligen Schriften des N. T. 1840. в. VI. Ss. 363. 364), Lange (op. cit. S. 269), Olshausen (op cit. S. 254), Renan (op. cit. p. 345), Преосв. Иннокентий (Жизнь св. Апостола Павла. Стр. 134, прим. 1-е), А. В. Горский (История евангельская. Стр. 75). |
| 81 (по преж. кат. 301) Тоже , в лист, на Александрийской бумаге, полууставом, переходящим в скоропись, XVI или начала XVII в. 273 л. На начальном белом листе, вне счёта, замечено: книга пророчество сиево. А писана в старице. – С именем Старицкого Успенского монастыря являются и некоторые другие рукописи после того, как в нём настоятельствовал бывший потом патриархом Иов. Сл. ниже 89. 90. В списке иногда встречаются пропуски: напр. на об. 63 л. пропущены 14 и 15 стихи 4 гл. Исаии; на л. 221 об. не написаны 1 и 2 главы Иеремии. Правописание Русское, позднейшее, без юсов. Толкование Пророков, содержащееся в сих рукописях ( 78–81), есть тоже самое, которое, по приписке сохранившейся в некоторых его списках, в 1047 г. списано для Новгородского князя Ярослава Владимировича попом Упирем Лихим. Оно простирается не на все книги и главы Пророков. Из меньших Пророков, на книги Аггея, Захарии и Малахии нет вовсе толкования; в книге Пророка Софонии оно простирается только до 10 ст. первой главы. 22 Из больших Пророков, Исаии с 15 главы до 51, Иеремии на гл. 1. 2. 25. 26. 40. 41., также на книгу Варуха (кроме 3 гл.), Плачь Иеремии и на всю книгу Пр. Даниила нет толкования. Толкование на меньших Пророков по большей части извлечено из более обширного объяснения бл. Феодорита на Пророков, хотя имя его и не означается в рукописи. На первые 14 глав Пр. Исаии собраны толкования разных Отцов; имена их каждый раз показываются в начале, именно: Василий (Великий), Феодорит (Кирский – всех чаще), Кирилл (Александрийский), Златоуст, местами – Феодул и епископ Севериан. С 51 гл. до конца следуют по местам объяснительные замечания, без имени писателя, и не известно кому принадлежащие. Толкование на Пр. Иезекииля заимствовано из Феодорита, так что удерживаются и современные замечания, которые не совсем прилагаются к последующим обстоятельствам. Так напр. в толковании на Иез. 36:12 . сказано ( 79 л. 285 об.): полна палестинни, градъ населена и соградишас вси гради, единъ же точию пстъ есть, в немже жидове дезнша распти хрта. В гл. 38:1. о Гоге и Магоге и о князе Рос повторены только слова Феодорита. Откуда заимствованы объяснения на Пр. Иеремию и 3 главу Варуха, неизвестно: они отличны от толкования Феодоритова. |
| В мозаиках Дафни (посл. треть XI в.) и в ц. Марторана в Палермо (Сицилия, 1143), в росписи Введенской ц. мон-ря Нова-Павлица (Сербия, до 1389) фигура дана в более свободной позе. В последнем памятнике Д. представлен средовеком с короткой бородой. Этот образ формой и длиной бороды напоминает один из иконографических типов прор. Моисея, напр. в росписях ц. Вознесения в Милешеве (Сербия, 20-е гг. XIII в.), его волосы встрепаны, одежда проще, чем изображается обычно. Эти небольшие иконографические изменения встречаются также в ц. Вознесения в мон-ре Раваница (Сербия, ок. 1387). В монументальных росписях образ Д., как и др. пророков, помещался в барабане (ц. Рождества Христова на Красном поле в Новгороде, 1381-1382), на подпружных арках (Благовещенский собор Московского Кремля, сер. XVI в.), на столпах. По наблюдению Л. Д. Попович, в росписи 4 храмов периода св. кор. Милутина (1282-1321): праведных Иоакима и Анны в мон-ре Студеница (Кралева ц.) (Сербия, 1314), св. Никиты близ Скопье (Македония, до 1316), вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Успения Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия, ок. 1320) - фигура Д. отсутствует в барабане среди больших пророков (его место занимают др. пророки, напр. Моисей), но есть в др. частях росписи указанных церквей. В иконописи Д. всегда представлен в пророческом ряду высоких иконостасов, в композициях «Похвала Богоматери» и др., объединяющих изображения Богородицы на троне и пророков. Его образ рассматривается в патристике как прообраз Воскресения Христова и триумфа Христа. Под влиянием богословских комментариев на толкование Д. сна библейского царя Навуходоносора (Дан 2. 27-46) сложилась иконография иконы Божией Матери «Гора Нерукосечная» . Иногда это видение о горе, камне, истукане изображалось в полном соответствии с текстом (фрагмент медных врат сев. входа в Благовещенский собор, кон. XVI - нач. XVII в., ГММК). Видение Д. о 4 царствах входит важной частью в изображение Страшного суда. Иногда в композицию включается ангел, объясняющий Д. это видение (икона «Страшный суд», 2-я пол. XVI в., ГТГ). |
|
|
