| «Умерщвление» же в Православной Церкви означает умерщвление греха, страсти и в то же время воскресение во Христе, оживотворение человека во Христе, обновление Божиего человека, со-образование нас с Христовой жизнью. Бесстрастие в Православной Церкви означает отвержение страстей, а не бесчувственность. Оно означает отвержение греха, страстей; означает самую великую страсть – страсть любви. Скажем несколько слов и о телесной любви, о которой человек думает, что когда мужчина влюбляется в женщину, то они должны иметь плотскую связь еще до благословения от Бога, то есть до таинства брака. – А почему бы нам, если мы любим друг друга, не иметь такой связи? Мы не можем понять, почему же нет. Потому что речь заходит об эгоизме. Если их связь проистекает из настоящей, действительной любви, тогда каждый будет уважать другого, будет воспринимать его не только как плоть. Поэтому я и говорю иногда: ну хоть бы они, вступая в такие связи, чувствовали себя если не как-нибудь еще, то хотя бы сплоченными и счастливыми! Ну, для Церкви это грех . Но если бы семьи и люди чувствовали себя счастливыми, соединяясь между собой, – то хорошо. Однако странно то, что, когда люди соединяются телесно, они превращают плотское наслаждение в науку. Оно даже уже выходит за рамки науки и становится божеством в современном мире, и чем больше повторяются телесные контакты, и люди свободно предаются им, тем больше они изолируются друг от друга и тем больше приближаются к деградации. Как объясняются эта деградация и отчуждение, все эти психологические комплексы и болезни в эпоху, которая не ставит никаких барьеров для свободных плотских связей между людьми?.. Эти связи не на пользу людям, как они часто думают. Человек должен вникнуть вглубь вещей, понять, где тут разгул стихии и где признак любви. Это понимание начинается в тот момент, когда мы перестаем требовать чего-то от другого, а начинаем принимать его таким, какой он есть, уважать его, любить, совершенствоваться в отдаче ему того, что у нас есть. Однако, чтобы человек получил силу отдавать другому, не ожидая ничего, он должен вложить внутрь себя Божию благодать, Христа, Который первым умер за нас, не ожидая от нас ничего. Как говорит святой апостол Павел: еще когда мы были во грехе, Христос умер за нас 29 . Он умер за нас в тот самый момент, когда мы отреклись от Него и были до крайнего предела полны грехов. Если мы поймем это, особенно молодые семьи, то научимся быть счастливыми. |
| Чтобы можно было общаться с другим, надо его понять, поставить себя на его место, стать одним целым с ним. Доказательство тому – Христос. Христос мог спасти нас, будучи на небе. Он мог спасти нас, прислав сюда Евангелие или еще каким-нибудь иным способом. Для Христа нет ничего трудного. Он, однако, этого не сделал. Он абсолютно, полностью стал Человеком, подобным нам, чтобы – именно после того, как мы оказались бессильны, – смочь спасти нас. Чтобы мы могли соединиться с Ним и чтобы показать нам истинный способ общения. Он стал Человеком ради нас. Чтобы общаться со своей женой, муж должен понять, как мыслит жена, – если он этого не сделает, ему никогда не удастся общаться с ней и он всегда будет думать о жене по-своему. Также и жена: если ей не удастся понять, чего хочет мужчина, чего он ждет от нее, как он хочет, чтобы она относилась к нему, – ей никогда не удастся общаться с ним. То же самое относится и к детям, и к нашим родителям. Эгоизм – один из самых существенных факторов, разрушающих брак, и это мы каждый день видим вокруг себя. Эгоизм разрывает всякую связь человека и с Богом, и с самим собой, и с людьми вокруг, а тем более со спутником или спутницей по жизни и с детьми. Как бороться с эгоизмом? Смирением. В монашеской жизни смирение прививается через послушание, а в браке – через отсечение собственной воли. С этого начинает человек – отсечь свою волю. Идешь сделать что-то – жертвуешь тем, чего хочешь сам, делаешь то, что говорит тебе другой человек. Садишься, чтобы его послушать, уделяешь ему время, чтобы он выговорился, и даже если это кажется тебе смешным и незначительным, его нельзя считать смешным – ты должен смотреть на это всерьез, поскольку для другого это серьезно. Если ты не научишься смиренно принимать аргументы и реалии другого человека, тогда ты, конечно, прервешь всякую возможность коммуникации с ним. Отсечение воли – и в самом малом, скажем, выполнить какую-нибудь работу по дому, исполнить свои обязанности, поступиться своим удобством, преодолеть все эти «я так думаю», «я хочу, чтобы было так». |
| С другой стороны, у нас имеются и три харизмы, три высшие добродетели Святого Духа, а именно вера, надежда и любовь – они идут вместе. Вера – это основа, на которой зиждутся надежда и любовь, так же как и эгоизм есть основа, из которой рождаются сребролюбие и сластолюбие. Семейный человек, стремящийся к совершенству во Христе, должен будет бороться – как и всякий подвизающийся христианин, будь то монах или мирянин, – с этими тремя большими и главными страстями. Первая страсть, как мы сказали, это эгоизм. Как же он проявляется на деле? Что он означает? Само слово дает нам ответ – «эгоизм», то есть состояние, когда все вращается вокруг нашего «эго»: «Только я, и никто другой! Я так думаю, я так считаю, я так хочу, мне так нравится, я хочу, чтобы было так!» Все это, естественным образом проистекающее из эгоистической настроенности человека, не позволяет эгоистичному человеку полюбить сильно, не дает возлюбить. Причина в том, что он не может превозмочь себя, он замкнут в своем индивидуализме. Эгоистичный человек не может ни возлюбить, ни смириться. Как же он смирится, когда он эгоист? Он даже не может признать своих ошибок, потому что всегда и во всем оправдывает себя. Эгоист не может общаться, он не способен на это, потому что для того, чтобы общаться с другим человеком, надо выйти за пределы самого себя, надо услышать другого. Но чтобы услышать другого – и услышать в точности то, что он сказал, – прежде всего надо, чтобы замолчал ты сам, чтобы у тебя не было своих мыслей, помыслов, чтобы у тебя не было предрассудков, чтобы ты заранее не был предрасположен к чему-то, чтобы ты мог затем с легкостью поставить себя на место другого человека. Недавно я услышал одну американскую пословицу, которая гласит: «Если хочешь понять другого, пройди пару верст в его ботинках, и ты поймешь его». То есть, чтобы понять человека, надо спуститься туда, где находится он. Или подняться, если он стоит высоко. Надо понять другого человека, увидеть, как он рос, даже разница полов имеет значение. Мужчина и женщина – не одно и то же: одна психология у него и другая у нее, одна биология у него и другая у нее. Возраст также играет роль. Одно дело – человек в двадцать лет, и другое – в пятьдесят. Человек, который рос в одной среде, отличается от выросшего в другой. Даже место, откуда мы происходим, имеет значение: в каком городе, в каком селе, при каких обстоятельствах вырос человек. |
| татьяна 6 мая 2016, 15:26 Я думаю,что когда человек собирается на Исповедь он в своей душе так все выворачивает и раскаивается,еще не придя на саму Исповедь в Храм...И после Исповеди внутри идет экзамен своей жизни безостановочно...Роешь внутри себя,кто ты и зачем тут,и что надо о себе самой узнать,и чтоб всю свою грешную жизнь не передать в нагрузку своим детям и внукам не принуждая их тянуть ярмо твоих грехов...Выворачивается наизнанку вся твоя жизнь со всеми гадкими делами...Священнику все о нас открыто оттуда свыше Исповедь для вашей души идет,а он и так про нас все знает...Возьмите один грех гордость и почитайте про него...,вы столько о себе узнаете...А в миру он ведь в " почете " ... людмила 13 декабря 2015, 00:24 Статья очень хорошая и нужная.у нас в России сейчас батюшки настраивают прихожан причащаться как можно чаще:хотя бы раз в неделю,чтобы грехи наши не забылись. За это время.а для тех кто желает исполняться серьезно-есть такое понятие как генеральная исповедь.в оптиной можно исповедоваться по долгу.сами монахи из тебя вырывают и выдерают все твои безобразия наружу.так что как говорят " надо знать места " а нам самим приходить на исповедь не как жалобщику а как раскаившемуся разбойнику,по своей сути мы все. не достойны причастия,а причащает. нас сам Господь по милости и великой любви. к нам,грешным.с любовью. надо подходить к чаше Сергей 11 декабря 2015, 10:13 Здравствуйте! Иногда раздаётся критика в адрес греческой церковной традиции - исповедь отдельно от Причастия. Но ведь у греков исповедь может продлжаться по несколько часов(!!!) Об этом было подробно рассказано недавно у митр. Кипрского и Лимассолского Афанасия. Да за это время можно всю душу " выпотрошить " и на изнанку вывернуть. Лично я за такую форму исповеди. Священник имеет прекрасную возможность сполна исследовать духовные недуги своих " пациентов " ! А прихожанин - извлечь максимальную пользу от такого общения со священником. У нас же на практике - Литургия идёт своим чередом, а в это время очередь исповедников от притвора до солеи идёт по-своему. И за 30 -40 минут до выноса Чаши батюшки должны успеть пропустить через себя такое количество людей. С какими чувствами после такой исповеди христианин подходит вкушать Страшную Жертву? Непраздный вопрос. Или быть может те, кто был на исповеди на кануне вечером или за один час до Причастия, стали совсем безгрешными? Я не призываю к отмене сложившейся в нашей Церкви практики исповеди, но не пора ли обратить внимание на неформальный подход к этой проблеме. Прихожане должны иметь возможность досконально разобраться в своих духовных болезнях при содействии священника, чтобы не наступать на те же грабли опять и опять. Говорю из своего негативного опыта. А в этом в течении 5 минут не разобраться. Всем нашим пастырям желаю духовной мудрости. Простите, если что не так написал. |
| 237 – Когда мы обращаем внимание на такое нравственное растление многих людей XVII в., пренебрегавших нравственными постановлениями церкви, на эту привычку к грубой, ничем не сдерживаемой свободе жизни и разврату, на это нравственное отрицание необходимости высшего церковного освящения союза мужчины и женщины – нам становится понятным, почему и в русском расколе старообрядства, почему в скитах и монастырях раскольнических так сильно был развит разврат и так приманчив был для многих грубых, русских людей. Раскол освятил и этот мрачный недостаток народной нравственности русской старого времени. Протопоп Аввакум учил: «молю вас, не прикасайтесь их ересям, т. е. ересям священников православной церкви... аще венчаеми бывают у них, то не браки, а прелюбодеющии. Аще кто не имать иереев, да живет просто, т. е. блудно 238 . И многие последователи раскола стали жить так. Беспоповщина в главнейших своих толках расторгает и запрещает брак и позволяет, как в мире живущим, так и подвизающимся в общинах или монастырях, блудное сожитие. Многие секты, как напр., стефановщина, филиповщина и другие, блуд считают любовью. Мы видели также, как склонны были к разврату русские женщины XVII века, – и вот даже простые бабы основывают секты, где блуд признается любовью: так простая баба Акулина основала секту – акулиновщину, где мужчины и женщины, чернецы и черницы, без разбора и стыда живут блудно. Мы видели, как разврат господствовал в Сибири; и вот там, по словам Игнатия, митр. Тобольского даже и жены проповедывали блуд, называя это любовью Христовою. В 1694 году новгородские раскольники на общем сходбище сами говорили о своей жизни, что «в келлиях на уединении они жили с зазорными лицами и с духовными дочерьми, с девицами и женами, юноши или мужи брали к себе жен на сожительство и единокелейное пребывание и приживали детей с теми женами и девами» 239 . Духовенство наше в XVII веке явно представляло два различные направления 240 . Одна часть духовенства проникнута была истинным духом христианского священства, стремлением к духовному просвещению и ревностью к точному исполнению канонических законов церкви. |
| 488 Таким образом, ясно, что в продолжение осьмилетних козней бояр против Никона, раскольники помогали боярам, а бояре помогали раскольникам, и оттого раскол особенно в это время усилился и распространился. Участию, виновности бояр в деле раскола при Никоне удивляться не должно. История русская, в XVI и XVII столетии, не раз обличает бояр в народных возмущениях и бунтах, и именно тогда, когда у них были какие либо замыслы, напр., хоть во время самозванцев. При Никоне у бояр был один общий замысел низвергнуть Никона, строго преследовавшего их произвол и самоуправство в думе царской и в делах церковных и нарушение обрядов православной церкви. Изыскивая чрез монастырский приказ все, что только могло служить к осуждению и низложению Никона, бояре не посовестились и из раскольников образовать себе партию, тем более, что многие фамилии их заражены были сами расколом. У бояр была борьба с высшею церковною властью, борьба вельможной боярской гордости с авторитетом высшей церковной власти – патриарха. Следовательно, чтобы восторжествовать над Никоном, боярам нужно было образовать для себя партию церковную, которая бы восстала против власти Никона и против новоучреждаемого им церковного порядка. И вот, когда Никон приступил к исправлению книг и обрядов, они внушили простолюдинам, будто бы он подрывает православие, разрушает старый церковный порядок, старую веру. И те самые, которые почитали сокровищем книги, исправленные п. Иосифом, восстали против Никона, как против врага церкви. При Иосифе любили они нововведение: при Никоне объявили себя старообрядцами. Видно, что не своим умом они действовали, но увлекались внушениями наветников, и наветников – врагов Никона, каковы именно и были бояре. И не даром же расколоначальник Аввакум называл бояр, покровительствовавших расколу, верными своими, Никонианами. 489 Не напрасно историограф раскольнический так восхваляет «князей и бояр», которые были добрыми и преполезными клевретами Аввакума. Не напрасно, наконец, и самый достоверный историк раскола, современник и очевидец первоначальных смут его, Игнатий митр. |
| явися ему Пречистая Дева БЦА... и глагола: рабе мой Максиме, добре пришел еси семо посетити град мой, и подаде ему омофор, глаголя: приими сей омофор и паси в граде моем словесныя овцы; он же прием, возбудися от сна и в келлии никого же виде, а омофор обретеся в руце его... и повеле написати сей образ тем подобием, якоже виде». В то время, как северная Русь радовалась, приняв к себе седалище митрополии, Русь юго-западная этим была встревожена. Пока Киев оставался фактической кафедрой митрополита, последний мог даже подолгу проживать в северно-русских городах не возбуждая на юге особенно сильного недовольства. Благодаря нейтральному положению Киева между русским юго-западом и сев.-востоком, митрополит все-таки до времени казался одинаково принадлежащим обеим половинам Руси. Но, когда митр. Максим переселился на постоянное жительство в столицу северно-русского великого князя, князья южнорусские немедленно поняли, что они через это лишаются крупной политической силы, которая отныне давала северу решительный перевес в нерешенном еще вопросе об общерусской гегемонии. Чтобы не допустить и тени какой-либо зависимости от северно-русского велико княжения и освободить религиозную совесть своих подданных от подчинения митрополиту, обитавшему во Владимире Кляземском, Галицкие князья, в лице Юрия Львовича (внука Даниила Романовича), тотчас же решили отделиться от киевского митрополита в церковном отношении и начали хлопоты у патриарха и императора о поставлении себе особого митрополита. Из греческих памятников мы узнаем, что греки, вообще неблагосклонно смотревшие на разделения русской митрополии, на этот раз были чем-то убеждены, и в 1302 или 3-м году, при императоре Андронике II Палеологе Старшем и патриархе Афанасие, Галицкая епископия была возведена на степень митрополии. По свидетельству одного более позднего документа (грамота короля Казимира 1371 г.), первым Галицким митрополитом был некий Нифонт. В новой митрополии очутились, конечно, все те шесть епархий (галичская, перемышльская, владимирская, луцкая, холмская, туровская), — какие были в пределах вел. княжества галицко-волынского. Такой оборот дела не мог понравиться киево-владимирским митрополитам, а вместе с ними и северно-русским князьям, перехитренным в данном случае князьями южными. Северные князья постарались сделать все, чтобы прекратить невыгодное для них разделение митрополии и добиться от греков по крайней мере той же привилегии, какую сумели получить князья южные, т. е. поставления на митрополию природных русских кандидатов. Неизвестно впрочем достоверно, кто по национальности был первый Галицкий митрополит Нифонт. Греки со времени нашего татарского ига, из-за сложных дипломатических отношений с монгольской империей, вдруг начали сбрасывать с себя титул русских митрополитов на русские плечи. Греку-митрополиту было несколько унизительно быть на русской территории политически зависимым от татар. |
| Семинария представляла собой три огромные мрачные постройки казарменного типа. Характеристику быта и нравов, царивших в ее стенах, можно найти в тех же мемуарах митр. Евлогия; «Я отнимал водку у семинаристов и строго им выговаривал, но без огласки. Когда в епархиальном общежитии сторожа, передвигая столы, обнаружили подделанную снизу полку (оттуда вывалилась охапка запрещенных книг), я дело расследовал в частном порядке. Бывало, вечером обходишь в туфлях дортуары и вдруг слышишь: «Ах, если бы я тебе туза подсунул!» Явно семинаристы потихоньку играют в карты. А я окликну их: «Да, да, хороший ход!» Смятение... Под влиянием тяжелых воспоминаний детства озлобленные сердца, исковерканные характеры, страстный, слепой протест прошв окружающей жизни – вот с какими душами приходилось иметь дело. Случалось, в семинарию поступали неиспорченные, хорошие мальчики, по как быстро подпадали они под влияние старших товарищей, усваивали их вкусы и нравы, заражались революционными идеями...И все же в глубине их юных душ таилось стремление к добру. Я понимал. почему они хватаются за Успенского, Златоврацкого 6 ... В нелегальной литературе они находили удовлетворение потребности, хоть в воображении, прикоснуться к какой-то справедливой, светлой жизни» 7 . В 1903 году в семинарии была создана подпольная ячейка социал-демократической партии, распавшаяся после того, как одни из ее организаторов погиб при неосторожном обращении со взрывчаткой. В 1905 году, когда по стране прокатилась волна революционных выступлений, Владимирская семинария не осталась в стороне. Гак. в июне 1905 года во Владимир в условиях строжайшей конспирации съехались представители Астраханской, Вятской, Донской, Иркутской, Могилевской, Пермской, Саратовской и Тверской семинарий. Подпольный съезд обсуждал проект реформы духовной школы, которую, по мнению собравшихся, следовало приблизить к светским учебным заведениям. Проект предусматривал большую свободу преподавателей при формировании учебных программ, отмену балльной системы (только «удовлетворительно» и «неудовлетворительно»). Учащиеся могли активно участвовать в управлении семинарией, им предоставлялось право выбора книг для библиотеки, отменялось обязательное посещение богослужений и т. д. |
| Имело значение и то, что преобразования способствовали росту влияния и престижа того главного органа власти, к-рый их проводил,- Боярской думы. Следуя практике местничества, царь мог вводить в состав думы только членов наиболее знатных княжеских и боярских родов. Это собрание представителей верхушки дворянского сословия неоднократно принимало решения, не соответствовавшие желаниям монарха, и настаивало на них. Так, на рубеже 1554 и 1555 гг. были отосланы из Москвы на воеводства в далекие города вызвавшие недовольство знати Захарьины-Юрьевы - родственники 1-й жены И. В. Анастасии Романовны . Позднее царь с возмущением писал, что кн. С. В. Лобанова-Ростовского, уличенного в попытке отъезда в Литву, дума приговорила только к ссылке на Белоозеро. Александровская слобода. Гравюра И. Т. де Бри из кн. Я. Ульфельда «Путешествие в Россию». 1608 г. Александровская слобода. Гравюра И. Т. де Бри из кн. Я. Ульфельда «Путешествие в Россию». 1608 г. Итоги реформ вызывали у царя все большее неудовлетворение. Инициаторы преобразований свящ. Сильвестр и Адашев в 1560 г. впали в немилость. К нач. 60-х гг. относятся столкновения царя с отдельными представителями знати, из них одни попали в опалу, другие были насильственно пострижены в монашество, заключены в тюрьму, впосл. имели место и убийства, причастность к к-рым царь отрицал, но которые вызвали протест членов думы и митр. Афанасия . И. В. стал искать поддержку среди московского боярства, недовольного тем, что главные государственные должности заняли представители княжеских родов. Его ближайшими советниками стали принадлежавшие к этой среде А. Д. Басманов и В. М. Юрьев. Зимой 1564/65 г. И. В. предпринял попытку гос. переворота. Первое послание И. В. кн. А. М. Курбскому в идейном смысле подготовило почву для этого поступка. Некогда близкий к царю, назначенный им наместником Ливонии кн. Курбский в 1564 г. бежал в Великое княжество Литовское и в отправленном оттуда И. В. письме обвинил его в жестокости и несправедливости: бояре и воеводы, служа царю, покорили мн. |
| Но грамота эта надо полагать пришла уже поздно, когда патриархи александрийский и антиохийский были уже в Москве и производили суд над патриархом Никоном . 203 В истор. Соловьёва т. XI стр. 294 сказано, что грамоту патр. Нектарий к царю Алексею Михайловичу отправил с Савелием, но Савелий в документе, сюда относящемся, вовсе не упоминается; он был послан от Нектария с грамотами к царю и доставил их. Что мы и видели; а здесь говорится о других письмах Нектария. Посланных с Дмитрием Кувиди. Который патриарших писем не довёз в Москву. В дороге вместе с прочими он подвергся ограблению и те письма сжег (См. приложения – Описание приезда в Турцию дьякона Милетия) 204 Описание приезда в Турцию дьяка Мелетия, Оловеникова и Стефана грека (Государ. Архив. Дело патр. Никона) 205 Описание приезда в Турцию иеродьяк. Мелетия, Стефана Юрьева и подъяч. Оловеникова. (Госуд. Арх. Дело патр. Никона). 206 Письмо цареградскому архим. Анфима к царю Алексею Михайловичу, присланное с Стефаном Юрьевым. (Государ. Архив. Дело патр. Никона). 207 Вероятно, Савва Дмитриев, принесший грамоту от Нектария к царю, в которой также давался совет о примирении (см. грам. п. Нект. к царю 20 Янва. 1665 г.). 208 Порфирий Оловеников. Описывая разговор с патр. иерусалимским, показывал, что эти речи сказаны были Афанасию митр. иконийскому Нектарием. Кому здесь верить? (см. в прилож. описание приезда Мелетия в Турцию) 211 Грам. Констант. патр. Дионисия к царю А. М. от 3 Мая 1665 г., полученная с греком Стефаном Юрьевым. (Госуд. Архив. Дело патр. Никона). 213 Вторая грамота констант. патр. Дионисия, доставленная с греком Стефаном Юрьевым. (Госуд. Архив. Дело патр. Никона). 214 Грамота цареградского патр. Дионисия на имя газского митроп. Паисия доставленная с Стефаном Юрьевым (Госуд. Архив. Дело патр. Никона). 218 Ясное доказательство, что Савва был русский; но в Русск. Арх. 1873 г. 1605, он помечен из греков. В том то и дело, что царь не доверял более грекам; но как Савва не знал греч. яз., не знал востока, да вероятно и не бывал там прежде. То Иоанникий отправлен был в качестве его путеводителя и переводчика. |
|
|
